考功集

开

緑水初冰百子池飞花正满万年枝君王夜醉瑶台雪侍女冬歌白苎词

永巷沈沈夜漏稀玉阶寂寂雪花飞空持纨扇歌琼树愁对银缸襞舞衣

玉人燕国旧倾城对雪临风更有情镜里新妆争皎洁檐前垂手学轻盈

宫里仙人字丽华中纎指学琵琶朝来白雪当窻立一曲弹成玉树花

苑外楼台绕狭邪雪中歌吹竞繁华丽人对舞明珠佩侠客争驰白鼻騧

曽闻楚客阳春曲拟赋燕京子夜篇假借彩毫分气象直惭白雪鬬婵娟

读金刚经

一巻天华罗梵防千年马耳射春风知言安得蒙庄子具眼惟闻陈了翁

书老子解后

柱下遗编久翳如偶将管穴讃虚当年己自无知者何事而今更著书

早春

树梢红润水波眀新鸟啼多百啭声従此小园増物色杖藜日日看春生

一溪

一溪云水一渔夫一曲沧浪酒一壶笑指桃花问春色武陵得似此间无

晓寒

洞门风急薜萝斜满院踈桐洗露华一榻晓寒难穏卧道人赖是服朝霞

中秋看月二首

穆穆金波端正月寥寥碧落蔚蓝天松林隂映石牀净宴坐焚香骨已僊

秋光秋兴最相闗中夜中林犹未还似闻鸾鹤青冥外遥见楼台桂影间

春日漫兴十二首

昨夜雨声喧菌阁今朝花影照柴扉正欲相邀社中客酒家不肯当春衣

草芽半吐防差碧花蘃初开浅淡红安得黄金髙北斗尽输青帝买东风

二月黄鹂满树飞歌喉宛啭世间稀谢公虽有东山妓不及侬家金缕衣

梁间燕子甚微眇嵗嵗来过旧主人不似翟公门下客交情浅薄最堪嗔

早嵗脩辞拟草中年探强知天尔来懒慢太无似只有楞伽堆案前

屈指行年垂半百拘检还如少小时可怜龊龊窭人子争似堂堂豪侠儿

散才犹足拟仙才懊恼青春白髪催空对玉壶连月醉漫拈防笔记花开

劳劳各为百年身草草旋成一聚尘借问煎熬催白首何如潦倒醉青春

东园红梅余几何西园绯桃开又多春光相挠不相置醉杀花前金叵罗

小桥映带小池塘垂柳垂杨凡几行莺莺燕燕最相称雨雨风风总不妨

魏紫姚黄何似春玉环飞燕定前身谪仙解赋清平调不道宫中妬杀人

柳绕柴门竹绕轩花能含笑鸟能言何人文似卿云辈试为抽毫赋小园

戯成五絶

束发従师王浚川文章衣鉢幸相传尔时评我李何似白首摧頽只自怜

弱冠粗窥万巻余壮年益览百家书探珠赤水方亲见披雾青天果不虚

雅知文艺未为尊次第沿流直讨源不但学诗髙一格信然闻道小羣言

海内论诗伏两雄一时倡和未为公俊逸终怜何大复粗豪不解李空同

知已今无贺宾客论文谁似鲍参军夜光未剖千金璞汗血空随万马羣

题空上人山房

古寺残冬倍悄然老僧闭户独安禅氷满瓶中无滴水香消罏畔有余烟

宫词十二首

禁围处处鎻名花步障层层簇绛纱斟酌君恩似春色牡丹枝上独繁华

闲倚阑干看柳条可怜浑似董娇娆东风何处吹桃李空费心情学舞腰

年年永巷掩朱扉愁惯多愁却渐稀偶对春风见花落一双玉箸堕罗衣

玉阶簇簇海榴红画阁泠泠菡蓞风闷巻珠帘看日影鸳鸯相倚緑池中

绣帘风动水精光小苑离宫好纳凉卢橘杨梅零落尽只闻清跸幸昭阳

荷花布锦柳垂丝一片丹青太液池御榻独留清暑殿宫娥空唱采莲词

翡翠楼中落日明芙蓉帐里嫩寒生人间一种清秋色偏到深宫别有情

落叶无风满地沟袖中团扇早知秋寳奁红粉都抛却展转空牀尽日愁

红袖低回拂锦茵玉顔憔悴掩罗巾空房独对婵姢月赖是嫦娥不笑人

斗帐氤氲沈水烟蛾眉那得带愁眠镜中莫倚人如玉枕上真成夜似年

白雪霏霏拂玉阑银釭耿耿夜漫漫熏笼火冷青绫薄不管娉婷不耐寒

翠袖年年积泪痕罗帏夜夜忆君恩纱窻月色不成梦金井乌啼更防魂

新春赏梅花作

落梅树下携酒巵便与东风预作期従今日日覔花饮直到荼防开尽时

溪滨

柴门咫尺即溪滨赋得新诗似写真蒲芽短短桃花水燕子飞飞杨柳春

春日宴南园

谢公携妓踏春晖撩乱桃花落舞衣池邉偶学流觞饮月下真成倒载归

春日郊居

竹里柴门尽日开半园芳草半青苔恨无名酒山翁醉畏有髙轩俗客来

读李空同诗

可怜词客李空同治第筑园学富翁地下定遭刘主笑我犹如此况如公

上已日简诸友

涡濑萦回曲水流春风荡漾羽觞浮羣贤酣畅兰亭防只少山人许逺游

山馆

山馆萧条客到稀幽人闲暇坐披衣日长燕子丁寜语风静杨花自在飞

小阁

曲几匡牀小阁深数函图籍一张琴不闻世上諠哗事自爱林间宴坐心

嘲杨花

陌上杨花四散飞千蹊万径巧因依莫矜风便縦横去防见途穷寂寞归

春暮

祗愁春暮减春光谁道春光未渠央芍药如云仍着色荼防似雪更生香

杏花

东风作意辨年华先醸轻红上杏花杨柳初生燕初到春光并属野人家

芙蓉

西风惨澹自堪愁赖有秾华殿晩秋莫遣烟霜妬花萼好留云锦照汀洲

梅花

嵗晩山空不见人鸟啼花落倍伤神玉顔弃置冰霜里譲取羣英竞好春

考功集巻八

钦定四库全书

考功集卷九　　　　　　　明　薛蕙　撰书

答王浚川书

乡者王挥使来获奉教劄甚慰复承示所着慎言二册伏读累日不胜欣服如吾先生独智自得究天人之际立言明道扩圣贤之指当今之世一二人而已生平日亿料之言于高论颇多闇合窃自幸其所见畧同也然有不同者顾在于一二节目处不敢不尽言以就正况先生命之使言乎伏观所著书前二卷其于性与天道详矣然其要归大槩以气为理以生为性此于愚见不能无疑者也窃惟性与天道孔子所罕言而孟子则徃徃道性善夫孔子罕言者非不欲言也以学者之未可与言也孟子之亟言者不得已而言也惧性学之将亡传也及孟子之后其传竟絶者千有余嵗至宋二程子始能推明孔孟之论然后性与天道之说复闻于世故世儒之言理者皆宗之如吾先生盖亦宗程子之学而有得焉者也今者之论殆与程子之论不合矣古之君子其论议固不能尽同至于大本大宗则不可不同耳程子曰隂阳者气也所以隂阳者道也未尝以气为理也夫气化终古不忒其宰之者理也以气为理不唯二本而无别气有驳杂理亦从而驳杂矣理有驳杂岂足以为万化之根柢乎生之谓性程子取之盖指气禀而言耳其推本天命之性则卒归于孟子性善之论未尝以生为性也【程子生之谓性一条今人多错会望再详之】人生气禀有善有恶天命之性则有善而无恶以生为性则人性之恶果天命之恶乎夫天命有恶何以命有德而讨有罪君子遏恶扬善亦非所以顺天休命也复有一段谓大学心无忿懥恐惧好乐忧患则大公至正而无偏倚可谓之中疑中庸未发未足为中此亦有所未安夫中庸所谓未发者性也人心自然之体也大学所谓有所忿懥【云云】者情也人心系累之私也有所者私主之辞也忿懥恐惧好乐忧患者情胜之辞也二书之言各有所指其言之大小精粗亦有不同姑合而言之亦可通也此心未发之时本自中正茍发而无私情之累则无徃而不正一有所累则不得其正其不正者情之偏也非心体本不正也若论其极则大学之言但可以言正未可以言中何者圣贤言中正有其义同者有其义不同者程子所谓中重于正中则不违于正正不必中是也然凡所谓中者类皆止于就事而言是廼中庸时中之中非未发之中也以此观之则大学所谓正者特中正之正而非时中之中况未发之中乎又曰中庸以喜怒哀乐未发为中无景象可以体验程子曰言存养于喜怒哀乐之前则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可盖当此之时但可主静以涵养而不可容心于体验才有体验即是已发先儒有体验之说教人于此体究其辞不得不然不以辞害志可也又曰圣愚一贯安知其为中夫四者未发性也此心之本体也不假人力自有天然之中固不以圣愚而有不同也但众人乱于情而害其性私意万端乍起乍防未有能造未发之域者是则圣愚又有不可得而同矣昔程子论中庸以为孔门传授心法而六经论孟顾不与焉是必有说矣又其言虽统论一书之体而其致意实专主中和之义就二者而言之未发之中又其尤致意者故曰放之则弥六合卷之则退藏于宻盖谓此也不然则六经论孟之所载孰非圣人之心法耶自孟子之后儒者之知言未有如程子也其尊信中庸如此岂茍而已哉先生素尊信程子于其不合茍深思而求其説不唯未发之义可判然无疑而凢理性之论亦必将始异而终同矣盖此三者其实一也先生之言曰人心有物则以其物为主应者非其物则不相得矣不戾于道者几希又曰梦较胜否斯骄吝之心未灭已先生察理之精持论之平有如此者生之言夫何足采第自充其言无以心之旧物为主于此三说更加思索以求真是之归此生之至望也非先生之过爱亦不敢僣妄如此其差谬者愿终教之不僃

再答浚川书

日承赐书恕其僣妄而诲之谆谆幸甚幸甚且曰倘犹不相契望更来复此固生之无隐于先生之志也先生愿为程子之忠臣生之前书意正如此是以敢进其说廼其不韪不合者由其识见之有极耳然持夫浅陋之见而顾恐先生立言之未尽其事则诚过矣而其心则忠臣匡救之心也惟先生察其区区而终教之幸甚宋儒太极隂阳之论自朱子之后益详然其说顾有不一者盖有以爲有此实理始有隂阳毕竟理在先气在后又有以为才有理便有气才有气便有理不可分其孰先孰后者窃尝思此二说要以前说为定论而后说亦不可废尔盖即理气之无间而合言之则理动气随以生气生理随而在二者有则俱有如形影然是后说亦有攸当也究理气之本末而析言之则理者生生之原微妙而无形者也气者生生而有形者也理亘古今而不易无始无终者也气之徃来无一息之停徃者旣终来者复始者也夫天地之始今日是也故观乎一日之运则天地之始犹是矣今夫一日之终今日之气既徃而遂尽矣明日之气其何自而来耶以有生生之原故其来无穷耳小而一刻大而一嵗皆然也人物之形化草木之萌生皆然也此理昭然不可诬者是则后说之所以为定论周子曰太极动而生阳静而生隂岂非理先气后之说乎但后之儒者复为他说与之相駮耳今先生之论虽复与宋儒异然欲辩之则亦不外于理气之先后而已先生曰元气之上无物夫有形之属其始固未有形也则其生也必有为之根柢者矣以此见有形者不生于有形而生于无形之道此不易之理也夫气亦有形之物耳谓其上无物生未信也夫子曰逝者如斯夫不舍昼夜气之为物也生生化化逝而不止者也非有生生之原徃者已过而无来者以继之则其机息矣天地之间未有不逝之气彼犹不足以自存尚何能为元元本本之物耶先生曰道者空虚无着之名何以能动静而为隂阳是几于谈虚驾空者夫道者无形而实有者也故程子曰天下莫实于理形可以言空虚而其理非空虚也必其有形而廼谓之不空虚此可以论物之粗者耳非可以论至精之理也易曰形而上者谓之道神无方而易无体作易者亦谈虚驾空与有太极而后有动静有动静而后有隂阳知其为生生之原则知其为动静隂阳之本矣先生曰人有二性此宋儒之大惑夫宋儒所谓气质之性盖以此性寓乎气质之中故谓之气质之性非谓天地之性气质之性为二也先生以易之穷理尽性以证性理不可为一以孝经毁不灭性以见古人论性类出乎气以孔子性相近也以言性必有恶而非孟子性善之论此皆疑有未尽者易谓穷理尽性以至于命固一物耳曰性理不可为一则性命容有二乎孝经毁不灭性正训为生然其本意非在于论气论理也其曰天地之性人为贵亦犹灭性之性旣不可以训理亦不可以训气如书曰犬马非其土性不畜诗曰俾尔弥尔性传曰少成若天性皆与孝经相同盖古书性生二字多通用耳性相近也习相逺也非专为言性而发所以知其然者以其言归重乎习耳傥如孝经性字之训则曰生相近而习相逺尤可通也抑论语之书夫子之言性者独此一语耳意者夫子之微言非止于如此而已子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也观性与天道之言则可以测天人性命之一致而子思所谓天命之性孟子所谓知性知天者其师友渊源端有所自矣观不可得而闻之言则其理之渊奥固非近于人情而其为说亦岂片言只辞之可尽哉以此言之则性相近也之一语岂其所谓不可得而闻者乎固不类矣今先生论性独据此一语为张本以言性不必善曰吾独取夫子之论也然则人之生也直亦夫子之论也且诗书者夫子之所述也韩子所谓合于道者着之离于道者黜去之是也至于賛易又多夫子所自言此三经者其言性善盖众岂可专主一言而尽废其余哉先生曰性与道合则为善性与道乖则为恶性出乎气而主乎气道出乎性而约乎性无乃主反为客客反为主乎又别道于性析而为二所谓道者其何物耶如曰道出乎性者也非性自性道自道也又何以谓性与道乖而性之为恶耶生反覆思之而未通也先生谓古人论性类主乎气故以性为有善有恶生则谓古人论性类主乎理故以性为有善而无恶盖古人曰降衷曰秉彞曰明德曰德性曰诚曰仁此其为理为气为善为恶殆亦不难辩矣先生曰性者生之理也斯言虽与先儒无异而意实不同夫生即气质之谓天命之性虽具于气质之中而初不杂乎气质性即理而气非理此先儒之说也先生则谓性者即是气质所有之理非别有天命之性不属于气质者凡先生持论异于先儒者其要指在此而已夫天命之谓性天即理也不曰理而曰天又以见其统于一也凡人之性皆同出于天理天理无二人性无二是一本之说也先生言天道主于元气之神而不以天理为宗其言人性亦惟主气质之理而天理不与焉夫言性之理而不本天理徒就人之气质而为言彼人之气质其善恶固不一而所谓理者即如之尔若是则人各为性性各为理纷纭错杂无所统一然则天下果一理乎果二三其理乎夫道一而已矣性即理也理即天也统之以理则天人无所不合本之于天则斯理有所从出先生专主乎气不唯天人不相合其所谓道出乎性与所谓生之理者其道其理果何自而有耶是无本也又人之所以与天地并者惟以此理之无二故也如以气而已自人而观天地其细甚矣焉能与天地相似防两间而为三极耶凡此皆斯理可见之大意可触类而长之又有圣贤发端之绪言可致思而得也先生聪明絶人极深研几宜于此判然而无疑今其为説顾或有所不察此其故何耶良由偏向气质之说而不知其非故遗置天理之论而不知其是古人曰东面而望不见西墙盖谓此也窃见近日诸公以气言性而绌性善之论者纷纷而起生方欲先生讲明此理为孟子程子之羽翼以息纷纷者之说以解天下后世之惑不愿先生复为诸公之先倡也先生曰宋儒防伍人性而不合廼复标本然之论于气质之上夫宋儒以性善之论于人才昏明强弱之不齐有所不该廼复出气禀之论以足孟子未尽之义故曰论性不论气不僃论气不论性不明但其言气又未免过重而不思昏明强弱之不齐盖系于习者甚多而原于气禀者甚少亦颇失性相近习相逺之指矣是则气质之论实起自宋儒非若先生之言也至于未发之义亦有未相合者先生举鄙说而断之曰是愚人未发必不能中生之前说谓众人私心纷扰不能未发耳非谓其未发不能中也茍能未发非中而何盖子思之言本以未发为主其曰中者正指名此未发之体耳细观先生之论顾廼以中为主离未发而别求夫中此不合于子思之指也先生曰无景象可知其为中今日未发之时本自中正可再示本自中正之象夫未发性也性即天理也天理完具人欲不萌其有不中者乎程子曰喜怒哀乐未发何尝不善言善则中在其中矣然求其景象则有不可盖情之发廼有景象既曰未发顾欲求其景象可乎夫言中而求其景象亦犹言道而病其空虚也先生曰人心未发皆有天然之中何至应事便至迷瞀偏倚此则体用支离内外心迹判然不照非理之所有非思索精切不足及此然此固有说也夫未发性也事感而发情也性无不善而情有善有不善正以应其事者有不同耳盖应事之时不役于形气不诱于外物则情得其正而为善其未发之体固如是也私已挠之外物牵之则情思为不善非其性之本然矣非归善于性诿恶于情体用内外判而不合也性之发为情情之不善即性之不善也特汨于物欲而易其本然耳故孟子曰今夫水抟而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉人之可使为不善其性亦犹是也窃尝以为知性之要莫先于未发知未发然后能知性知性然后能知天故生之前书谓此三者其实一也意盖如此心者万化之本原而未发也又此心之本原古人以为天下之大本信有以哉顾其事至近而其理至微诚可谓测之而益深穷之而益逺者区区平生苦心之所得惟以此为第一义野人食芹而美故欲献之愿吾先生虚心观理无忽于不合之言反约穷源彻见乎未发之域则夫天地之大圣贤之理可以一贯之而无遗此生之所以为报于门下者凡来教之言不能尽复其大者畧具于此然已不胜其多言矣伏惟不罪其烦渎而诲其不逮不僃

答崔子钟书

去岁辱书兼示中庸凡以无便乆不奉报生之蔽于佛老而好其说吾兄不弃絶而教之诚爱我欲有益于我也顾生之好其说者以其合于圣人之道而好之也使其不合于圣人之道生虽不足以望知言者然亦不至为其蔽惑也书辞有宜辩者念虽辩之必不能夺兄之所执故不敢复为烦渎俟他日奉访相与极论数日倘高明之论能使生之论绌而惑解敢不承教凡所谓讲学者务去非以求是耳茍是非既心喻笑何为是之不从而顾自安于非耶伏读中庸凡其文典则闳深可方古人今人不能为也然其指义颇有不合于圣人者试以愚见商畧之以请教窃闻中和之说乃中庸第一义盖千圣心学之渊源也故程子以为孔门传授心法而他载籍不与焉正谓此也延平先生复推明未发之中其说最详而朱子以为山门下相传指诀自延平之说传而后中庸之道益明程子之言益信乡微延平则程子之微言世或莫知其所指而中庸之大义隐矣抑延平之说虽自程子发之其实中庸之书固已特异其辞以见意故曰中也者天下之大本也其意断可识矣是则未发之中实中庸一篇之纲领岂唯中庸为然凡六经之言岂复有加于此哉今吾兄之书于前标注既不吃言之至于十论亦复遗之何耶夫说中庸而遗中不犹说论语而遗仁乎其曰凡事可者谓之中中之名义取此生之所未喻也道论曰非别有物而纲纪乎此则是易有太极之说非而天地万物无本也理论曰后之言理者括万有包四端则是万理不通会于一理也性论曰安得独咎于气则是理有驳杂之理人之善者廼逆天理也以孟子性善为踈以韩愈氏三品为能发圣蕴生之尤所未喻也窃观兄之名理虽考信于六经之说而实主之以六书之文兄之言论徃徃过者此其病源也字说足以明道孔门当为说文矣六经说理之辞非不时有合于字说其如不合者之多耶小道可观致远恐泥正此之谓也夫谓古人制字假物以命名不犹作易者假象以明理乎象之不足以尽理不犹物之不足以尽名义乎六书有转注假借一字而数物用之不以一物专一字也至于训诂则又随事释义一字而数说训之不以一说蔽一字也文字训诂犹不可执一而言也而况施于文辞其取义也可执一而言哉必曰道为大路之道则夫形而上者谓之道不可通也必曰理为玉肤之条理则夫穷理尽性以至于命者条理云乎哉易曰书不尽言言不尽意言之多变且不足以尽意一字之文岂足以贯众理哉执泥言语而不得于言意之表君子犹讥之况执泥文字而可乎忠恕之论甚美然非忠恕之本意中庸曰忠恕违道不远施诸已而不愿亦勿施于人下二言者即覆解忠恕之意论语曰已所不欲勿施于人二书之言一也善乎古人之立言也其言甚简其义甚明不烦增加覆说也益之以多言而反晦塞其正义此文士之蔽非贤人明经之指也诚论言诚何其小与中庸之言如斯而已乎尊德性论德性问学等而无辩矣不若注中君子之学云云者语意乃为完全耳象山曰不知尊德性焉有道问学此诚至当之论不可因其与朱子相驳挟私心而轻重之也今兄复下一转语曰不知道问学何以尊德性此难以绌象山之论也象山之意以尊德性道问学为一事吾兄之言犹合两长之意正象山之所讥也篇中评品诸儒似非确论司马公信伟人也然考其性与王伯之说其亦择之不精矣程子以为不知学非茍相訾也学不知性岂所谓尊德性之学乎元城西山似亦当别论耳又曰周子精而疑于老邵子达而疑于隐如周子者兄犹不满之邪谓兄不潜心周子之书殆有不可然犹不免云云而况于老子乎邵子之隐也槩诸圣人之道未见其不合也安得以是而病之山上蔡观其遗言恐亦不可轻议象山非踈也自杂博者观类踈矣慈湖非险也习闻故常之说而乍闻其言类险矣序曰章分则文断而意离今缀数言于每行之外聨其相承之意亦未可也古书以篇名者简防之谓也一篇之内盖有章或数言者则不满一二防而已必合若干章聨而成篇如老子荀子皆然不独戴记可验戴记四十九篇其不可分章者仅数篇耳朱子中庸分章特离合之间尚有未尽亦无大害其失乃在于牵合接续或失古人之意今兄旣欲相承复不分章失愈甚矣尝惟吾兄精専之学奥防之文当今之世可谓絶伦然亦窃妄意吾兄其学不用心于内而又志分于为文故于本原处未有的实之见差之于此而欲折群言能无差乎其论道论性将以求胜于宋儒不知愈出宋儒之下恐于宋儒之书亦未尝熟考而精思也区区管穴之见恃兄之知已故妄发而不隐想兄乐闻直谅之言亦必不以为罪也卒有便草草具此不及三思中间踈谬更兾垂喻不备

再答子钟书

徃岁贡书辱赐答教二通凡区区之说冝不见是于明者而二书之言鄙人窃亦惑焉语曰悖者之患固以不悖今吾二人其见必有一悖者当与吾兄慎择其不悖者从之耳不然学之终身而秪以取悖良可惜也夫性即道也言性而以恶为主则天地圣人之道皆自斯言祸之矣以此论为不悖虽孟子之辩不能也君子之言凡以明道与立教今言性恶害道莫甚焉将以为教不顾长恶乎又曰易有太极不曰道为太极理会于一出何经典此言尢可骇不意吾兄繙阅一生而所见廼尔此非小小文义之差也望虚其心防伍古训以自鉴不冝固执已见穿凿傅会务证前说之为是也自古以来更越神圣贤智不为不多矣发挥性道不为不详矣患学者不能知言未免以性道之义为未明彼非未明也盖已之识未至也昔二程子得不传之学于遗经今考其为说固皆本于古人之微言顾其说加明耳此二子之能知言也非唯程子为然也虽孔子亦如是而已故曰述而不作信而好古不若今之诸公自我作古复别为一家之言也然诸公之说曰吾以俟后圣不知与前圣乖戾者尚足以俟后圣乎庄子曰始时所是卒而非之夫人知未至而论未当则其是非必数变当其变也自知非其昔者之是也以吾兄之高明虽防人言乆必自寤然生哓哓不已者急于忠告之故也后生无师乆矣而朋友之道复废学者以非为是以寡为多唯其独学而无友耳抑又闻之错解文义讲学之失也其害小护疾忌医心术病也其害大愿吾兄之慎之也道逺不可数致书故多言如此千万亮之