苏洵集

。夫子之于《易》吾见其思焉而得之者也，于《春秋》吾见其感焉而得之者也，于《论语》吾见其触焉而得之者也。思焉而得，故其言深，感焉而得，故其言切，触焉而得，故其言易。圣人之言得之天，而不以人参焉。故夫后之学者可以天遇，而不可以人得也。方其为书也，犹其为言也，方其为言也，犹其为心也。书有以加乎其言，言有以加乎其心，圣人以为自欺。后之不得乎其心而为言，不得乎其言而为书，吾于扬雄见之矣。

疑而问，问而辩，问辩之道也。扬雄之《法言》，辩乎其不足问也，问乎其不足疑也，求闻于后世而不待其有得，君子无取焉耳。《太玄》者，雄之所以自附于夫子而无得于心者也。使雄有得于心，吾知《太玄》之不作。何则？疡医之不为疾医，乐其有得于疡也；疾医之不能为，而丧其所以为疡，此疡医之所惧也。若夫妄人砺针磨砭，乃欲为俞跗、扁鹊之事，彼诚无得于心而侈于外也。使雄有孟轲之书而肯以为《太玄》耶？惟其所得之不足乐，故大为之名以侥幸于圣人而已。且夫《易》之所为作者，雄不知也。以为为数耶，以为为道耶，惟其为道也，故六十卦而无加，六十四卦而无损。及其以为数，而后有六日七分之说生焉。圣人之意曰：六十四卦者，《易》也。六日七分者，吾以为历也。在历以数胜，在《易》以道胜。然则《易》之所为作，其亦可知矣。盖自汉以来，《六经》始有异论。夫圣人之言无所不通，而其用意固有所在也。惟其求而不可得，于是乃始杂取天下奇怪可喜之说而纳诸其中，而天下之工乎曲学小数者，亦欲自附于《六经》以求信于天下，然而君子不取也。《太玄》者，雄所以拟《易》也。观其始于一而终于八十一，是四乘之极而不可加也。从三方之算而九之，并夜于昼，为二百四十有三日，三分其方而一，以为三州；三分其州而一，以为三部；二分其部而一，以为三家。此犹六十之不可加，而六十四之不可损也。雄以为未也，从而加之曰《》，又曰《赢》，曰：吾以求合乎三百六十有五与夫四分之一者也。曰《》也，曰《赢》也，是何为者？或曰以象四分之一。四分之一在《赢》而不在《》。《》者，斗之二十六也。或曰以象闰。闰之积也，起于《难》之七，而于此加焉，是强为之辞也。且其言曰：譬诸人，增则赘，而割则亏。今也，重不足于历，而轻以其书加焉，是不为《太玄》也，为《太初历》也。圣人之所略，扬雄之所详；圣人之所重，扬雄之所忽，是其为道不足取也。道之不足取也，吾乃今求其数。求合首三百六十有五与夫四分之一者，固雄意也，赞之七百三十有一，是日之三百六十有五与夫四分之一也。后之学者曰：吾不知夫二十八宿之次，与夫日行之度也，而于《太玄》焉求之。则吾惧夫积日之无以处也。历者，天下之至微，要之千载而可行者也。四分而加一，是四岁而加一日也，率四岁而加之，千载之后，吾恐大冬之为大夏也。且夫四分其日而赞得二焉，故赞者可以为偶，而不可以为奇，其势然也。雄之所欲加者四分之三，而所加者四，是其为数不足考也。

君子之为书，犹工人之作器也，见其形以知其用。有鼎而加柄焉，是无问其工之材不材，与其金之良苦，而其不可以为鼎者，固已明矣。况乎加《》与《赢》而不合乎二十八宿之度；是柄而不任操，吾无取也巳。

【太玄论中】

四分日之一，或曰一百分日之二十五，在四以为一，在百以为二十五，唯其所在而加之，岂有常数哉？六日七分者，以八十言者也。苟有以适于用，吾斯从而加之矣。《坎》、《离》、《震》、《兑》各守其方，而六十卦之爻分散于三百六十日。圣人不以五日四分日之一者害其为《易》，而以七分者加焉，此非有所法乎？日月星辰之度，天地五行之数也，以其上之不可以八，而下之不可以六，故以七分者加之，使夫《易》者亦不为无用于历而已矣。夫八十分与夫七分者，皆非其所以为《易》也。上、下而为卦，九、六而为爻，此其所以为《易》也。圣人不于其所以为《易》者加之，故加焉而不害其为《易》。若夫四位而为首，九行而为赞，此正其所以为《太玄》者也。而雄于此加焉，故吾不知其为《太玄》也。始于《中》之一，而讫于《养》之九，阙焉而未见者，四分日之三而已矣。以一百八分而为日，以一分而加之，一首之外尽八十一首，而四分日之三者可以见矣。观《周》之一，知昼夜之不在乎奇偶，而在其所承；观《中》之九，知休咎之不在乎昼夜，而在其所处。故积其分至于《养》之九，而可以无患。盖《易》之本六日以为卦，《太玄》之初四日有半以为首，而皆以四百八十七分，求合乎二十八宿之度，加分而其数定，去《》、《赢》而其道胜，吾无憾焉耳。

【太玄论下】

《太玄》之策三十有六，虚三而三十有三用焉。曰其说出于《易》。《易》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。”是雄之所以为虚三之说也。夫大衍之数，是数之宗，而万物之所取用也。今夫蓍，亦用者之一而已矣。或用其千万，或用其一二，唯其所用而蓍也，用其四十有九焉。五者生之终也，十者成之极也。生之终，成之极，则天下又何以过之？故曰五十。五十者，五十有五云也，非四十有九而益一云也。天下之数于是宗焉，则《玄》无乃亦将取之。且夫四十有九者，岂有他哉？极其所当用之数而取之于大衍者，衍其所当用之策数，而举其大略焉耳。吾将以老阳之九而明之，则夫七八六者，可以从而见焉。今夫一爻而三变，一变而挂一，是三用也。四四揲之，归奇于扌力，是十用也。既扌力而数其余，是三十有六用也。三与十、与三十六，而四十九之数成焉。增之则赢，损之则亏。四十有九足以成爻，而未始有虚一之道，吾不知先儒何从而得之也。圣人之所为，当然而然耳。区区于天地五行之数而牵合于其间者，亦见其劳而无取矣。圣人观乎三才之体而取诸其象，故八卦皆以三画，及其欲推之于六十四也，则从而六之，吾又不知先儒之何以配乎六也。圣人之意，直曰非六无以变。非六无以变是非四十九无以揲也。《太玄》之算极于三，以三而计之，挂其一，再扌力其五，而数其余之二十七，是亦三十三之数，不可以有加也。今其说曰三六，又曰二九，又曰倍天之数，又曰地虚三以扮天三，皆求《易》之过矣。夫卜筮者，圣人所以探吉凶之自然，故为是不可逆知之数，而寓诸其无心之物，故虽折草毁瓦，而皆有以前祸福之兆。圣人惧无以自神其心，而交于冥莫恍惚之间也，故择时日，登龟取蓍而庙藏焉。圣人之视蓍龟也，若或依之以自神其心，而非蓍龟之能灵也。况乎区区牵合于天地五行之数，其说固已迂矣。卜筮者，为不可逆知者也。旦筮用三经皆奇，夕筮用三纬，日中夜中用二经一纬，皆奇偶杂。则是吉凶之纯驳不在其逢，而在其时。使夫旦筮者不为大休，则为大咎，而日中夜中与夫夕筮者，大休大咎终不可得而遇也。《中》之九曰颠，灵气形反，当昼而凶，盖有之矣。占从其词，不从其数，其谁曰不可？吾欲去其《》与其《赢》，加其首之一分，损其蓍之三策，不从其数之可以逆知，而从其词之不可以前定，庶乎其无罪也。

【太玄总例引】

吾既作《太玄论》，或者读扬子之书未知其详，而以意诘吾说，病辞之不给也，为作此例。凡雄之法与夫先儒之论，其可取者皆在。有未尽传之己意，曰姑观是焉。盖雄者好奇而务深，故辞多夸大，而可观者鲜。始之以十八策，中之以三十六，终之以七十二，积之以二万六千二百四十四，张而不已，谁不能然。盖总例之外无观焉。

○四位

《玄》首之数，在乎方、州、部、家。〈推《玄》算备矣。〉初揲而得之为家，逆而次之极于方。凡所以谓之方、州、部、家者，义不在乎其数也，取天下有别之名而加之耳。夫天下之大，所以略别之者谓之方，方之中分之稍详者谓之州，举一类而为之所者谓之部，举一人而为之别者谓之家。盖方者别之大，而家者其小别者也。故《玄》，家一一而转，而有八十一家；部三三而转，而有二十七部；州九九而转，而有九州；方二十七而转，而有三方。四者旋相为配，而无所不遇，故有八十一首。

○九赞

方、州、部、家之于《玄》，一首而加一算，故四位皆及于三，而其算止于八十一，率一算而九赞系之。赞者，所以为首之日；而算者，所以为首之次也，故二者并行，而其用各异。非如《易》之六画有以应乎六爻之辞也。《玄》之大体以二赞而当一日，赞之奇偶或以为昼，或以为夜。奇首之昼在乎赞之奇，偶首之昼在乎赞之偶，率十有八赞而后九日备。一首而九赞，其势然也。故于九赞之间，三三相附以当天之始、中、终，地之下、中、上，与人之思、祸、福，三者自相变，而皆可以当其一首之赞。故《玄》之所以有九行者，亦以其赞言也。五行之次，水始于一、六，土终五、十，而《玄》数不及十。说者以为，土，君象也。水、火、木、金四者，是当先后于土者也。至于八十一首之间，则亦以九九相从，以当天、地、人三者之变，与夫九行之数，故举其首之当水，与天之始始，地之下下，人之思内者以为九天。〈谓《中》《羡》《从》《更》《ㄧ》《廓》《减》《沉》《成》也。〉

○八十一首

一首而九赞，二赞为一日，率一首而四日有半，奇首之次九，为偶首初一日之昼，故自奇之一至于偶之一，而后得为五日。观范望之注而考之其星度，则奇首之九赞为五日，而偶首止于四。〈范注：周之初一日入牛六度，贤之初一日入女二度。〉《玄》曰“九日平分”，范说非也。盖一首之数定，而八十一首之数，从可知矣。日之周天三百六十五度四分度之一，《玄》之八十一首而未增《》《赢》也，当其三百六十四度有半，于天度为不及，故《》与《赢》者，又加其一度焉。〈《玄》论备矣。〉夫方、州、部、家之算，虽无与乎赞之日，然及夫推而求其日也，皆举算而以九乘焉。故夫算者，亦可以通之于日也。四位皆及于三，而周天之日亦可以概见于其中矣。三方之算，五十有四九之半之为二百四十三日，三州之算，十有八九之半之为八十一日；三部之算，六九之半之为二十七日；三家之算，三九之半之为十三日有半，而《》、《赢》不与焉。故列方、州、部、家之极数，而以所得之日，系之其下而为图。〈《玄》以《太初历》作，故节候星度皆据焉。〉

○揲法

三十有六而策视焉。天以三分，终于六成，故十八策；〈一二三之别数是为三分，三分之积数是为六成，三六之相乘是为十八策。〉天不施，地不成，因而倍之。地则虚三以扮天。故蓍之数三十有六，而揲用三十三。别一以挂于左手之小指，中分其余以三数之，并余于扌力之后而三数其余，七为一，八为二，九为三。八扌力而四位成。雄之说曰：“一扌力之后，而数其余。”夫一挂一扌力之多不过乎六，既六，而其余二十七者可以为九，而不可以为八九，况夫不至于六九。《太玄》，雄作，其揲法宜不谬，意者传之失也。王涯之说，一扌力之后而三三数之，三七之余而一一数之，及八以为二，及九以为三，不及八，不及九，从三三之数而以三七为一，是苟以牵合乎一扌力之言，而不知夫八者须挂一扌力三而后成，而扌力终不可以三也。《易》之三揲也，每分辄挂而列乎三指之间。《玄》之再扌力也，再扌力不挂，而归于初扌力之指。吾于其挂而后分也见焉。《易》分而后挂，故每分辄挂，挂必异处，故列乎三指之间，《玄》挂而后分，故再扌力不挂；再扌力不挂，故归于初扌力之指。指者，视其挂者也。然则不再扌力，而知雄之不先挂也。

○占法

占有四：曰星，曰时，曰数，曰辞。星者，二十八宿与五行之从违也。〈如《中》水、牛、北方宿，则是星从，否则违。〉时者，所筮之时，与所遇之首之从违也。如冬至以后筮，而反遇应以下之首，则是时违，否则从。〉数者，首赞奇偶之从违也。〈一、三、五、七、九，阳家之昼，阴家之夜。二、四、六、八，阳家之夜，阴家之昼。昼词多休，夜词多咎。《太玄》因经纬以分三表。南北为经，东西为纬，一、六水在北，二、七火在南，五土在中，故一、二、五、六、七为经。三、八木在东，四、九金在西，故三、四、八、九为纬。取三经以为旦筮之一表，一、五、七是也。取三纬以为夕筮之一表，三、四、八是也。取二经一纬以为日中、夜中，筮之一表，二、六、九是也。今夫旦筮而遇奇首，曰一从、二从、三从，是谓大休。遇偶首则曰一违、二违、三违，是谓大咎。日中夜中筮而遇偶首曰一从、二从、三违，始、中休，终咎。遇奇首，则曰一违、二违、三从，始、中咎，终休。夕筮而遇奇首，曰一从、二违、三违、始休，中、终咎。遇偶首则曰一违、二从、三从、始咎，中、终休。大率如此。〉辞者，辞之从违也。〈各观其表之辞，观始终决从违。〉

○推玄算

家一置一，二置二，三置三。部一勿增，二增三，三增六。州一勿增，二增九，三增十八。方一勿增，二增二十七，三增五十四。四位之积算，则是其首去《中》之策数也。

○求表之赞

置首去《中》策数，〈惟其所遇之首而置之，如《应》去《中》四十一，则置四十一。〉减一而九之，〈如《应》置四十一，则减一为四十。以九乘四十得三百六十。〉增赞，〈惟其所求之赞而增之，一则增一，二则增二。〉半之则得赞去冬至日数矣。〈如《应》首九之得三百六十。若求《应》一赞，则增一为三百六十一，半得百八十有半，则是《应》之一去冬至百八十日有半也。〉偶为所得日之夜，奇为所明日之昼。〈此非一首之间一为奇而二为偶者也，半之而奇谓之奇，半之而偶谓之偶。若不增一，为百八十日，则是《法》首日之夜；增一则奇，乃是明日《应》首之昼。〉九之者，为赞也。〈一首九赞。〉减一者，为增赞也。〈容有不尽求其九赞，故减而后增。〉半之者，为日也。〈二赞为一日。〉求星从牵牛始，除算尽，则是其日也。〈如《应》之一，去冬至百八十日有半，以二十八宿之度，自牛以下除之尽，百八十算有半，即是《应》之一日在井二十九度半也。〉除算尽，则是其日也者，星之度、日之日也。〈日一日而行一度。〉斗振天而进日，违天而退。〈日行与斗建异，日自北而西，西而南，南而东，东而复于北；斗自北而东，东而南，南而西，西而复于北。〉《玄》日书斗书，〈如求星之法逆而求之可也。〉而月不书。

○历法

十九岁为一章，二十七章、五百一十三岁为一会，三会、八十一章、千五百三十九岁为一统，三统、九会、二百四十三章、四千六百一十七岁为一元。一章闰分尽，一会月蚀尽，一统朔分尽，一元六甲尽。“自子至辰，自辰至申，自申至子。是为三元。冠之以甲，而章、会、统、元与月蚀俱没。”此雄之自述云尔。夫尽者，生于不齐者也。不齐之积而至于齐，是以有尽也。斗与天而东，日违天而西，终日而成度，尽度而成期，故不齐者，非出于斗与日，出于月也。日舒而月速，于是有晦朔、弦望、进退之不齐；惟其不齐，故要之于四千六百一十七岁，而后四者皆尽；又从而三之，万有三千八百五十一岁，冬至朔旦复得甲子，而十二辰尽也。此五尽者，历之所以有法也。今《玄》告曰：“《玄》日书斗书，而月不书。”夫七百三十一赞，二赞而为一日，固其势不得书月也。苟月而不书，则夫历法之可见于《玄》者，止于一期。而此五尽者，雄之所强存而已。日故别其一期之法于前，而存其五尽之数于后，盖不详云。

●嘉集卷九·史论

【史论序】

史之难其人久矣。魏、晋、宋、齐、梁、隋间，观其文则亦固当然也。所可怪者，唐三百年，文章非三代两汉当无敌，史之才宜有如丘明、迁，固辈，而卒无一人可与范晔、陈寿比肩。巢子之书，世称其详且博，然多俚辞俳状，使之纪事，当复甚乎其尝所讥诮者。唯子饣束《例》为差愈。吁！其难而然哉。夫知其难，故思之深，思之深，故有得，因作《史论》三篇。

【史论上】

史何为而作乎，其有忧也。何忧乎，忧小人也。何由知之，以其名知之。楚之史曰《杌》。杌，四凶之一也。君子不待褒而劝，不待贬而惩；然则史之所惩劝者独小人耳。仲尼之志大，故其忧愈大，忧愈大，故其作愈大。是以因史修经，卒之论其效者，必曰乱臣贼子惧。由是知史与经皆忧小人而作，其义一也。

其义一，其体二，故曰史焉，曰经焉。大凡文之用四：事以实之，词以章之，道以通之，法以检之。此经、史所兼而有之者也。虽然，经以道、法胜，史以事、词胜；经不得史无以证其褒贬，史不得经无以酌其轻重；经非一代之实录，史非万世之常法，体不相沿，而用实相资焉。夫《易》、《礼》、《乐》、《诗》、《书》，言圣人之道与法详矣，然弗验之行事。仲尼惧后世以是为圣人之私言，故因赴告策书以修《春秋》，旌善而惩恶，此经之道也。犹惧后世以为己之臆断，故本《周礼》以为凡，此经之法也。至于事则举其略，词则务于简。吾故曰：经以道、法胜。史则不然，事既曲详，词亦夸耀，所谓褒贬，论赞之外无几。吾故曰：史以事、词胜。使后人不知史而观经，则所褒莫见其善状，所贬弗闻其恶实。吾故曰：经不得史，无以证其褒贬。使后人不通经而专史，则称赞不知所法，惩劝不知所祖。吾故曰：史不得经，无以酌其轻重。经或从伪赴而书，或隐讳而不书，若此者众，皆适于教而已。吾故曰：经非一代之实录。史之一纪、一世家、一传，其间美恶得失固不可以一二数。则其论赞数十百言之中，安能事为之褒贬，使天下之人动有所法如《春秋》哉？吾故曰：史非万世之常法。夫规矩准绳所以制器，器所待而正者也。然而不得器则规无所效其圆，矩无所用其方，准无所施其平，绳无所措其直。史待经而正，不得史则经晦。吾故曰：体不相沿，而用实相资焉。噫！一规，一矩，一准，一绳，足以制万器。后之人其务希迁、固实录可也，慎无若王通、陆长源辈，嚣嚣然冗且僭，则善矣。

【史论中】

迁、固史虽以事、辞胜，然亦兼道与法而有之，故时得仲尼遗意焉。吾今择其书有不可以文晓而可以意达者四，悉显白之。其一曰隐而章，其二曰直而宽，其三曰简而明，其四曰微而切。迁之传廉颇也，议救阏与之失不载焉，见之《赵奢传》；传郦食其也，谋挠楚权之缪不载焉，见之《留侯传》。固之传周勃也，汗出洽背之耻不载焉，见之《王陵传》；传董仲舒也，议和亲之疏不载焉，见之《匈奴传》。夫颇、食其、勃、仲舒，皆功十而过一者也。苟列一以疵十，后之庸人必曰：智如廉颇，辩如郦食其，忠如周勃，贤如董仲舒，而十功不能赎一过，则将苦其难而怠矣。是故本传晦之，而他传发之。则其与善也，不亦隐而章乎？迁论苏秦，称其智过人，不使独蒙恶声；论北宫伯子，多其家人长者。固赞张汤，与其推贤扬善。赞酷吏，人有所褒，不独暴其恶。夫秦、伯子、汤、酷吏，皆过十而功一者也。苟举十以废一，后之凶人必曰：苏秦、北宫伯子、张汤、酷吏，虽有善不录矣，吾复何望哉？是窒其自新之路，而坚其肆恶之志也。故于传详之，于论于赞复明之。则其惩恶也，不亦直而宽乎！迁表十二诸侯，首鲁讫吴，实十三国，而越不与焉。夫以十二名篇，而载国十三，何也？不数吴也。皆诸侯耳，独不数吴，何也？用夷礼也。不数而载之者，何也？周裔而霸盟上国也。《春秋》书哀七年，公会吴于曾阝，书十二年，公会吴于橐皋，书十三年，公会晋侯及吴子于黄池，此其所以虽不数而犹获载也。若越区区于南夷豺狼狐狸之与居，不与中国会盟以观华风，而用夷狄之名以赴，故君子即其自称以罪之。《春秋》书定五年，于越入吴，书十四年，于越败吴于李，书哀十三年，于越入吴，此《春秋》所以夷狄畜之也。苟迁举而措之诸侯之未，则山戎、猃狁亦或庶乎其间。是以绝而弃之，将使后之人君观之曰：不知中国礼乐，虽勾践之贤，犹不免乎绝与弃。则其尊中国也，不亦简而明乎！固之表八而王侯六，书其人也，必曰某土某王若侯某。或功臣外戚，则加其姓，而首目之曰号谥姓名。此异姓列侯之例也。诸侯王其目止号谥，岂以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而实名之，岂以不名则不著邪？此同姓诸侯王之例也。王子侯其目为二，上则曰号谥名名之，而曰名之杀一等矣。此同姓列侯之例也。及其下则曰号谥姓名。夫以同姓列侯而加之异姓之例，何哉？察其故，盖元始之间，王莽伪褒宗室而封之者也，非天子亲亲而封之者也。宗室，天子不能封，而使王莽封之，故从异姓例，亦示天子不能有其同姓也。将使后之人君观之曰：权归于臣，虽同姓不能有名器，诚不可假人矣。则其防僭也，不亦微而切乎？噫！隐而章，则后人乐得为善之利；直而宽，则后人知有悔过之渐；简而明，则人君知中国礼乐之为贵；微而切，则人君知强臣专制之为患。