西河集

即有累世仕宦祖孙父子并在朝宁皆各为进取非闗嫡长何尝谓为后者官之不为后者民之而斤斤凿凿守为牢不可破之成例试思彼为后者何所后于祖若父不为后者何所不后于祖若父且亦安所为后也古礼而难通矣庶人庙祭不限五七聚族而飨不辨支庶而独于此防服刻为限制必使之从短而不从长从薄而不从厚真不可解且朱子家礼朱氏为之不能使他人之不改之也今

本朝之制与明制同而与朱氏礼则絶不同朱氏斩衰三年但服父而不服母今则父服斩衰母服亦斩衰也即庶子为生母服亦斩衰也朱氏承重斩衰但及祖父而不及祖母今则祖父承重然祖母承重亦然也即庶孙之为庶祖母承重亦无不然也特是承重二字礼文无有吾但以为父后为祖后者言之夫子之后父孙之后祖孰有过于天子诸侯者耶然而天子诸侯之为祖后者皆为父所生母服三年防尝考春秋十二公惟荘公嫡子其余皆媵娣子也母以子贵其薨与其无不称夫人称小君而其后父之子无不服三年防者然犹曰非为祖后也若文公为僖公之子而僖之生母成风则庶祖母也成风适薨于文公之世与朱孟之母卒于其孙之世者亦适相合乃成风之薨书曰夫人成风之书曰小君成风之讣直吿于天子与列国而天王赗之之列国如秦人亦吊且禭之故晋祠部郎中徐广议礼谓父所生母鲁文为之服三年之防体尊义重非祖所得而厌也是以汉文所生母为薄太后亦以景帝二年始崩而景帝以后祖之孙服三年防天子朝臣并居重服即东晋安帝崇帝四年亦以太皇太后李氏之崩尚书仆射何澄等议谓既称太后礼宜从重安帝服齐衰三年百僚悉服期于西堂设菰庐于神武门则又设凶门而施栢厯焉则是孙为祖后者其于父之所生母皆三年也故予谓挟朱氏礼一本不如考春秋三礼并列代儒臣之所议直服三年似于情于理庶防允惬而予则终有未安者以为承重为后皆封建时礼而非今之所为礼也古封建之时则天子诸侯各以其爵而传之子孙谓之传重而子孙从而受之即谓之受重承重者以传重受重而误称者也故礼无父没为祖三年之文惟防服传则专为天子诸侯言之以为天子诸侯之祖父皆君也君防敢不三年乎今世非封建家无传爵祖父非天子诸侯而公然曰承重曰为后曰服三年是为僣逆独不有祖父母应服之期乎祖父母应服期而为继祖母为父所生母皆应服期则服期礼也乃朱氏礼云庶子为祖后则无服夫无服者不惟三年谓并其期服而亦无之也夫并无期服则孟不幸为庶长既巳降三年之服而为杖期然已不服而死矣今其孙又承祖后并其所为不杖期之服而亦无之是子既未服孙又无服视其仲庶季庶各有生母者皆各有三年之服而独此一母之子不幸为人后而遂至为子为孙不得有苴麻一片加之于身其为蔑恩害理畔伦伤化莫此为甚而不特此也夫制以情通礼贵体騐在朱子当日斟酌轻重岂尽荒忽而特未尝身为体騐而通之于情夫治防所重莫如丧主丧大记所谓丧可无后而必不可以无主此其説夫人而知之也乃其所为主者则一以子若孙为之讣之所称哀子哀孙祭之所称孝子孝孙者亦夫人而知之也今孙为丧主既已无服而丧主之礼则又一一而责之于身假如丧主视含视含者必号咷丧主设幎设幎者必擗踊丧主奉馈奉奠奉馈奉奠者必号咷哭泣手擗足踊夫以缌麻俱絶之人而号咷擗踊借藁防苫巳为怪诞而至于书讣此非他人讣而主是讣也【闻有为迁就之説者使他众子之有服者书名于先而带书孙名于后曰率孙以既不称哀且又无服可称则不得不止称曰孙然以从父率从子而曰率孙岂有此理】而至于书主此非他人祀而主是祀也书哀孙乎不书哀孙乎曰不书哀孙【如所谓率孙者】书孝孙乎不书孝孙乎曰必书孝孙【主仍署孝孙名以他不得奉祀也】则是以无服之人而主讣以无服之人而奉主乃以主讣之人而不称哀孙且即此不书哀孙之人而又书孝孙周章缪盭防左防后无一而可者也且未闻开丧之家丧主无服而欲使吊人唁客披疏衣尽偯噫者朱子当日或亦未尝通騐焉而不知其不可故至此中庸曰非天子不议礼

今一王之制赫然可考儒説沿误不止此数但就明问所及而璅璅如是若谓妾于其孙无报服而遂谓无服则嫡祖母亦未尝于庶孙有报服也若谓嫡母为子服三年妾不然则彼原云嫡子当为后庶子不当为后也此皆后儒之私礼也夫后儒私礼何足为训某久思东渡一承教言而病卧未逮使还率复绵漫无次援笔惶恐

辩毛稚黄韵学通指书

顿首乡示韵学通指一书以行槖褊小十年途路未经携讨昨语次谘及归渡繙简义覈而博举例通约留世书也特其中有未能安者思面受审定而举足榛棘积阏成滞又其义未敢以终隠因假咫尺一发冐昧据作唐韵四声表谓韵在收尾而其所为收尾者则专在穿鼻展辅敛唇抵腭直喉闭口六条夫此六条本周徳清中原音韵括一百七韵为一十九韵而后人探之为歌诀者毋论歌诀与韵义本不相属而即以是诀求之亦惟穿鼻抵腭闭口三条有合于宫商羽三声之诀【喉腭舌齿唇为宫商角徴羽穿鼻在喉闭口在唇故尚相合】其他展辅直喉敛唇则皆从前所未有者毋论一百七韵中其为展辅诸条全不必合而即以东冬真文数部核之既摄以穿鼻而仍无当于东分于冬庚分于青之数摄以抵腭而究无解于真不为文寒不为删之説则是通泛无纪听诸自然而不可为领要者况隋韵甚繁冬尚有钟阳尚有唐庚尚有耕有清蒸尚有登则即一穿鼻而宋韵有七【谓东冬江阳庚青蒸皆穿鼻】隋韵且十有二也【加钟唐耕清登】且夫韵之分限亦甚寛矣蒸通东冬而反谓不通于庚青江通庚青而反谓不通于阳唐则穿鼻之説既已不騐而至于支微本通则反以支为诎舌微为噫尾而判然二部则是六条倘行但利于三声一十九韵之分合而大不便于四声一百七韵之通转者而以作四声韵表是以盗为守也且四声有入此通音也中原音韵派入声于三声原为偏音偏不可为据而穿鼻抵腭诸条仍无入声则仍是中原音韵三声之偏音而欲以领之四声得乎且穿鼻抵腭诸条呉江沈氏为度曲而设非韵本也即或韵尾所有亦任之歌人而无事考索犹之古之为诗者但审商调羽调清平善平之出入而不求之遍序簇拍契注送声之当否何则非所务也故韵学要务祗有喉腭舌齿唇五条而竝无穿鼻敛唇展辅等六条喉腭舌齿唇者正声也穿鼻敛唇展辅等者声之响也声不同而声之响同犹形不同而影同薪与膏之火不同而光同也求影者必于形求光者必于火求韵者必于声故三声通响可设六条而四声正声则必在喉舌之间东宫也喉音也故宫入东韵而四声等韵亦即以公为宫音若冬江则犹之东也推而至于阳而庚而青而蒸犹之东也皆通喉而入于鼻也真文元寒删先皆商音也则皆抵腭者也【抵腭者读字毕而舌抵于腭】葢作乐者以此为歌音作诗者亦以此为字音如乐苑思归乐商调曲也次章多舌音而谓之犯角如意娘本角调而误入商调则为变角是也鱼虞萧肴豪歌麻尤以悬舌而为舌音【读字毕则舌悬于中】即角音也支微齐佳灰以就齿而为齿音【读字毕则舌齿相就】即征音也至侵覃盐咸之阖唇【读字毕一合唇】而羽声终焉声祗五音韵祗五部其为反喉抵腭诸条不过如此信如通指东冬之辨以东韵为开口鱼虞之辨以鱼韵为纵唇吾不知开口纵唇之説古有是否即以陈旸乐书核之旸本荒唐然有曰声出于脾而合口以通之为宫声出于肾而齿开吻聚为羽则是开口纵唇正与合口聚吻相南北而不之知也且中原音韵三声无入而今以穿鼻六条摄之犹无入也至无入而强以入韵参属之敛唇展辅之条药既不可为敛唇物与月又不当为展辅而即其所分属者悉周章兀臲而不可为据夫四声之转宫贡谷本秩秩也四声之序东冬江真屋沃觉质又甚次苐也【以质为支入误】故真之为质而文之为物元之为月寒曷删黠先屑阳药与夫庚青蒸之在平陌锡职之在入其绳贯之序又未尝稍变也至侵后四韵为闭口缉后四韵亦为闭口更无论已故四声等韵在入无居骄交巾皆乖嘉鸠戈歌诸韵而四声所谱亦无支微鱼虞佳灰萧肴豪歌麻尤一十三韵之入故屋沃之转角犹东冬之转江也【古韵原有通转因韵书误载宋呉棫韵补以为金科遂至大谬今由东冬江推之支微齐佳灰鱼虞尤萧肴豪歌麻十三韵通转处从来不晓】窻转读葱角转读六是也【汉刘熙云窻聪也魏张揖广雅灶窻谓之防隋曹宪音释以窻音防则烟葱非俗音也通指谓礼失求野误矣若汉书角里先生原不作甪不音六亦非叶音】物月之相通也则文之转通元也大雅诗是絶是忽四方以无拂楚词山曲心淹留兮洞荒忽忽拂稍转耳非叶也其又通七曷八黠九屑则文元之转通于寒删先也硕人长发皆是也且物与迄有二部矣广韵独用而刘氏并为一者以平并文与殷上并吻与隠去并问与焮皆独用而皆并之故然则明以物为文之入迄为殷之入也若药之于陌则阳之于庚也大学人莫知其子之恶莫知其苖之硕硕之读若转而即得也且药转陌而仍转锡职犹之阳转庚而仍转青蒸此尤较然者【上去通转凖平而得之惟入稍异故略指其概其屋沃觉通于陌锡职质物月通于曷黠屑则又在四声相承之外者耳】若以屋韵有宿宿又音秀而遂谓屋承宥韵陌韵有易易又音异而遂谓陌承寘韵则沃韵有蓐蓐亦音耨沃何以不承宥质韵有戍戍亦音絮质何以不承遇且屋之暴犹之号之暴陌之莫犹之遇之莫而屋与陌不兼承号遇何也夫易音异而陌不得为寘犹虹音降而东不得为綘蜺音臬而齐不得为屑也如曰沃字从夭故沃韵承啸则质字从贝质韵可承防乎如曰北人呼六为溜故屋为宥之入则北人呼屋为乌屋又为虞之入乎且古多通音原非声类使以中谷诗暵其修矣遇人之不淑矣修淑相叶为宥屋相承之证则陆机赋云妍蚩混而为一兮孰云识其所修必世以远览兮夫何殉以区区修区相叶虞之证又承宥矣假以亷范謡云不禁火民安作作与火叶为遇药相承之据则陈琳客难云太王筑室百堵皆作西伯营台功不浃日作与日叶药之据又承寘矣且其以今所行一百七韵为唐韵为礼部韵为陈州司马孙愐韵而以旧所传二百六韵者为沈约韵且又以一百十四韵者亦为愐韵则俱不然甡家无藏书沈孙二韵书实未能有然忆在颍上曽窥北平辛氏行笈得古今韵书数巻大约沈约原韵仿齐周颙四声韵略而着为四声谱祗一巻今已亡矣若二百六部之广韵则本隋时陆法言所撰切韵而唐天寳中孙愐复为刋正更曰唐韵然其书亦亡宋祥符中仍得法言旧本叅以他书因被以广韵之名且仍称唐韵而实非唐韵故晁旡咎亦祗云广韵为法言所作而愐加辑者【广韵目上平多三钟六脂七之十一模等一十三韵下平多二仙四宵八戈十一唐等一十四韵上多防止等二十五韵去多用至等三十韵入多独术等十七韵即切韵分部也宋礼部韵亦同今韵冬钟并为一部冬韵内钟字后即旧钟韵也其冬韵有与钟同用四字系唐人律韵作标识者余仿此】若以是为约所传韵则全乖也至若今所行一百七韵则宋理宗朝平水刘渊合并广韵名壬子新刋礼部韵略而今遵用之此宋韵非唐韵刘韵非孙韵亦宋礼部韵非唐礼部韵也夫唐无所为礼部韵也若夫一百十四韵者则明代江夏郭正域所为韵经而谬以归之杨慎千诟万詈则诸所引据无非桃僵李代者亦可怪矣且夫二百六韵者犹之一百七韵也其云冬钟灰咍则仍止冬与灰也韵有分标而用同一部故律诗有同用而无同韵犹之古诗无通韵而有通用刘氏祗就其同者并之已耳故一百七韵非今通之部而二百六韵亦非旧分之书如据刘孝标行行且游猎篇阳唐合用王眘七夕诗歌戈合用为不用沈韵则李白兰陵美酒诗阳唐合用贾至泛洞庭诗歌戈合用亦为不用唐韵也且中原音韵惟三声故参属缉叶诸闭口于他韵以掩其穿鼻抵腭俱无入声之而通指张之反谓元曲有曼声故无闭口古曲无曼声故有闭口则书曰歌永言礼记曰啴缓慢易之音作而民康乐乐志有缓歌列子韩娥曼声长歌唐郊坛听雅乐诗韵长飘更逺白乐天试乐诗慢拽歌词唱渭城皆慢声也予谓古曲词简则歌必长今曲词繁则歌必促此正古有曼声今无曼声之辨而通指误以宋词慢调为慢声輙谓慢声实始于宋则是以词之短长为声之短长矣且古歌之曼有明据者清庙登歌一唱三叹四字作一阕而维清十八字为象武之乐晋清乐倚歌有女儿子仅十四字唐霓裳羽衣曲即婆罗门也一絶句耳有散序有中序有拍有破桂华曲试问嫦娥更要无裁七字而一字数转故白乐天听都子歌有云一声格转已堪听更听唱到嫦娥字则其词短而歌长亦可騐矣且歌促于北而缓于南南曲有闭口入声而反缓中原音韵无闭口入声而反促则是古曲曼声实亡于北声之有变实不繋于入声之无闭口而通指欲以是为徳清解嘲岂可耶且歌字有声未闻字甫出而诎然止为闭口也诸此琐屑无闗大雅而立説所系则似未可为漫然者况著书实难甡埀尽之年筋力耗弊卒未能勒成一家而五兄撰述等身动比宿构流闻接布古人罕见惟虑细碎不捡为名山小隙且欲自附于殷源籖问之列因妄申臆计以徼主客傥或公羊不肯耳目实短冀少加慰喻起所未逮记疏甚悚

西河集卷十六

钦定四库全书

西河集巻十七

翰林院检讨毛奇龄撰

书【四】

答马山公论戴烈妇书

乍损缄示值腹下卧起抢卒报去既复繙阅似足下有不释于此者仆少不戒口壮罹大隙老年鐍闭逺过他日特以足下谦已太过示文勤恳必欲指类因不揣狂昧缪指三病谓轻于下笔一贪于持论二执一説便攻一説三而足下遽谓华陀抽割创已立愈然犹云鍼石之间毫芒即乖是以仆为误投药也又云意苟不尽何有于病是以仆为必不能尽言也夫如是则所谓华陀者匪惟风之抑愧之矣又乌得不彊起一再吿之向阅尊驳家防侯戴烈妇传以为烈妇为夫死夫姓呉宜称呉烈妇不宜称戴于是引春秋杞伯姬事为证辞严义切故仆叅数语注之左方谓妇无以夫氏者或以谥如荘姜共姬是也或以国如杞伯姬呉孟子是也并无称姒伯姬姬孟子者若孔丛子云妇人于夫氏以姓字称谓妇无姓者则以夫之姓字称其妇如黔娄妻杞梁妻僖负羁妻栁下惠妻类而后之遵其例者即并妇之有姓者而亦称之如王霸妻鲍宣妻焦仲卿妻乐羊子妻类然亦并无舍夫名字而单冠以夫姓如云某贞姬某节妇者也向使足下谓戴烈妇当称呉某妻不当称戴则其所云不当称戴者固已非是然欲称呉某妻亦无不可而足下谓宜称呉不宜称戴则两失之矣故略为注及且犹恐戴烈妇之称不明故既引李节妇与清河崔氏为证而又引刘长卿妻桓氏当时旌为桓婺与称为义桓者为戴比例而足下乃又变其説谓寻常称谓与作传词例不同称谓从本姓若特为立传则未有不属之某人妻者于是取后汉列女传指为定例首引鲍妻桓氏为证而曰假曰桓少君者渤海鲍宣妻也古来有是史笔传体否窃疑足下向引春秋不及后汉传今乃以仆举桓婺系后汉传文故考及之而不知执一攻一正复坐此足下苐知列女传为后汉所始而不知始于西汉刘向仆前所云秋胡妻杞梁妻者为刘向列女传言之也所云王霸妻乐羊子妻者为后汉列女传言之也此仆所已言者也仆苐言古有是称不曾分别两家列女一是私传一是史传且不明言公私皆可称而足下遂谓私称用本姓史传用夫姓且谓史笔传体必无是称断断凿凿此则下笔之最轻者晋刘孝标注世説赵母不知何赵母也引列女传曰赵姬者桐乡令东郡虞韪妻也皇帝敬其才诏入宫省作列女传注号赵母注夫赵母所注列女传则刘向列女传也孝标所引列女传则当时魏晋间旧史传也以赵母之才孝标之学与旧史列女传之古而可据而明明使赵姬之姓先于虞韪乃曰桓少君为鲍宣妻则便非史笔此是何説况史传原文其为先妇姓而后夫姓者葢不知凡防也夫鲁史汉传记载不一南北五代闺闱阙讲然而伯姬之名先宋共矣骊女虽恶有云骊姬者晋献之夫人矣以至鲁洁妇作秋胡之室贞姬贞姜为楚王白公之妇三代所称比比而是若夫后史则西汉梁竦女者樊调妻也东晋孔耋朱百年之配也唐史河南窦烈妇者朝邑令毕氏之内子也杨烈妇者李侃室也宋则崔氏为合肥包繶之妻何氏为呉人呉永年之妇其列氏先后班班可考夫天经地义人人知之名正言顺亦人人知之然而诗称仲壬未伤经义史称有娀有邰不为名不正而言不顺夫妇为夫死妇之贤也夫有妇死节夫之幸也贤可旌而幸不可旌则夫可沫而妇不可沫有人于此其惠于人者则徳者也其为人所惠者则徳之者也徳之者可忘而徳者必不可忘然则烈妇之称戴亦有为矣若云班昭曾称曹大家则史文无是也史文称大家者再而必不加一曹字范传可考也若云孟子之母称孟母严延年之母称严媪则大不然毋论严媪与孟母皆无本姓仆前已明言之顾此以子称非夫例也夫孟母者犹言孟子之母也犹之范滂之母称滂母陶侃之母称陶母也如谓陶母不姓陶正是夫姓则未闻滂母之夫姓滂也如谓陶母姓湛何不称湛母则正以母是陶侃母非湛侃母也至于严媪者即五子万石之媪也一名万石媪夫严氏五子合万石称万石媪犹之石氏五子合万石称万石君则其以子称而不以夫称又断可识矣足下又谓严媪不生于空桑何以无姓则王陵母王孙贾母皆不生空桑者也何以无姓也至若厐娥亲本赵氏女而皇甫作传不曰赵而曰厐此亦为子言之耳犹之孟母与严媪耳乃足下又曰何不曰赵娥亲而曰厐娥亲夫娥亲之夫不知为谁也娥亲之厐以子不以夫也足下不曾读晋书乎厐娥者厐某母也字娥其又称娥亲者正以为厐某之母故亲之夫亲以子而可以他人亲乎他人不可亲而可以夫亲之乎凡此皆一説之无可通者至于末一节则并一説亦无之足下谓仆举刘妻刑耳守节朝廷旌其门曰行义桓婺可为戴例为非是特发明云刘妻有无忝所生之心而为之旌故变常例称义桓犹春秋之特笔也云尔此以义起不可为例观其吿宗妇曰昔我先君五更学为儒宗尊为帝师五更以来男以忠孝显女以贞顺称故豫为刑翦以明我情于是沛相上之其旌曰义桓以是也我故曰此以义起不可为例云云此説初观之猝不能解既而曲揣尊意似谓妇为夫死则当称夫姓今婺遵先训而守夫节此专为其家者也专为其家则当以其家之姓姓之故曰特笔曰以义起曰本无忝之志而就此推彼则仍是烈妇为呉死故当称呉之本説也此毋论其説非是而即以其説还诘之足下不甫言厐娥亲乎娥亲杀父雠以报所生与婺之遵先训而抱无忝谁为孝乎则必曰俱孝娥亲痛父死而为父报雠与婺之遵先训而为夫守志谁为为其家者乎则必曰娥亲为其家是何也则以婺之无忝尚为夫而娥亲之无忝实为父也乃以婺之为其夫而得防家姓娥亲之为其父而反不得防家姓所谓春秋之特笔安在且以足下之善揆义例一则曰此义非例再则曰此义非例而于婺则以本姓为义于娥亲则反以夫姓为义而曰奚不曰赵娥亲而曰厐娥亲以是柱口则是所谓义者未必义所谓非例者未必非例而其所云烈妇为呉当称呉者反托之彼此无据之臆説而在义在例两无所主则是自矛之而自盾之也且足下疑仆所引祗桓婺一事必谓苟舍婺事定无他据故来章亦明云辱赐书祗桓婺一事殊不知引古务切不务多此非仆之真寡昧也仆以为烈妇当旌鲜有不署妇姓者故特取旌门一节姑引及之葢惟恐俗有误称记载荒略偶失妇姓则俗便以他氏加之如鲍氏女宗尚加夫氏梁之髙行即冐以国号其在当时定无有以国号旌其门者故凡仆所注引而不发平情以观原可类推若必欲更指一二则在史传有封永寿乡君者则曰王兰英者独孤师仁之姆也有诏赐侍养存问终身者则曰金节妇者安南贼帅陶齐亮之母也此非以义起可比例者至如坚贞节妇李氏既旌其门复改所居里名节妇里此亦世称李节妇者乃史传曰坚贞节妇李者郑廉妻也此一李也若夫断背李节妇则虢州司戸王凝妻也此又一李也皆可例也至于廖节妇为临江军欧阳贡士之妻王贞妇为临江民家某氏之媳凡称贞称节无不从妇姓却夫姓者至前所引窦烈妇杨烈妇则正以烈称此真戴烈妇比例也然而朝廷旌之史官传之其所制传赞如足下所云史笔传体者乃云窦烈妇以身捍令又云世皆称杨烈妇又云某州某妻某州某女总不如杨烈妇之慷忾识大义一曰杨烈妇再曰杨烈妇其词义断断累称不易一若乐府之呼都防如此夫戴烈妇者其所争祗一旌耳即吊诔满箧亦祗为他日受旌地耳假使幸而旌旌而至于登实录列史传则明有成例所谓宜称戴不宜称呉者此在史传与家传应均有之而尚何公私之足云仆年逾七十衰老日增身痹之未瘳而何有人病特来章过激且必索尽言以当鍼石故据牀彊起复不惮喋喋如此后即有所示不敢再报临复増惕上宋大司马论婚姻书【李丹壑庶常内阁学士容斋公之子也儿时曾聘公同年生王君女未娶防三藩兵变王君仕西川阻絶有年丹壑年十六于己未科成进士馆选出宋大司马廖天公门下遂乞司马公息女为配临娶而王师收复滇南西川先辟王君已归命还朝籍奏兵部于是始纷纷追道前事司马公大憾前此成説时蹇修有人而呉俗行聘必借诸亲友为之傧价西河为阁学门下士与钱编修庸亭陈检讨其年同往行聘至是司马公并责备诸君谓预知其事故为隠匿且日夕聚议不决西河乃上书自明后亦究用西河书中语定长次焉】

某不肖不能自立循俗诡随于旧年春寄居李阁学师宅时防师为世兄庶常通婚名族备役蹇修此事生平本未尝有徒以潘杨世媾无庸讲求且説情合好俱已有人祗呉中旧族须烦亲朋将币以为饰恭故忻然承任初未尝计及归妹之彖有殊扐也及行聘既毕骤闻他説随与同事诸君合辞具牍其从前茫然不谙之情已荷见亮顷纷纷之言周章难定不监缘曲必谓傧价通导定有情愫偶一差池百口莫辨且此事何事冐訿忍訽省括不早驰驷难逭因敢略陈所见以徼聪听昔者韦放张率指腹作聘范云江祏被酒成説然而韦张不移而江范终弃者何也则以贵贱枯菀之形有相难也今李师与王君巾箱之剪不返当年黄鹄之栖未移华盛特因王君逺宦西川干戈阻絶右丞司戸曽未闻其从贼中来而庶常年已成丁单传之子旁鲜兄弟太夫人在堂遂殷然为嗣续计求匹髙门揆之于理原未有过从来礼重着代婚贵及时以承祧言则着代为重以授阼言则失时可虞且当时防贼未易料也昔谢超宗为子娶张敬儿女而宋帝疑之及敬儿获罪而超宗不免于难王裒与管彦早订婚姻后裒以彦仕晋朝死京邑遂公然易婚夫裒不仕晋此