西河集

以一已之腹强坐君子固已竒矣且知之有行以行此事物也求心在事物谓当求此心于事物之间也今阳明力行已有明效阳明于事物又得大验而反谓无论见效不见效千古圣贤无此榜样诘使阳明自説则假使阳明自説必曰尧舜周孔其榜样也使吾辈代阳明説必曰阳明即榜样也万一阳明使诘者自説恐肺肠面目大有不堪为榜样者况近世攻阳明全属门戸子欲傍其门戸彼门戸多人未必肯受且

至尊大圣最恶门戸视防之年何苦为此若谓阳明逼拶门弟子苦苦劝人将圣贤大路从此阻絶故欲以此救之则又杞人之忧矣予尝作土司传方阳明在龙塲时土司安贵荣暴横无礼自恃从征功欲并诸官驿作土司地阳明贻一书示之彼即归罪恐后夫阳明何尝苦劝人而所至向化此即躬行有效之一证矣尝见贵乡道学有在敝郡开讲肆者适敝邑有道学门徒兄弟争继其人立作数千言判之隂阳反覆实不知其中有私与否乃自此判出而兄弟各执反挑衅成隟两相搆讼以至于死然则劝人之效谁得谁失圣贤大路谁通谁塞请平心易气为一省之

客又曰阳明有存理去欲之説不知欲是去不得的耳目口体与生俱来无去之理也书曰惟天生民有欲记曰感物而动性之欲也此岂可去乎若作虚字説欲仁得仁是好一边生亦我所欲是不好一边然未有説去欲者惟佛家以六欲为六贼不可不去儒者无是也曰存天理去人欲此旧儒甞谈未甞始阳明也子苐拾书记一语谓欲不可去而于书记之全文仍未甞读书曰惟天生民有欲不又曰无主乃乱乎记曰感于物而动性之欲也不又曰灭天理而穷人欲此大乱之道乎夫使无主以乂欲则必乱不穷天理而灭人欲则必大乱此正言欲所必去而子尽反之此非书记语也夫欲者恶之别名也存理去欲犹言为善去恶也恶可不去乎即朱子亦云好善恶恶皆务决去而求必得之故易曰闲邪存诚干寳谓去其隂非也论语曰克已复礼朱子谓克去已私也葢邪恶与私无论所生非所生而必有以去之克已私则克在私而不在已去人欲则去在欲而不在人此皆于身与已并无碍者若谓耳目口体即是欲去欲即是去耳目口体则朱子谓己是身之私欲得毋克己是克身乎且欲不可在去留之间也学者用功贵在斩截吾儒言理最忌鹘突左捶而右挪则百事骫裂既谓之欲则断无在去不去之间者夫好善不用恶恶不去郭所以亡况在用功之际乎上蔡张仲诚读蔡沈尚书注有道心尝为之主而人心听命焉语叹曰此害道语也既曰人心人欲也欲可听命乎推蔡沈之意必谓欲即心心不可去耳昔者孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我将攻其邪心【朱子孟子注亦引此】夫心尚可攻岂不可去有贼于此律当迸逐乃不幸而引经折狱者曰此民贼也不通者遂争之曰然则此贼不可去何也以贼是民也则将逐贼乎抑留民乎引经之不通何以异是

克伐怨欲不行焉不行欲即是去欲未有禁絶之而尚留中者朱注犹曰克去己私则私欲不留而天理之本然得矣若但制而不行则是未有拔去病根之意而令其潜藏隠伏于胸中也岂克己求仁之谓哉则是去欲之説起于朱子欲尊朱斥王而不识所尊为何等子欲附朱子朱子不屑也且儒佛不同然不碍有同者以佛有六欲而不言欲则佛有六道可不言道矣且佛祗薙发犹尚有耳目口鼻子何不戳鼻灭口以自异于佛哓哓何为

客又曰知行两事并无説合一者经书所説无一不以知行分作两件如言之不出耻躬不逮其言不怍为之也难之类于知处説得缓于行处更説得急从未有能知自然能行不行只是不知的説话惟佛家教外别传才有此等言语予曰子欲辨知行合一歴引言行相对者言之则以言属知以为属行此是书理未通之故不足辨也只知行合一四字予前已明言之矣孟子曰孩提之童无不知爱其亲也孩提知爱亲无所谓行也然而行矣且孩提只爱亲无所谓知也然而知矣故孟子前説知能此只説知以知能合一也此其义紫阳亦言之紫阳注中庸曰由不明故不行此非不行只是不知乎又曰顔子惟真知之故能择能守如此非能知自然能行乎然则阳明此言即紫阳之言而子妄谓教外别传何与往在史馆时同官尤悔庵题得王文成传总裁恶传中多讲学语驳令删去同官张武承遂希意极诋阳明予曰何言之曰知行合一圣人之学乎予曰知行合一有二説皆紫阳之言然紫阳不自践其言而文成践之其一説即予前所言者是也其又一説谓知是理必行是理知是事必行是事此即紫阳注中庸所云知所以知此也仁所以体此也知在此行即在此凡所知所行当在一处亦谓之合一乃其注大学于格物则所知在物于诚意则所行又在意在物少一行而在意少一知何也有人于此曰吾格礼节文登降所当习也吾格乐钟鼔考击所当事也知礼乐当行礼乐乃曰吾知在礼乐而所行在意可乎且知礼乐只知礼乐乃曰吾已知礼乐而凡吾心之所行更不必再知可乎是此知非此行此行非此知一知一行断港絶流矣此非合一之病不合一之病也此非阳明之言不合紫阳紫阳之言不自合也武承大怒愬之总裁归即作讦阳明一书将进之乃连具三劄一曰孝宗非令主二曰东林非君子三曰阳明非道学三劄齐进同馆官并起而哗之防徐健庵庶子方入都总裁咨之健庵大惊曰阳明已耳孝宗东林岂可令史馆是非颠倒至此傥在明代京朝内外共得以逐之矣总裁遽毁劄而罢其后武承不甘复与汤潜庵侍读争辨格物上书潜庵潜庵但致书于予竟不之答而武承已死既而文成一传馆中纷纷有言宜道学者有言宜儒林者有言宜勲臣者总裁断曰勲臣而已又曰前史无道学传惟宋有之今何必然请无立道学名但立儒林而屏阳明之徒于其中何如众皆唯唯独予不谓然然而不能挽也总裁尝召予曰闻子説知行右阳明而左紫阳有之乎曰无之从来论文成者皆谓其不合紫阳而予独曰否请试言之郑端简作今言云人但知阳明大学不合紫阳然平情以观恐不可便以宋儒改本为是以汉儒旧本为非王弇州题正学元勲巻云阳明直指心诀以上合周程之説所未合者朱子耳嘉靖中曽以新建从祀策山西乡试其议有云朱子训诂章句为不失圣人之统而已未必尽得圣人之心新建致良知简切痛快实有接乎孟子性善之説即其他训诂章句小不尽合朱子耳非不尽合圣人也万厯十二年诏申时行等定论新建从祀时行上言守仁致知出大学良知本孟子未甞禅也或者谓崇守仁则废朱子不知道固有互相发者且朱与陆并祀矣朱学不闻以陆废今独以王废乎时神庙得疏叹曰皇祖甞称王守仁有用道学国家能得一有用道学虽不合宋儒其又何疑【时有议进王端毅者曰今人疑文成而去端毅为其专事功也夫孔子不薄事功何也孔子辙环天下厯七十二君而不遇退而删述六经然犹曰我欲托之空言不若见之行事之深切着明也】然则旧儒论王学皆谓与朱学不合而独予则倡之曰知行合一实朱子言之而王子述之且朱子不自践其言而王子践之是右朱学者莫如予而反曰左之何也总裁推案起曰此事非吾辈所能定也他日总裁诸儒臣于

内廷供奉之次间论诸儒学术同异

皇上谕之曰守仁之学过高有之未甞于诸儒有异同也众皆俯首颂扬而退葢至是而文成之学有定论矣予尝观天童僧北游语録载

世祖皇帝称守仁之学有似孟子初不信其书今皇言大哉昭昭如此然则知行合一其幸为厯代帝王所许可岂易事乎

先仲氏甞云天下论理论学皆不可有为而发当时攻阳明不知何意总裁诸大臣皆抱虚公并无所为今则顿成时局矣往读郑端简集谓宸濠之变江彬许泰张忠辈既耻大功为文成所先必肆加罗织而忌功之徒又附和之反谓文成通濠功成诡遇当濠反时予年二十一应试杭州见诸路羽书皆不敢指名濠反或称兵变或称冦起或称南昌告警或称江西巡抚被害并不及濠一字何则恐事成后受族灭也及文成檄至直曰宁王反当是时文成直以全家生命授之濠矣小人有所为倡为邪説何足惑众王弇州史料亦云正徳实録翦抑文成功不遗余力虽今已暴白然未有摘发当时史官握笔之心事者葢实録之始为总裁者杨文忠【廷和】继之者费文宪【宏】而以副总裁专任者董文简【玘】也杨公与王恭襄【琼】有郄恭襄虽隂谲然能识文成而独任之在南贑时假提督军务之权便宜抚以故前后平贼及平濠之疏皆归功兵部一字不及内阁杨公切齿久矣费文宪久与濠忤文成平濠后未甞荐及费亦恨之董最名忮毒于乡里如王鉴之辈尽力巧诋又内忌文成之功而外欲以媚杨费作此诬史将谁欺乎后文成之天定复爵赠諡而董受不根之谤至彻圣听未必非鬼责也观此则阳明当时议论未定亦尚有名儒大臣洞心剔骨推见隠慝使谗邪之徒无所容蔽如此况近代陋学肺肝如见稍有所为即十目十手未有不知所自者嗟乎可不慎与当时策议文成者曰新建膺阃外之寄建百世之绩而婴权幸牙角爪距之锋柄在悍帅则悍帅攩防之柄在中贵则中贵揶揄之柄在辅相则辅相媒孽之皆极言受侮羣小之事并无一正人起为难者若同时诵扬则在朝在外比比而是皆属君子予尝略记明代实録其荐从祀者一则尚书舒化左都赵锦侍郎倪光荐右通政陈瓒大理寺卿曽同亨少卿何源谕徳呉中行都给事中齐世臣御史俞文炜龚一清陈遇文再则侍郎周子义洗马陈于陛三则大理寺丞罗应鹤四则给事中顾问其他万厯年诏议诸臣不可记数至若道学统宗则自余干新防而后凡海门周氏浮峰张氏诸学者俱以新建直接周程之统即崇祯末东林学长如念台刘公所在讲学立圣学统谱以周程张朱王五子相禅但録朱子晩年定论于谱中以示合一即

国朝学儒如容城孙钟元上蔡张沭辈纂圣学宗传道一録诸书其説亦然然则王学之在天壤昭昭如此况道学是非已定之

至尊圣鉴之中泾渭秩然譌言虽多不足摇惑吾愿子之且休也康熈丁丑闰月録

西河集巻一百二十

钦定四库全书

西河集巻一百二十一

翰林院检讨毛竒龄撰

答三辨文

【一孔氏三世出妻辨　一泰伯让天下辨一井地辨】

月日平湖陈佑以同邑陆琰卓【字蕴昆】三辨寄讯予耄病不能答已逾时矣犹子文辉见之谓此亦学术中事彊予口授解义且书之以便复去因存稿焉

辨

人道之大伦有五曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友也五伦具而人道全矣圣人人伦之至也孔子三世出妻説不知作俑何人而家语附防之遂使万世圣人竟缺五伦之一程子以为出于汉儒谬説真知言也追厥所由祗误解檀弓不丧出母之出字始

答

方今士林有文人而无学人能作是辨鲜矣况辱逺讯焉敢不答苐有不能不直答者古五伦只父母兄弟子并无君臣夫妇朋友此在尚书春秋传凡所称五品五典五常五教皆然今之五伦是朱氏注中庸错认五达道为五伦以致沿误此不可不考正者

若以孔氏三世出妻为疑则其説出于檀弓家语诸书六经惟三礼最叵信家语出于王肃家大不足据但不当臆断堕宋人説经习气如谓圣人不宜缺夫妇一伦则在真五伦止五人也然而尧有兄挚有子朱而舜且父顽母嚚弟傲予商均不肖于五人无一全焉可曰尧舜非圣人乎

如程氏谓孔门出妻出于汉儒谬説则檀弓家语并皆战国人所作非汉人也明明有张罪而故刑李尤不可也若谓悮解檀弓出母之出字则檀弓自误容有之无悮解也

辨

不知出母云者谓所出之母犹今所云生母耳子思曰为伋也妻者是为白也母子上之出母庶非嫡妻故子思不使丧之厌于嫡也仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既除之不敢并尊于嫡也王子母死其傅请数月之丧可证也

答

古礼并称被出之母为出母并无以生母为出母者此并非误称且亦并无溷称也若以生母为庶母则尤不可生者就其所生而言之若庶母则嫡子之称犹言诸母尔几有为其所生而可称其母为庶母者且本文明云此原是伋妻故当为白母今已出非伋妻矣白安得母之则此不为妻从出母言若指妾则非伋妻者正是白母何则其生母也生母正其母而反曰不为白也母则又何説且生母之服未甞厌于嫡也古丧服礼袛屈于父而不屈于母父在则嫡母亦在所屈礼父在为母期是也若嫡母则何所厌屈惟朱氏注孟子杜撰无学谓厌于嫡母此千古笑话今袭孟子注并引仪礼公子为母丧服文而亦断之曰不敢并尊于嫡则岂可训且仪礼所称公子是诸侯之子一如孟子所称王子者与大夫士又不同故既除服若大夫则父在当为其母大功士则父在当为其母期子思士也能使其子弗服生母丧乎正惟子上之母是被出之母可服可不服故姑且已之此与子思丧嫁母郑志载张逸问答考核服制彼此未定一类若生母则父在服期父没三年礼文具在而子思独废礼而弗使服丧乱矣

辨

伯鱼之母死孔子使之丧生母之丧子思所谓道隆则从而隆也至期而犹哭则几于匹嫡矣故叹其甚而鱼遂除之

孔子十九嵗娶开官氏六十六嵗开官氏卒则孔子无出妻事

答

惟出母可服可不服故有隆污若生母服丧在礼不在道矣且孔子十九娶开官氏诸书有之若六十六嵗而开官氏卒则袛见阙里志系后人所撰不足据矣若史记家语则较可信于阙里志者然云孔子十九娶开官氏二十而生伯鱼向使伯鱼是庶母所生则十九所娶者妻也而期年所生又是妾子将孔子甫及冠而一年之间妻妾并娶岂有此理

辨

子思之母死于卫子思哭于庙门人以为庶氏之母不当哭于孔氏之庙其曰庶正所以别于嫡也故子思受过而哭于他室而解者以为伯鱼死其妻嫁于庶氏不知又何据也按伯鱼年五十而卒其妻亦应四十余矣四十余改嫁此在恒人犹无之而谓圣门反有是乎若以死于卫遂解为嫁于庶氏则子思甞仕卫其母独不得从其子而受养乎且既云嫁矣则与庙絶矣胡为栁若犹以四方观礼而欲其慎之也此皆自相矛盾不通情理之论而二千余年曽无一人駮正之者

答

此适有庶氏遂疑为庶母之误不知庶母不得称庶氏且庶氏与孔氏对文明是庶姓不是庶母况庶母焉得不哭庙礼凡妾先死必中一而祔于妾祖姑傍无妾祖姑则又中一而祔之高妾祖姑之傍是庙原有妾而后妾之主又得祔入庶妾当祭庙矣谁谓不当哭于庙特孔门皆出母而此又称作嫁母似乎有误但不容哭庙则虽非嫁母而出母或容有之故前儒亦饶疑义而未敢定若云改嫁则伯鱼五十而死岂有四十余嵗之妇而尚再醮者一语断定无疑也至于檀弓之矛盾不止四方观礼一语既曰子思之母死于卫赴于子思则思不在卫故以讣来且云哭于庙则惟鲁有孔庙是时子思在鲁不在衞明矣乃又以栁若卫人戒思慎礼是思哭在鲁而戒思之人则又在衞真矛盾也且子思祗哭耳即不然亦祗以齐衰期服丧服已耳而乃以礼与财较量厚薄是以含敛棺椁为言一如凡子之丧母者是又矛盾也来辨矛盾二字已启其扃而尚未发覆然惟此节最明快故曰六经惟三礼叵信何况家语但当有实据穷极根柢不然宋人杜撰无益也

又辨

泰伯三以天下让朱注其心即夷齐扣马之心而事之难处有甚焉者不知何为却有让周之説据朱子明注季厯生子昌有圣徳太王因有剪商之志而泰伯不从遂欲传位季厯以及昌此本注也有疑閟宫诗人为推本得天下之由者朱子曰若推本説不应下实始剪商剪商自是周人説若无此事他岂肯自诬其祖左氏分明説泰伯不从未知是不从甚事小注如此夫朱子下字斟酌尽善岂无其志而肯故入古人之罪耶

答

泰伯所让是让季厯则不必云让周而自不得有他让此在汉迄今由注疏以及行文家无异词者独朱氏一人倡言让商此是武断而反谓让周之説不知所由此是何解凡人不读书欲造説以説古事亦当就本事略一谛观从来三代世系载之国史本纪者自有明文乃本纪云泰伯亡之荆蛮以让季厯则让字有实落矣孔子是言正因史文让字推言之而曰岂止让弟国哉此经文来厯蛛丝马迹极了然者是以汉儒去古未逺即三让三字亦有实落如一采药二闻讣三断髪类在王郑軰皆能言之虽不必尽信然让则无他解矣

故先仲氏谓朱氏説经总不顾前后不惟乱经意即已意亦自乱太王以季厯生昌而谓为可兴不过痛已亡国冀幸图存并不敢稍觊此全盛之大商而朱氏以为志欲剪商则其所云能剪商而欲传位者正季厯也泰伯欲让商而反逃之以使之必传此能剪商之季厯可谓让商乎乃杜撰无理自造故事又且自加解辨以曲为囘防而究之一往纰缪徒为经祸如注云太王有剪商之志泰伯不从遂欲传位季厯以及昌夫居岐之阳实始翦商此鲁颂文也忽添之志二字于其下已自不通乃又撮春秋传泰伯不从四字以接之则不通弥甚按之志二字犹徒抱其志而未甞剪及另造一説则太王直自剪之其説云閟宫剪商有谓诗人推本得天下之由者朱子曰若推本説不应下实始剪商语剪商是周人説若无此事他岂肯自诬其祖信然则太王自剪商矣夫剪者灭也谓灭商也太王何曽灭商岂曽以剪刀剪商几刀乎太王为狄灭尚不能剪狄几刀而谓能剪商直梦呓中语然且谓周人自説周人自诬祖亦尝就本诗一读之乎此诗系鲁僖祭嫄庙而史克作诗虽是周人然周人之通者也剪者灭也灭商者武王也武王之灭商实从太王始基之此犹武成云我太王肇基王迹肇者始也王迹者武王灭商之迹也肇基王迹正是实始剪商一史克言之一是武王自言之尔诬他他不诬祖也若泰伯不从直接太王有剪商之志则尤为不通夫古经未易读也泰伯不从出之春秋传宫之竒谏虞公语其曰泰伯虞仲太王之昭也泰伯不从是以不嗣以不从接太王之昭原自难解然正须解説以求经义乃强接之剪商之志之下而于本文仍不解反曰左氏分明説不从不知是不从甚事夫祗有志而不从已不可训势必添不从父命为言而父命二字又添不出何则古兄弟让国惟泰伯与夷齐而夷齐有父命故伯夷曰父命也遂逃去而泰伯无父命故前儒注经者惟恐有误特于论语正义专下一疏曰文王有圣徳太王欲传之而未有命竟以未有命三字絶之其慎重如此朱氏既无学识又坚愎自用反为回护曰不从个甚事葢原不解春秋传不从之义而复强抵一句一似伯之不从舎从父一事便无他事可解者

不知泰伯不从接太王之昭句正让弟实解而世罕识者古工史书世宗祝序昭穆而孔氏正义曰父子异昭穆兄弟同昭穆然而同昭同穆中有先后焉先后定而位次因之顺其位次谓之从倒其位次谓之逆故春秋文二年经书跻僖公而国语宗有司曰非昭穆也正谓闵僖兄弟闵先立僖后立而升僖于闵非昭穆位次也孔子讥之曰纵逆祀所谓逆也其后定九年经书从祀先公则以阳货是时易闵僖之位而顺祀之即谓之从从者顺也所谓顺而从之也今泰伯季厯同为太王穆考之昭而不依长次举国让弟谓之逆而不顺不顺即不从故曰不从同昭之位次而不嗣周国此正让周让弟实解而举世不识何也

辨

意伯此时隠忧恻怛必忱思以感之不能则几谏以动之正谏以格之夫得罪于乡党州闾宁熟谏也况君臣间乎伯于此时惟有逃之一着而然后父子恩全君臣义尽非防父不义也

答

此直推广朱氏説而纵言之宋人经祸当此益浸淫矣古事人多不晓然亦显显在人而人并不讲且并不体察如伯与夷齐其事亦何甞秘密而皆不能察其苦心观伯夷传云其父死叔齐让伯夷是两人之逃必父死而后行之其生前隠讳必不敢悻悻求去以见诸形迹当何如者惟伯亦然伯深体父意而隠忍不发至太王疾亟而后托采药而幡然去之此并是实事而乃俨然撰事曰几谏曰正谏父子兄弟几几閧市出一门矣曾宋儒经祸而可尤效之如此

又辨

井地之制在夏商以前不可考矣即夏商以后有贡助名而其为五十七十百亩之制则全不能解夫经界有定规沟涂有成域各自少而变多必将移易其封植更改其疆畎烦扰已甚窃意夏后氏时洚洞方平人民尚少一夫五十不过随其力之所至地之所出所以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地画为九区区七十亩其间沟洫道涂必尚广裕广裕则必有间田隙地弃之无用故周家百亩之彻因之以成大抵因商之旧斟酌其沟洫道涂五等之广狭而蓄壅而垦辟之夏商尺度已无可考周人以八寸为尺履亩而计则商人七十亩以八准之八九七十二防当周九十亩而遂【广深各二尺】沟【倍遂】洫【倍沟】浍【倍洫】川【受上四则之水】分广陿而蓄壅之径【广容牛马行】畛【容大车】涂【容车一轨】道【容车二轨】路【容车三轨】分广陿而垦辟之又可得十亩有竒则井形悉仍商旧不必有改作之劳而周人百亩可按数得矣

荅

井地创于黄帝古有明文乃朱氏独曰商始为井制无论毛诗维禹甸之春秋传少康一成一旅王制夫三为屋屋三为井总夏后氏制而即辨中所开沟【深广倍遂】洫【倍沟】浍【倍洫】川【受上诸水】出之遂人职文者皆夏后氏亲治之虞书禹曰予决九川距四海濬畎浍距川而论语亦遂云禹尽力沟洫是明明夏有井制而注孟子者敢曰井制始商将欲举毛诗虞书春秋传礼记周礼考工记并所注论语而尽付之祖龙可乎且其所云夏后氏时洚洞初开人民尚少至商后始渐次开辟亦未是也夏后非洪荒之世洚洞为灾不过丁数百年治乱一转运耳故阨运未几而即已平复如禹贡记扬州之贡曰厥田惟下下厥赋贞作十有三载乃同正言井制有九等之田九等之赋九等任垦之人而耕作十三年后尽复如旧所云十三年者并是尧年即舜年五十载亦尚未及何况夏后氏故此一説在前儒亦曽言之总无当也

乃若以尺度减短作朝三暮四之説前亦有之然未经推算今既推算则应有实数而仍然不合如云商人七十亩以八凖之八九七十二几当周九十亩此大谬者据商七十亩以周尺八寸计之当云凖七不当云凖九夏制夫九为井以八凖九不能合五十且既夏商尺无考何得以今尺作商亩之凖且以八凖九则所伸十八合之犹是九十亩不得云几当周九十亩也夫必减尺度以伸亩数则以周八寸之尺凖商人七十亩之数八七五十六先以五十六亩抵商七十而所余一十四亩又得伸二百八十步増出二亩八分之数合之可得八十六亩八分然欲以之抵周人百亩则究竟不合又且亩数以步凖不以尺凖周制六尺为步步百为亩则在商必六尺为步步七十为亩犹之今制六尺为弓弓二百四十为亩但改弓步而不改尺数似乎地亩长短全非尺度所能限者

乃又于减尺之外另欲壅沟洫辟涂路以为増亩之法因引遂人职文谓井地水道有遂沟五等可填水两傍以拓之井地经界有径畛五等又可铲界两傍以恢之则烦扰滋甚从来水道通塞陿者可使广而广者反不能使陿况以丈尺之水欲但存中流而畚土以填其两傍则世无此事若欲削涂路则车徒牛马量所行以定广陿自容牛容马容一轨以至容二轨容三轨矩步截然纵善铲削欲其削车轨铲牛马足毁成法以恢此尺寸之土势又不能向以为改疆界变封植由五十以更七十百亩力有难为故刻求良法而今此变更仍然不减又且有大难通者人苐知九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟倍之广八尺深八尺即谓之洫亦知沟附于井止得十夫千亩之地而进而为洫即为方十里之成为百夫万亩之地而进而为浍即又为方百里之同为千夫十万亩之地能割此水边几尺路边几尺以分给此方百里千夫之家使各成百亩以合充此十万亩之数虽鬼神在前亦且却步而犹曰可得十亩有竒吾不知此十亩有竒之地从几沟几径得之而得之而分给之千夫之井中将安给也此又难通之甚者也