金正希先生文集

各于生业之暇自寻娴熟者学习每月朔日讲读圣谕之后不拘何日但看天气清明即传单各区聚集一所逐区序较先较射次较长鎗二者皆悬标格及格者为银牌以旌之其余各艺不便悬格听人出演精者众喝采酌大觥以敬之仍记录于册击射之会册注无生业者赌博不悛者倔强不如约不受罚者不得入余无良贱皆入但分良家子与勇士为二羣

○禁夜行

除驲马以外即官路及各区私路自一更以后人不得行其钓虾蟆及捕蟋蟀皆严帖禁绝凡约内一更后获得行人即以贼论至于徽俗每因游神赛会定有请猖之举白昼自可何苦夜行先告明公祖父母严示禁绝犹不遵者经过约内即以贼杀若暮夜演戏尤为盗招以后凡我同约即或演戏以上午起至下午止不得至夜如于夜演者共罚银伍两

○诘面生

每内区执牌峕行讥察有容留区外人住宿甚或异乡人住宿者必查问是何事干的确明白无弊仍为注册某月某日某人家有某人为某事干来此住宿一夜至于游食乞丐三五成羣游方僧道术数可怪之人立地驱逐若觉有弊即峕拘守其人公报约众查究

○晓贫愚

今有一等无身家之人谓贼决不及我我可苟免何苦出身不思贼之掠刼何曾拣择贫富但系其力可取则取之矣苟力可取虽贫者一线一粒渠宁相饶不闻今峕流寇每到一处所收诸无赖乱民及土贼相降附者势必不能相信曾不转盻尽死贼刄或列前行以抵官兵惨毒不堪枉为乱鬼乎曾有贼怜其贫苦而录其纳款之功乎其必不可苟免明矣但得贼寇失利身为良民虽日啜薄粥一盂尽可度日不然沸汤釜中岂有完鱼况杀贼而得义财为义士见重乡闾名实俱厚乎宜悉晓谕咸使闻知

○劝子弟

古之公卿即为将帅上马杀贼下马读书原男子事也今有身家者岂得端居豢养宜自练习峕以身率先我既不避余亦何辞每连牌内列名丁壮分为二班一闻盗警轮居守者即起居守轮出救者即行出救万一有他故必不能出须先期觅一人代代者不得用截杀班内人犹无代也又不出身又无代者各区各量身家罚银公用至于一应义勇杀盗之赏及较艺银牌等费仍各量身家上下预先输出公贮以备支给或别有失盗经官等费失盗之家力不能者皆取给于此力即能者众亦少助之以示同仇之义

○防大警

万一白昼有盗公行或流言警报各区严备镇定以待无乱吾乡村落星布棊置相为犄角即古之营壁莫是过也今江北流寇残破数处皆因无备今既有备以静待动以逸待劳以熟地待生人以子捍父弟捍兄仆从捍主人亲戚捍亲戚之兵待无赖不义乌合萍结之众如摧枯拉朽耳但要峕存戒心次苐修备小费而大全愿诸父老及诸大众相与力行之约束申明之后其有倡言惑众故张贼势以便作奸私率妻子先为逃遁者是非乱党亦为罢民一人败羣为害滋大无事送官枷责有事定以贼党论刑

○练巷战

古有巷战一法虽强兵大敌开门延之不敢入今日流寇身无衣甲手无长鎗大戟行无纪律居无积日余粮所利者人心不齐闻风逃窜因而乘虚刼掳若各处皆立脚不摇■〈扌弃〉与彼杀使野无所掠不过数日贼且坐因吾乡聚族而居休戚相关大村落千余家次亦数百家者甚多地势利便屋宇坚高诚于城市村落各练巷战无论贼不敢至即至亦处处受敌巷战法于街市约三十家起一横墙中开一门一墙之中相对为六十家家约二人横墙之下每边伏三十人彼此持鎗对剌贼即凶猛安能侧身飞入村落无城可凭则于村外随地形立一及肩土墙施放弓努村中皆有巷亦如前对剌法久习此妇人女子皆可固守杀贼

○创私鬪

人有胆有艺用之于杀贼则为义士为豪杰用之于争鬪则乱民也即遇不平等事必不可忍下有约众可解上有公祖父母可鸣柰何私鬪如有此等除用兵器及伤人者官司如律拟究即聚众拳棒相加风亦不可渐长定公举郡县公请重刑仍请枷示

○明约束

每区之中多明白了事者愚昧不谙者亦容有之各区长细心将约内事宜解说申明使各连正了然连正又复解说申明于大众良勇俱人人了然虽妇女及诸十五以下儿童亦须了然诸任事人务奋精神务耐烦讲求有不明者不妨质问读书者即此是学异日居官举而措之即不习举业今圣天子破格用人但求真才繇此而学习实有抚众安人捍盗厘奸之能多事之日功名可力致何必尽繇读书也幸相勉为无忽无怠

卷八终

●金正希先生文集辑略目录卷之九

天命之谓性

君子中庸

道之不行也

语录上

语录下

书说语录

天命之谓性章

君子中庸章

道之不行也章

语录上

语录下

○天命之谓性

中庸修道之谓教一句与大学致知在格物同全书皆摄此句故其下无传也

教之衰也各道其道非吾圣人之所谓道也吾所谓道率性焉者也亦各性其性非复吾圣人之所谓性也吾所谓性天命焉者也

朱子曰人皆知巳之有性而不知其出于天天者万物之大大不可得而名强名之曰天成形之大者莫如天也物之不齐物之情也至于天而大统同矣主伯亚旅差焉而统之于父母卿大夫士差焉而统之于君王无不齐而为万有不齐之所自出也是为天以其命于人是之谓性

命者天与人相接也无授也而若有授若有授焉以明其不敢自私也无授也而亦若有授若有授焉以明其不敢不自尽也语曰全而受之全而归之又曰其生也有自来其逝也有自去此不自私之说也然而受之归之以来以去者谁也故又曰思虑未起鬼神莫知不繇乎我更繇乎谁又曰造化在乎手万化生于心此不敢不自尽之说也

命之为言觌面而告之之称也维天之命正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也以其不可得而见不可得而闻而遽曰无天无命则诬罔也既诬罔而不知天命矣又乌知所谓性哉不堕于形气之私如所谓有善有不善之说则入于荒忽之域如所谓无善无不善之说虽欲率而无从矣率之为言繇也率性者繇乎性也繇乎性者繇天命也不繇乎性则逆于天而引于物逆于天而引于物则无有是处矣道之为言路也万物之所以往来而无碍无塞不相同而相通焉者也繇乎性而后上奉若明天而下役使万物奉天而役物而后往来无碍万有不相同而万无不相通也而道遂于斯得名焉问性异乎曰不异问人同乎曰不同然则何说曰性无不同而人不皆率也无不同故无所用其修不皆率则有不尽合于道者矣其不合于道者未尝自以为非道也率其意之所之自以为道焉耳其于道不合繇于性不率亦未尝自以为不率也虽咎其不率而无可如何也虽咎其不率而责其率而亦无从也人亦有繇性以开道亦有繇道以范性能自率其性者亦将率天下人之性将率天下人之性而无其具亦恃有道在可修之使明而令天下共见之也修之使行而令天下共遵之也共见吾天命之性之本如是而吾自遵吾天命之性之应如是如是也而天下无不遵道之人即无不率性之人矣此之谓教也是故道无定体而教有成法

譬之水焉性犹水也道犹江河也性之于道犹水之必就下而行地中为江河也言本天命犹归大海也无以壅水而自行地非率性之道乎有以浚地而后达水非修道之教乎功绩为水而用力在治地教指为性而用力乃在修道

天命也性也道也一而巳矣不能必天下无不离道之人而能定天下有必不可离之道道有时而可离则性有时而可不率也性有时而可不率则天有时而不命也维天之命于穆不已天有时而不命则万物或几乎息矣然则中庸曷不曰性也者不可须臾不率也可不率非性也书曰天有显道厥类惟彰天命之性人所不覩所不闻也立乎所覩所闻之地而达于所不覩所不闻之天者则为道衡之乎此而后其离合之故可得而自见也其于天命顺逆之故可得而自明也其言亦犹之曰天命也者不可须臾离也云尔

董子曰道之大原出于天天不变道亦不变葢为虚位非有实体也道之为言犹云万物各得其所焉尔物有万变而必随时变易以咸若吾天命之性此即不变之道也水无分于东西以及万方而必不能无分于上下其所谓下必至于海而后息物无分于刚柔阴阳仁义繇两端以及万变而必不能无分于道与非道其所谓道必至于天命而后巳人可须臾离道是水亦可须臾而不行于地中也须臾离道是则须臾而自绝于天自陨厥命也而安得不戒慎恐惧人之所以接物者莫精于耳目而人之所以灵于万物者莫着于耳目之聦明万形无不辨也终日戴天而不见天不可谓明万声无不别也终日受命而不闻命不可谓聦见天而闻命视于无形听于无声是之谓天聪天明

此所不覩所不闻人以为隐微耳而不知其显见也即谓之显见矣以为天下固有本显见者而此隐微亦与之俱显见以并立于宇宙之间也即以为此隐微者实显见矣而此隐微之外亦尚有别能显见者得与之相参于耳目之前也不知天下固莫有见于斯显于斯者也惟此隐微为至显至见也且自此隐微而外无复有见焉显焉者也惟此隐微为独显独见也如镜现象全体一镜离镜体别无影象可得故君子慎之慎之何也人之于天命有若无覩然者矣若无闻焉者矣进而求之戒慎焉其将覩所未覩恐惧焉其将闻所未闻而未也惟此一实余二非真瞪目而视之无非是也倾耳而闻之无非是也无别覩也无别闻也有别覩焉有别闻焉即谓之悖天而亵命也天无二日民无二王以此为慎其独也

易有太极是生两仪两仪生四象至于四而大变备矣寒热燥湿物之情也春夏秋冬天之时也人具一天命之性而感于物有受有不受受之为好不受为恶故大学举好恶繇是而析焉喜者好之初也乐者好之竟也怒者恶之初也哀者恶之竟也于是有四四性举而性之大变亦备矣故中庸举喜怒哀乐人之所以灵于万物者以其喜怒哀乐之性能自主而自繇也其所不受物莫能强纳其所受物莫能强夺也所喜所怒所哀所乐之事虽因乎物而能喜能怒能哀能乐之具实系乎我忽喜忽怒忽哀忽乐之态虽存乎人而应喜应怒应哀应乐之则实本乎天本乎天者惟其本无喜本无怒本无哀本无乐是故可以喜可以怒可以哀可以乐故其于未发也则谓之中而于其发而中节也则谓之和

性之接物犹矢之赴的也故曰发今夫触之而即动引之而即往者其机浅其力轻也人之易喜易怒易哀易乐者使人望之而即见喜见怒见哀见乐焉惟有道者不然千钧之弩不为鼯鼠发机是故奉天之喜怒哀乐亦不为小物见意所谓渊渊其渊也所谓不测也虽然君子引而不发跃如也飬由基操弓调矢而猿巳号于林有道者即穆如不言而四时之气已备矣

中之为言以天得名则直无上下横无四维所谓宇也以时得名则前无所始后无所终所谓宙也喜怒哀乐之未发在人心为北辰无事而巳乃谓之中也乃万方之所归极而万古之所贞尝也斯以为天下之大本

喜怒哀乐之节一曰机侯一曰度数或过其时或不及其时或过其物或不及其物皆不谓中也惟中节而后四者无毗阴毗阳偏刚偏柔可以循环更迭而相为用而无乖异悖戾之患未发之中所谓大音声正希玄酒味方淡者也及其发而中节譬则宫商角征羽五音调而乐作酸醎甘苦辛五味济而羹成矣故和名焉

圣人奉若天命则自天而下皆其所包举而无遗者也故其未发也为天下藏而其发也亦为天下动喜乐即与天下同春矣哀乐即与天下同秋矣其尽已之性即所以尽人之性而无物无我相与共畅于天地之间也岂以自便其私自适其事而巳哉

既曰天命之谓性则巳之性与人之性一也好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性岂直拂人之性即谓之自拂其性可耳故有妻子不保者有推之足以保四海者有州里不行者有蛮貊亦可行者何也自率其性即以率人之性而无不和也是道也达之天下也

喜怒哀乐之用于天下也人之为生杀次之为予夺又其下者为趋避葢自天子以至庶人其大小不同无不皆有以用之也喜天下之所喜怒天下之所怒哀天下之所哀乐天下之所乐如此则其所喜乐必其有便于天下者也其所哀怒必其有害于天下者也而天地位矣万物育矣形而上者谓之天形而下者谓之地故其神明之属求其所自而不得则举而名之为天体质之属原其所自则总而名之为地故夫可覩可闻者皆地之属也其所不覩所不闻而为睹闻者则曰天也人之生也称受命于天而不称受命于地极德之至也称上天之载而不并称天地之覆载命无二受尊无二上也论量阳全而阴半易称坤元统于干元朱子曰天包乎地之外而气常行乎地之中天不独职覆亦具兼载论分天尊地卑乾坤定矣惟干道变化首出庶物至于坤厚虽德合无强不过顺承天施而巳先则迷矣后则得主而利矣此谓定位故以地从天则治以天从地则乱内而心身外而君臣夷夏君子小人无不各有等焉而天地之位乃其初象也天地者万物之大界限也号物之数有万其分位之差等亦不啻有万世必无两类物可相等者相等则必相凌夺而不得安故世亦必无两类物可并位者故古人有言必曰万物各得其所各得其所而后一物各有一类一类各有一位极而万之亦万位焉然而天之与地乃其两大位也两大位尤其两相悬绝者也两大位定而后可以定万物之位定万物之位而后万物可以各得其所而育是故定天之位而人之生乃莫不受命于天受命于天而后役使万物而宰制之置此身于万物中作平等观而天叙叙之天秩秩之皆其相与并育于地上者也而自天以下无不举矣是故学莫先于知天莫大于事天

○君子中庸

反之为言为其似是而辩其寔非之辞也孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣天下之不合于中庸者多矣然而有同有异或近或远离合之故共见之也未有竟与之相反者也小人之中庸小人自以为中庸天下亦以为中庸也而岂知其竟相反哉譬之对镜镜中之面无不相似也无不相反也惟其无一不是乃遂无一是譬之敌国抗衡负固不相臣服收之可也格之可也乱臣贼子图其君父掺戈入室称兵犯阙则云反矣是谓大逆有杀无赦

时有二义一曰随一曰恒随有变义恒有不变义惟其随时变易以从之是以恒久而能不离也

既曰时中亦可曰时庸不言庸者中之为言衷也庸之为言用也小人之所以谬于君子者不见于用而见于衷也谚曰鸳鸯任绣金针不度然则小人同君子以庸异君子以中将无半合乎曰小人之庸亦非也但其非非众目所能共见惟睿深者见其谬于不可见之中耳故曰非之无举剌之无剌而尧舜之道但曰允执厥中

忌者忌其不合于天命惮者惮天命之我绝也小人不知天命而不惮也有不合于天命者亦安之而无所忌也随其意之所之而莫不有说焉以处之图其私之所便而更无一法焉以碍之若以为时合中庸也而寔非也无忌惮而巳

天下不尽时中之君子惟君子之中庸为然天下不尽无忌惮之小人惟小人之中庸为然

○道之不行也

道之行也若江河之流地天下之人相与适然于身而无所难也道之明也若日月之丽天天下之人相与晓然于心而无所疑也不行之故必由不明天下之事无有可以冥行罔作者也不明之故必由不行天下之理无有可以臆测虗度者也此之谓知行合一之学夫子特发之故曰我知之矣

贤知之过非真能过也意夺于前则力不足以自持光浮于外则识不足以入微非真能过也亦不及而已致广大尽精微极髙明夫孰得而过耶譬之射者短于百步与越于百步其不及的一也

饮食犹行道也知味犹明道也若论知之与行则天下不行者尚少而不明者往往是也故孟子曰行之而不着焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也

先生四子书俱有发明变革时遗失存此三章

○语录上 【 壬申】

举身心在事外不能得事之情为其不相关切则虑患不深也全身心在事内亦不能得事之情为其当局易迷则审几不清也易曰圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患

嗜睡有二一无事关心心无所思太闲则易怠也二事不称心心为事困太劳则易倦也君子以自强不息循循然不坐死水里淹浸亦不向尘劳中汨没

有念无念同归迷闷明与无明总属两头神龙之所以不可豢者为无欲故也人情见美则愿如水流湿如火就燥皆有自然之势而能不愿者勉强而行之者也强也者强也易曰君子以自强不息中庸曰和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫能勉强而行者非天下之强人不能也而其所以能不愿者其可愿之中将有大不可愿者存也或坐此可愿而且误失其所大可愿也如此则亦不见可愿矣故曰不见可欲人见可欲而独能不见可欲彼见者愚而不见者明也故无欲者非徒强也明先之也

方其未明而见美则愿如水流湿火就燥及其既明而不见其美亦自不愿如见水而知其必溺见火而知其必焚亦必不蹈矣

生亦我所欲所欲有甚于生死亦我所恶所恶有甚于死见到故也权然后知轻重度然后知长短甚不甚之间不可以不比君子之于天下无适无莫义之与比比之为言权度也君子见其大者远者小人见其小者近者能比不能比能权度不能权度之别也故好而知其恶恶而知其美非天下之大智不能也

眼见有限觌面而有障则不见近身而在背则不见心通无量故有隔垣之照有脑后之眼

众生以欲为乐不知其苦以为乐者无明习也忽而知苦般若力也大末虫处处能泊不能泊于火焰之丄众生心处处能缘不能缘于般若之上非不能缘也欲习以多生相伴从不舍离故而般若弱也亲疏生熟之数不相敌心

本众生欲何故而苦虽欲之不能必其一如吾欲也不能一如吾欲则有求不得苦矣既有所欲则必有所不欲也有所不欲而不能却则有怨憎苦矣欲非苦因乎虽然此犹论其后至于欲不遂而见苦者也不知当其欲之时苦已不可言也云何当其欲之时而苦遂不可言一物至而必欲之而不能不欲也其欲之若不见苦而必欲之而不能不欲则全不自由苦甚矣以其不能不欲之故而知其欲之不自由也其欲之不自由者有似乎物之可欲而究其实非物之可欲也尽天下之物实无必可欲者而生于人心人自欲之耳其实可欲而不能不欲之固无可柰何也本非实可欲而不能不欲之非无可柰何也人之不明而以其相习而欲之则欲之而巳矣本无可欲而以其相习而欲则欲之而遂不能不欲是可以自由者而毕竟不自由也本不自由不见苦本可自由而毕竟不得自由为大苦云何以本可自由者而毕竟不得自由此其故不可解也其有故乎无故乎苟有故则未有不可解者也不可解则知其原无故也无故而如是是其人自不明而巳矣故曰无明曰不觉也明然后知我从本以来无所不足无所为未得而患得之而有求于其外者也明然后知我从本以来既无所不足则亦无所为既得而患失之而有守于其内者也既无一而非我本有也则亦无一而可以执为我有也既无一而非我有则未尝无也亦无一而可以执为我有则未尝有也当机遇缘从无中生有则建立繇我机过缘去从有中入无则扫荡亦繇我无必可欲无必不可欲无所欲亦无所不欲是谓无欲是为本明是为大觉是为真乐乃知苦从欲起欲从无明起无明而后不自见有而妄以为自无有妄以为自无有乃见诸有见诸有而不能有故欲之欲之故苦之一切众生苦皆因无明非定苦也故楞严曰枉入诸趣

犹记丙寅冬同半老师住鸡鸣听讲楞严一日与家兄论体物而不可遗有二语曰心原非物云何离物无体心既非物云何离物有体心不附物而行故不随物为存亡而超死生之外了不干涉心亦不对物而立故不与物角胜负而入死生之中初无罣碍故曰实际理地不染一尘佛事门中不舍一法又曰真如不变而随缘故起信曰谓言说之极以言遣言此真如体无有可遣以一切法悉皆真故亦无可立以一切法悉同如故是真不变如随缘也惟不变故非因缘性惟随缘故又非自然性千方万说无踰二义虽然众生方顺生死流而没溺有海诸凡后义其所乐其相似而以为无伤者也故每竖义则前义当先

才见有物即失心矣才见有心即所见者亦全是物而非心矣今人多谓暗处是物明处是心周子所谓物则不神神妙万物二语是也殊不知其所认明处必有所明若无所明则无明处既有所明则所明全体是物耳岂心耶若谓我初不认所明之物而认能明之者此之为心殊不知前若无所明则此亦无能明楞严所谓所既妄立生汝妄能是汝能又全体倚前所而与之角立既倚前所而与之角立全是物也又岂心耶此处须妙悟始得故古人每曰拍盲又曰向上一路黑洞洞去又曰瞎却眼卸却符虽然却又不是教人全认暗处若认暗处全是有所又与前明处有何殊胜耶有一人说明暗亦是两头我此不属明不属不明而却有所明时我能与之明无所明时我又能与之不明如此等说岂不谓之滴水不漏虽然生死到来毕竟作何结煞能如是说如是见生死关头得倒断否呜呼天下孰有难言如此心者乎尽一物之变戞戞乎其难之而况心乎天下孰有难相应如事心之学者乎善一事之始末亦戞戞乎其难之而况事心乎

古人云无一法可当情又云拟心为犯戒得味为破斋信知此事真容纤毫不得金屑虽贵落眼成翳才有一法当情须知此心全体巳被障却圆悟师云直如一座山相似碍塞杀人故知诸法无论细大精粗究其极处无一而不为心害者也故事心者必须见心见心者亦初不必别求心见去其害心者而巳

才见有心便非心心尽处心体露故往往曰尽其心今学者每曰学道学无心无心境界岂是如今掩耳偷铃死兜兜地百不思百不想百不知百不会而自以为无心耶会须此心实实尽却欲觅一心了不可得耳今人谁不曰我学无心我今百思想不起矣但一遇缘千种万状殊形异意纷纭而来莫知其所自岂能望古人之反欲觅一心而了不可得者耶

古人之至于觅心而了不可得者诚哉其心尽也何以心尽此心于诸世出世间若圣若凡若染若净无一法可为我爱无一法可为我憎无一法而可为我爱而取无一法而可为我憎而舍者也到此境界何处不自得何人不可与何事不可为不贪生却亦未尝不得生不怖死却亦未尝必得死不求利未尝定失利不避害未尝定遇害死生利害之随缘顺受者无一不与人同而我却落得做宇宙世出世间一安闲自在无为无事大觧脱得便宜之人此之谓道人此之谓正人