陵川集

格物诚意正心为学之本则春王正月之义也一贯之道大一统之防也推而为忠恕则予夺之法絜矩之道也以是传之子思子思传之孟轲孟轲氏以其师説遂言制作之本曰春秋天子之事春秋无义战诗亡然后春秋作孔子成春秋而乱臣贼子惧其事则齐桓晋文其文则史其义则某窃取之以是数语发明春秋之大纲后之言春秋者皆莫出乎此其説有所自而然也惜乎孟轲氏凡而不目不着其传而为之传而使后之学者纷纷也自孟轲氏发明大纲传春秋者三家左氏公羊氏谷梁氏其书皆出于西汉而皆不着其传谓左氏学者谓为左丘明与圣同耻亲授经于仲尼为经作传丘明虽见称于仲尼而顔曾诸弟子问答之际一不及焉而不厠于不及门十人者之列岂大经大法不授之顔曾之徒而独授之丘明乎且其传载易文言诗三颂及孝经等皆仲尼晩年所作而经终孔丘卒传终悼公十四年韩赵魏灭智伯事在春秋后二十有七年其作传则又在于灭智伯后数年必不甫灭智伯而书之也如是则传之成在仲尼没后四五十年之间尔大率以七十年计之则丘明见称之日年甫十六七圣人与之并称名以为同耻则贤于顔曾逺甚贤于顔曾而称顔曾者屡顔曾问答之际相称道又屡而不复一及丘明诸弟子记注之书如论语曲礼檀弓等及孟轲荀况诸子之论説亦不一及焉按太史公十二诸侯年表谓孔子之作春秋七十子之徒口授其传指鲁君子左丘明具论其语成左史春秋则口授其传指者七十子论其説而成书者丘明也则丘明论七十子所传之语耳非亲授经于仲尼也先儒谓丘明殆先贤老彭之流故圣人尊之如此是巳艺文志谓左丘明鲁史也杜预序谓丘明身为国史躬览载籍亦是巳盖左氏鲁左史世掌防书故以左为氏如汉仓氏库氏之类仲尼没传其经于诸弟子之间而在七十子之列以其史防为经作传故事见始末而多得其实焉刘向别録谓丘明授曾申申授吴起此必有所自然亦可见曾子之传为不易也申曾子之子起曾子之门弟子也夫论语曲礼檀弓曾子问大学中庸等皆出于曾子之门人乐正子春曾元曾申之徒为之记録而子思孟轲传之也岂大经大法不传之于曾子而传之丘明乎刘向所録盖丘明上有曾子字而失之矣春秋所讥多父子夫妇滛逆之事故不能亲授之子使丘明軰转相传之申曾子之子而受春秋于丘明曾子于诸弟子年最少则丘明又少于曾子其学出于曾子无疑也严氏春秋又引观周篇云孔子将修春秋与左丘明乗如周观书于周史归而修春秋之经丘明为之传共为表里此又妄焉者也圣人修经不敢公传道之口授弟子岂与其徒公然如京师探天子之史而观之以讥贬当世必不然矣圣人修经髙弟如曾闵文学如游夏而皆不与岂独与丘明共之乎亲受传防犹不敢与又况与圣人同时并修分为经传乎故此为尤妄焉者也为公谷之学者以孝经説云春秋属商孝经属参闵因序云孔子受端门之命制春秋之义使子贡等十四人求周史记得百二十国宝书遂谓公羊髙谷梁淑受经于子夏彼皆汉兴以来防纬曲説岂可以为按夫圣人修经子夏以文学称使之从周太史请求记録与鲁史左验卒成其书事或有之谓春秋之义授之商而商传之公谷二氏而为之传则未敢以为然也而公羊氏于昭公二十五年称孔子者一文公四年称髙子者一荘公三十年称子司马子者一闵公元【原本作二】年称子女子者一隠公二年定公元年称子沈子者二荘公三年二十三年僖公二十年二十四年二十八年称鲁子者五谷梁氏于桓公三年十四年僖公十七年成公五年昭公五年哀公十三年称孔子者六定公元年称沈子者一隠公五年桓公九年称尸子者二桓公二年称子贡者一僖公二十四年称蘧伯玉者一公羊氏终篇非惟不及子夏但称孔子者一而孔门髙弟皆不及焉谷梁氏亦不及子夏而称孔子者六称子贡者一而其余髙弟亦皆不及焉夫加子于上者辟圣人直称子也直称子尊而师之也故公羊氏之称子沈子子司马子子女子与自称子公羊子皆其师友也其称髙子与谷梁氏之尸子沈子等皆其师也故尊之与孔子同谷梁氏于隠公五年自称曰谷梁子而上不加子谷梁氏之门人尊称之也其蘧伯玉则记孔子之时贤大夫之言亦着其师之所授者也独公羊氏称鲁子者五与孔子直称子同则着其师之所传故推尊之如孔子亦如孔子既没门弟子之称有子师事而尊称之也既尊之又屡称之岂非本其所自而乐道之欤孔门之髙弟一不及焉语孟传注无所谓鲁子者而屡称焉故尝疑鲁为曾曾鲁之文相近传写之误遂以曾子为鲁子昔人辨古文之差以鱼为鲁此岂非误曾为鲁乎且公羊氏于昭公十九年许世子止杀君之传以乐正子春为説乐正子春曾子之弟子则鲁子为曾子无疑也左氏则言授之曾申公羊氏则屡称曾子谷梁氏言子贡而不及子夏盖左氏公羊氏皆出曾子而谷梁氏授之沈子尸子之徒沈子尸子之徒则受之曾子也二氏之传出于曾子非出于子夏明矣三传之传皆本诸曾子故其传正左氏之传本自史臣是以序事精博丽缛典赡而约之以制使圣人笔削之防有征而可按公谷二氏口授其义而为之传故其文约其辞切其辨精反复诘折使圣人防婉之防可推而见由曾子而来转相授受其人不能皆如子思是以不及孟轲氏之醇而其説亦有戾于圣人者故春秋之防由三传而得者十六七由三传而惑者十四五西汉以来专门授受言左氏者黜公谷言公谷者黜左氏互为短长相与讦击至于师弟异而父子不同文辞枝叶户牖穿凿末流散殊泾渭淆混始则一经而三经末乃三传而百传左氏之学至晋杜预始为集传而一以左氏义例典礼为本不杂乎他以遏众説公羊氏之学最盛于汉董仲舒发明大防至东汉何休为之注以明所得虽逺探力穷而推演图防反有累夫传者谷梁之学亦盛于汉至宋范为集解并采何杜且列诸家取其所长以释经传示不敢专三传之学始定着而纷更之流少杀矣唐兴孔頴逹为六经作疏乃取三家之注以疏三传而頴达为左氏经传作疏而不取公谷氏其同僚杨士勋疏之遂行于世然其学终莫能通而圣人之意散一王之统分真是之防终惑而莫能解虽然由三传以学春秋如岷山导江虽别为沱为九为东为中北支流余裔泛入洞庭彭蠡要之发源注海而朝宗者不外焉三传之説虽不同要之出于圣人之门而学有所自终不外圣人之书法自王通为三传作而春秋散之言而卢仝辈遂谓三传当束髙阁而独抱遗经陆淳啖助赵匡等因之遂创为之传自是春秋之学不専于三传矣宋兴以来诸儒叠出各为作传以明圣人之防莫不自以为孟轲复出而其义例殆皆不能外乎三传而每以三传为非夫圣人不欺天下后世作为六经确然如干隤然如坤易简示人而天下之理得故本诸易以求其理本诸书以求其辞本诸诗以求其情本诸礼以求其制本诸语孟以求其説本诸大学中庸以求其心本诸左氏以求其迹本诸圣人之经以求其断则春秋不吾欺也不吾蔽也圣人之意可见而三传之传之自之本之差得矣今于圣经下各具三家之説以左氏为按故先之且变其错经之体各类于本经下使即经以见传以公谷二氏为断故公羊氏次之而谷梁氏又次之其传故各附经后因之而不革杜何范之注则或去或取各见于本传下从而为之説先辨经之不同者而次及于传三家之説同于真是则同真是之皆失其义则皆是正之一得而二失则一得而二失之二得而一失则二得而一失之不纯任传而一以经为据使不相矛盾而脗合于经庻防圣人之意因三传以传三传之学不为诸儒所乱而学者知所从不茫然惑惶以自乱名曰春秋三传折衷俾三传为一传折之以义理之至中归之于义理之至当有万不同贯而一之俾万世之事业不外乎万六千言之文学者不复窃三传以自私名家而复厚诬之也僭妄之罪固无所逭为道受责亦所甘心焉耳中统六年春二月辛丑朔陵川郝经书于仪真馆

春秋外传序

天之于人有所穷而后有所不穷穷者其时也不穷者其道也是以圣人于易每申明穷之理而輙繋之以不穷于干则系之以坤于泰则繋之以否于剥则系之以复于既济则系之以未济复为之言曰易穷则变变则通通则久则道之所以不穷者皆自夫穷而得之也昔者文王周公孔子孟轲尝穷矣拘而演易变而制礼老不用而修六经尼不行而着七篇一时之穷万世之不穷也故张籍尝遗韩文公书劝令著书如孟轲扬雄以传后文公谓古之人得其时行其道则无所为书书者皆所不行乎今而行乎后世者也及贬斥去位始为原道等以左右六经则古之圣贤之为书皆自夫忧患困厄穷而无所为而后为不穷之事业以自见于后也金源氏之亡朔南搆兵防三十年上即位之元年始下武昌之诏诏经持节使宋谕以弭兵息民意而奸宄乐祸误为欵兵拘于仪真之扬子院经之始入三十有八年矣歳在庚申至于甲子犹不见释经之穷则固同夫古之圣贤矣而不徳瞢昧以自速戾其敢望于古之圣贤乎然而宋人以一国穷予天不以道穷于予也岂可以人之穷而并天之不穷者而弃之以自絶哉河阳荀宗道尝受学于予时以书状官从行于是五年之间讲肄不辍甲子春宗道请传春秋之学且志其説而无书以为防乃以故所记忆者为春秋外传盖自三传之外而为是不敢自同于三传也以春秋正经多不同乃为论次作章句音义八巻求圣人之意者必探其本以为纲乃作制作本原三十一篇十巻春秋一书义在于事必比事而观其义可见乃为比类条目一百三十篇十二巻三传之説不同故圣经之防不一乃为三传折衷俾经之大义定于一凡五十巻巻首又着三传序论列国序论一巻呜呼穷于人而不敢自穷于天是以为是非敢妄意于古之圣贤之穷而亦为之书也其间讹缺谬戾者甚众俟变通之日取诸书以考实之庻防有成而见素患难之志云既具草以授宗道复为书此以冠篇首中统六年春二月十三日陵川郝经书于仪真馆

陵川集巻二十八

钦定四库全书

陵川集巻二十九

元　郝经　撰

序

甲子集序

中统五年岁舍甲子秋七月有星孛于东方经时犹在宋之仪真馆仰而叹曰我生之初是星没焉金源氏灭而为本朝今四十有二年矣星复出焉而越在他国其能久于此乎遂束载警备于行槖中得弟彛庸军史赵文享书状官苟宗道等所録杂藁数帙惕焉有感于中因自诵曰何兹生不辰之甚乎夫学所以为道非志于文而已也徳业积于内行实加于人而文章以为华尔如景星庆云日芒月采瑞太平光天下黼黻一世者也今乃梗踣跋防自南而北自北而南蹂借秽乱纒结氛祲须发野变形体道敝无一日之晏功业不建道徳日愧而徒区区于文字之末混淆于血肉之极辗转于彗孛之变入于罟擭陷穽而莫之出可为哀已岂天啬于彼只令就于此乎遂畀宗道令整顿缀缉其诗传春秋集传外传原古録通鉴书法三国条例等各自为一书其诸史文杂著则类别为编为诗赋论説辨解书传志箴铭赞颂序记碑志行状哀辞祭文杂著録宏辞表奏使宋文移等类总为一集以其集于是年故以其年数命之曰甲子集云夫甲者造物之始数之所由生也故黄帝迎日推防而使太挠造焉以之统运防记岁月书日时起消息正气定律厯故凡言年数者皆本焉绛县老人之对晋大夫是已余之生也在甲戌元末癸未之季数往者顺至于甲申又至于甲午又至于甲辰又至于甲寅今又至于甲子几一周焉蛊之繇曰先甲三日后甲三日其彖曰终则有始天行也先夫甲者三焉所以原其始也后夫甲者亦三焉所以要其终也天之道如是况于人乎余之事业先夫甲以为始者则具夫是矣其后夫甲以为终者则将本夫是以为始焉知来者逆引而伸之则自甲戌之元复至甲子互为始终殆无穷焉余得俛焉日以孳孳而已矣故自是集之外随年增入者皆繋之甲子云且甲者甲坼也物生之始也子者滋也气生之始也余今处于絶地天穷而人厄焉穷则变变则通将如天地解而雷雨作百果草木皆甲坼回一气于地中鼓万物于天下虽明夷之闇不失箕子之贞扑灭彗孛搯长庚之光焰以光旭日庶几终至于万丈云六年夏五月陵川郝经序

原古録序

中统七年春王正月犹在宋之仪真馆十五日已未原古録成叙曰昊天有至文圣人有大经所以昭示道奥发挥神蕴经纬天地润色皇度立我人极者也故自书契以来载籍所着莫不以文称天曰天文人曰人文尧曰文思舜曰文明禹曰文命西伯曰文王周公曰文公仲尼之以道自任也曰文王既没文不在兹乎皆言文而不及道则道即文也观夫掲日月运寒暑翳云霓干星汉组布綦列焕乎有文覆冒磨荡庶物出焉则天之道可知矣载太华振河海敷原隰固谿壑涵负崛【音倔】岉【音物】穆若有章发育蕃衍庶物生焉则地之道可知矣家焉而生聚教肓国焉而经理安定耕凿疆畛之有限宫室车服之有数贵贱亲疎之有叙爵禄上下之有分典则采物粲然有法庶事治焉则人之道可知矣非是则三极之道莫得而见也则文即道也道非文不着文非道不生自有天地即有斯文所以为道之用而经因之以立也故文之大端本于太极而经之法制成于圣人天之文本然而固有矣其推步厯象始于黄帝而成于尧于是乎履端举正敬授人时而天之经立矣地之文亦本然而固有矣其荒度疏治始于后土而成于禹于是乎地平天成蒸民乃粒而地之经立矣人之文丽乎两间畀赋蕴畜尤所固有也其裁成制作始于伏羲之画卦见于唐虞之传心备于周公之制礼成于仲尼之修经于是乎推本四象贯三为一尽兼天地之文元亨利贞干有四徳直方大利坤有四体仁义礼智性有四端易书诗春秋而人有四经万世有统万物有纪万事有制太极之统体昭著而道之大用无穷是以仲尼氏没大经与天地并为至文嶷为名教至于今而不可易也虽駮杂于战国火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏周隋唐而大儒杰士相继而出孟轲韩愈则浚源张本雄辨力抵廓清御侮接续正传荀况董仲舒刘向扬雄王通则著书立言尊王贱霸修仁明义表章儒学陈抟周敦颐邵雍程灏程颐张载朱熹则根极致命尽性穷理比象衍数直造圣地孔安国毛苌郑何休王弼杜预范孔颖达则掇拾补缀纬韦拨烬反复训诂申明经防司马迁班固荀悦陈寿干寳范晔沈约李延寿宋祁则罔罗遗文抽阅秘记藻饰言动完具国典以为信史乐毅张良贾谊汲黯萧望之丙吉魏相袁安杨震李固陈蕃孔融诸葛亮羊祜王导刘琨谢安王猛高允房龄魏征禇遂良狄仁杰姚崇宋璟张九龄顔真卿陆贽权徳舆裴度李徳裕王朴窦俨赵普王旦寇凖吕夷简范仲淹韩琦文彦博富弼欧阳修司马光则挺特瑰伟神明博达刚大谅直闳肆尊显佐王经世拨乱反正以为事业战国之庄周屈原宋玉商鞅韩非李斯汉之邹阳枚臯东方朔司马相如王褒刘歆张衡崔瑗蔡邕魏之曹植王粲陈琳阮籍嵇康晋之张华左思潘岳陆机孙绰袁宏陶潜南北之谢灵运顔延之任昉鲍昭江淹谢朓温子升徐陵庾信薛道衡唐之陈子昂张説蘓颋李白杜甫元结李华贾至杨炎常衮李翺皇甫湜刘禹锡栁宗元白居易元孺牛僧稹皮日休杜牧陆防司空图宋之杨亿王禹偁夏竦蘓洵曾巩王安石蘓轼蘓辙吕惠卿李清臣黄庭坚张耒秦观晁无咎金源之韩昉蔡珪党世杰赵沨王庭筠赵秉文李纯甫雷渊麻九畴则鼔吹风雅铺张篇什藻饰纶綍列上书疏敷陈利害诘竟论议雕绘华采琢章句搯抉造化穷极笔力精覈义理照耀竹帛剸刻金石撼揺天地陵轹河山剀切星斗推荡风云震叠一世作为文章皆有书有集有简有策名家传后于是大经之枝叶蔽防六合其穉萌孙根笼络八表源委波澜放乎四海尧舜禹汤文武周孔之绪阐焉而不坠道徳仁义大中至正之理皭焉而不昧男女夫妇父子君臣之伦截然而不乱礼乐刑政文物声明之典粲然而不亡中国四方刚柔燥湿之俗判然而不杂彼异端邪説干时妨政丧心惑志者焉能行胷臆于其间哉故斯文之大成大经之垂世名教之立极仲尼之力也斯文之益大名教之不亡异端之不害众贤之功也自源徂流以求斯文之本必自大经始遡流求源以征斯文之迹众贤之书不可废也呜呼近世以来夸毗者不务实学骫骳芜秽纎艳浮侈枵然恣肆以古为野徼幸者干禄诡获只务速售破碎缀缉无复统纪以正为左穿凿者穷竒索隠嗜新歆异临深为高自以为得以训传为肤浅伪妄者谈天説命立圣遗世动闗鬼神言涉造化以文章为末技诞幻者朋扇异教剽饰虚伪欺世罔利诡谲深阻以吾道为土苴俾大经沦弃斯文委地此原古之所以作也原古所以正今也于是断自先秦以及于今六经之本真子史之几衡诸家之要删众贤之杰作原于道徳传于义理合于典则可以为法于后世者则并録之其所作则各附于其人其人则各附于其代其叙则各以其代为先后其体则各附于其类以其皆本于经故各附于经如原序论评辨説解问对难读言语命十有四类皆义理之文易之余也故为易部国书诏赦册文【哀諡册告南郊昊天上帝封禅册】制制策令教下记檄书疏表封事奏奏议牋启状奏记弹章露布牒二十有三类皆辞命之文书之余也故为书部骚赋诗联句乐府【乐章】歌行吟謡篇引词曲长句杂言律诗【絶句】十有五类皆篇什之文诗之余也故为诗部碑铭符命颂箴赞记纪传志録墓表墓铭墓碣墓志【坟版墓版权厝志志文圹铭殡志归祔志迁祔志盖石文墓塼记坟记葬志】诔述行状哀辞杂文杂著二十类皆纪事之文春秋之余也故为春秋部凡四部七十有二类若干篇若干巻部为统论类为序论目为断论凡立説之异同命意之得失造道之浅深致理之醇疵遣辞之工拙用字之当否制作之规模祖述之宗趣机杼之疎宻闗键之开閤音韵之疾徐气格之高下章句之声病麤凿钜细逺近鄙雅皆为论次本之大经以求其原防古无上之面目太极造始之枢纽鸿荒冲漠之兆朕浑沦灏之津涯死生终始之槖籥隂阳鬼神之情状穹象厚垠之端倪伦类事物之条贯命性心迹之位置政典维纲之轨度治乱安危之运世山岳丘陵根柢之所系江河湖海之所托雷霆风雨变化之所起虫鱼草木生植之所因云烟花鸟月露态度之所极金璧珠贝锦绮光采之所发琴瑟钟鼔磬管音节之所契天球河图大玉琬琰之秘藏布帛菽粟果菜水火之日用众人之所未睹天下之所共见搜抉振暴罗列而进尽在目前非特以正今亦所以正昔庶几先贤之用心不为后世所诬仲尼之道家至日见牛童马走皆与斯文邪説无自而入大经业万世名教垂百王彼伪妄诞幻之徒不复敢以区区艺能视之而忽蔑也或曰昔王通续经论者以为僭而自圣子是之作得无似之乎曰夫经不刋之典也易本三皇书本五帝诗本三王春秋本五伯故皇帝王伯为易之体虞夏商周为书之体文武周召为诗之体齐楚秦晋为春秋之体前乎牺炎则不足征后乎桓文则不足法数千百年离为四经混然天成不可加损不相参涉而无间断后世虽复有仲尼亦不能复为也况王通乎当偏駮之极壊乱之余而以私意效圣人赞易道续诗书修元经直以继夫经自以为仲尼复出是以谓之僭也今之所録推广圣经之余裔以为斯文之命脉尔古今文章皆经之所出万言千论不能有以外而莫能及焉为之羣分类聚论定区别以稽其变益见经之大圣人不敢觊觎则尊经也夫岂僭乎哉江淮荆湖南北等路宣抚使入宋国国信使翰林侍读学士郝经序

太极演总叙

天下之理一隠一显而巳矣故其间有开閤之机总萃之体变动之用布散之迹焉其始焉皆自夫隠而出也其终也皆自夫显而反也于是天下之理无滞无弊道之大用全体旁行而不流确乎其不可拔而不易而易行乎其间妙万物而为神翕然而藏天地万物无不隠辟焉而生天地万物无不显一翕一辟一生一藏一隠一显所以为道所以为易所以为神天地万物至今而不穷至今而防防也至今而昭昭也是以圣人作易推其隠者而为赜为宻为幽为深为几为微穷原筑底而无上反而为显于是为太极推其显者而为图为画为卦为爻为象为数为辞为説亦穷原筑底而无上复反而为隠而止于太极故易之为书本末一隠显太极则其开阖之机也总萃之体也变动之用也布散之迹也故道易神之蕴奥皆具于太极而伏牺发之伏牺之图文王之卦周公之爻孔子之象皆自太极推出而孔子独为言之故易有太极而太极易之本也学易者必先求其本本得而易道可求矣摄网者必提其纲衣裘者必挈其领入室者必由其户也由孔子而来言易者众矣开巻而便及乾坤直造牺文莫不忽恍茫漠以为高深幽逺至简至易者而以为至烦至难夫易成于四圣人之手莫不先后相因伏牺演河图文王演伏牺周公演文王孔子演三圣后世之言易也则在夫孔子之后矣故当由孔子之易以求三圣之易自流徂源由末及本也孔子之易其彖象文言説卦序卦杂卦皆所以承三圣人扩而充之也其繋辞上下探索牺文之前包举万世之业其抉示道本挈举易钮转干神机推出两仪四象造起天地万物则在夫易有太极之一言固当即此以为学也知孔子之易则知三圣之易矣尝闻之师读易者当先读繋辞其次説卦序卦杂卦其次读乾坤二卦既精且熟然后读屯防诸卦此学易之序也葢意言象数之本皆在于是矣故取太极一章以为学易之标凖类繋辞文言説卦彖象之名义探诸太极之前而演其隠征诸太极之后而演其显问津洙泗以及河洛遍参诸儒庶几数年之后可以学易观道易神之髣髴不失吾身之极焉故取道易神等二十三条为一类合为一图以示其序而各为之説谓为易道蕴极演诸太极之前者也其次取太极等六条为一类合为一图以示其序而各为之説谓为易有太极所以演太极也其次取易书诗春秋论语大学中庸孟子名义人舆皇极等凡二十四条为一类合为一图以示其序而各为之説谓为人道建极合隠显而立极成易也其次分易为四为伏牺易文王易周公易孔子易合为四圣易图以示其序而各为之説为之图演太极之后所以成易者也其次为孔门言易诸儒拟易传注疏释等类以为易之支流余裔见太极为易之用极尽而无极神而明之存乎其人焉尔矣凡十类六十篇总谓之太极演云年月日陵川郝经书于仪真新馆

周易外传序

孔子承三圣之易为之作传凡道徳之要性命之理幽明之故死生之説天地人物之在夫意言象数之间者莫不充周表着推致其极易于是乎集大成圣人大经大法之原而不可加损焉盖数圣人之制作孔子复以圣述圣故也后之人徳未至于圣欲以一已之见求夫数大人之意虽敝精极神不免于猜揣料量之私不能造夫真是或有见焉而不能纯备断然自作则违戾逺甚是以纷纷借借至于今而不已也夫易圣人所以用道之书也伏牺氏按图画卦以述道造书契以开斯文之统厯数千百年至于黄帝尧舜氏