韩愈集

懿祖之主，则当迁于太庙之西夹室，而太祖以下以次列于诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下，各祭于其室。室自为尊，不相降厌。所谓“所伸之祭常多”者也。则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向于前，所谓“祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议，独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施于一时也。程子以为不可漫观者，其谓此类也欤？但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。）事异殷周，礼从而变，非所失礼也。（所字疑衍。）

臣伏以制礼作乐者，天子之职也。陛下以臣议有可采，（议下或有为字。）粗合天心，断而行之，是则为礼。如以为犹或可疑，乞召臣对，面陈得失，庶有发明。谨议。

【省试颜子不贰过论】

（贞元十年应博学宏词科作。）

论曰：登孔氏之门者众矣，三千之徒，四科之目，（或作夫。）孰非由圣人之道，（由或作曰。）为君子之儒者乎？其于过行过言，亦云鲜矣，而夫子举不贰过，惟颜氏之子，其何故哉？请试论之：

夫圣人抱诚明之正性，根中庸之至德，苟发诸中形诸外者，不由思虑，莫匪规矩；不善之心，无自入焉；可择之行，无自加焉。故惟圣人无过。所谓过者，（所上或有故字，非是。）非谓发于行，彰于言，人皆谓之过，而后为过也；生于其心，则为过矣。故颜子之过，此类也。不贰者，盖能止之于始萌，绝之于未形，不贰之于言行也。《中庸》曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”自诚明者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也，无过者也；自诚明者，（或无自字。）择善而固执之者也，不勉则不中，不思则不得，不贰过者也。故夫子之言曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而不失之矣。”又曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！”言犹未至也。而孟子亦云：“颜子具圣人之体而微者。”皆谓不能无生于其心，而亦不暴之于外。（亦不或无亦字。）考之于圣人之道，差为过耳。（伊川曰：“颜子所事，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。仲尼称之，则曰‘得一善则拳拳服膺，而弗失之’。又曰：‘不迁怒，不贰过，有不善未尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道。颜子则必思而后得，必勉而后中，故曰颜子之与圣人，相去一息。”）

颜子自惟其若是也，于是居陋巷以致其诚，饮一瓢以求其志，（或无饮字。）不以富贵妨其道，不以隐约易其心，确乎不拔，浩然自守，知高坚之可尚，忘钻仰之为劳，任重道远，竟莫之致。是以夫子叹其“不幸短命”，“今也则亡”，谓其不能与己并立于至圣之域，观教化之大行也。不然，（或无不然字，下或并无夫字。）夫行发于身，加于人；言发乎迩，见乎远。苟不慎也，败辱随之，而后思欲不贰过，其于圣人之道，不亦远乎？而夫子尚肯谓之“其殆庶几”，孟子尚复谓之“具体而微”者哉？则颜子之不贰过，尽在是矣。谨论。（或无谨论二字。）

【与李秘书论小功不税书】

（秘书，官称也。或无书字，而以秘为人名，及论作问，又税下无书字者，皆非是。税当作衤兑，其字从衣。《博雅》云：“过制追服谓之税，输芮反，亦音吐外反。”既作此书，先儒刘敞原父尝辨其说，而论之曰：“曾子曰：‘小功不税’，则是远兄弟终无服也，而可乎？韩子尝吊于人，见其貌戚，其意哀，而其服吉者，问之曰：‘何也？’曰：‘小功不税也。’是以韩子疑之，而作《小功不税》之书。”夫韩子之疑之是也，彼人之为非也。然而小功不税，礼也。韩子曰：“君子于其骨肉死，则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？”甚矣，韩子之达于礼而近之也。虽然，疑之未尽也，求之不得也。夫为服者，至亲之恩以期断，其杀至于大功。兄弟之恩以小功止，其杀至于缌。外亲之服以缌穷，其杀至于袒免。圣人之制礼，岂苟言情哉？亦著于文而已矣。大功税，小功不税，其文至于是也。兄弟之服，不过小功；外亲之服，不过缌。其情至于是也。因其情而为之文，亲疏之杀见矣。故《礼》大功以上，不谓之兄弟。兄弟有加，而大功无加者，亲亲也；有加者，报之也。亲亲者税，下亲亲者不税，是亦其情也。且礼专为情乎？亦为文乎？如专为情也，则至亲不可以期断，小功不可以不税。如为文也，则至亲之期断，小功之不税，一也。夫曾子、韩子隆于情而不及文，失礼之指，而疑其说。虽然，韩子疑之是也。彼人之为非也，何以言之邪？小功虽不税，亦不吉服而已矣。《记》曰：“闻远兄弟之丧，既除丧而后闻之，则免袒哭之成踊。”夫若是，奚其吉哉？故曰，彼人之为非也，韩子疑之是也。小功不税，礼也。然则免袒成踊则已矣乎？犹有加焉。曰：我未之闻也，虽然，降而无服者，麻，不税，是亦降而无服已，哀之以其麻，哭之以其情，逾月然后已，其亦愈乎吉也。）

曾子称“小功不税”，则是远兄弟终无服也，而可乎？郑玄注云：“以情责情。”（文见《礼记·檀弓》，以情上，诸本有是字。郑注无此语，只云：“以己恩怪之。”）今之士人，遂引此不追服小功。（不上或有而字。）小功服最多。（功服，或作功之服。）亲则叔父之下殇，与适孙之下殇，（适，音的。）与昆弟之下殇。（《礼》：十六至十九为长殇，十二至十五为中殇，八岁至十一为下殇，七岁以下为无服之殇，生未三月不为殇。）尊则外祖父母，常服则从祖祖父母。（或无常字。）礼沿人情，其不可不服也明矣。

古之人，（或作时。）行役不逾时，各相与处一国，（或无相字，非是。然各字亦疑误。）其不追服，虽不可，犹至少。今之人，男出仕，女出嫁，或千里之外，家贫讣告不及时，则是不服小功者恒多，而服小功者恒鲜矣。君子之于骨肉，死则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？（岂下或有有字。）闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？今特以讣告不及时，闻死出其月数，则不服，其可乎？愈常怪此。近出吊人，见其颜色戚戚，类有丧者，（戚戚，或作戚容。类下或有于字。丧或作服。）而其服则吉，问之，则云“小功不税”者也。（税下或无者字。）《礼》文残缺，师道不传，不识《礼》之所谓不税，果不追服乎？无乃别有所指，而传注者失其宗乎？

伏惟兄道德纯明，躬行古道，如此之类，必经于心；而有所决定，不惜示及，幸甚！幸甚！泥水马弱不敢出，不果鞠躬亲问而以书。（唐子西云：“泥水马弱以下，若无而以书三字，则上重甚矣，此为文之法也。”）悚息尤深。（或作甚。）愈再拜。

【太学生何蕃传】

（或无“太学生”字，传作书，云：“此文总于书类，当从旧本。”今按：此当作传，而入书类，未详其说，但其词则实传也，况有诸本可从乎。）

太学生何蕃入太学者廿余年矣。（诸本作二十余年，方从杭本作廿年余。又云蜀本作二十，而余字亦缀于年之下。按：《说文》：“廿音入，二十并也。卉，先合切，三十之省便，古文也。”考之《国语》有云：“行玉廿者”，正作此字。泰山《秦碑》亦云：“皇帝临立，廿有六年”，则又以四字为句，而以廿为一字，尤明白矣。故公文多用廿卉字，唯《孔左丞碑》尚以四言，故可考。如《南海碑》、《薛助教碑》，石本亦皆然，但世人多不之见耳。今廿从方本，余年从诸本。）岁举进士，学成行尊，自太学诸生推颂不敢与蕃齿，相与言于助教、博士，助教、博士以状申于司业、祭酒，司业、祭酒撰次蕃之群行焯焯者数十余事，以之升于礼部，而以闻于天子。（之升或作升之，闻下或无于字。）京师诸生以荐蕃名文说者，不可淹。（名下或有为字。）公卿大夫知蕃者比肩立，莫为礼部。（立下或有叹字，而无“莫为礼部”四字。）为礼部者，率蕃所不合者，以是无成功。

蕃，淮南人，（子厚作《阳城遗爱碣》，则云蕃庐江人。）父母具全。（具，或作俱。）初入太学，岁率一归，父母止之，其后间一二岁乃一归，又止之，不归者五岁矣。蕃，纯孝人也，闵亲之老不自克。一日，揖诸生归养于和州。诸生不能止，乃闭蕃空舍中。于是太学六馆之士百余人，（国子、太学、四门、律、书、算为六馆。）又以蕃之义行，言于司业阳先生城，（贞元十一年七月，城自谏议大夫罢为国子祭酒。）请谕留蕃。（或无谕字，谕或作论。）于是太学阙祭酒，会阳先生出道州，（贞元十五年九月，以城为道州刺史。）不果留。

欧阳詹生言曰：蕃，仁勇人也。（詹生或作生詹。方本阳下注詹字，下同。今按：欧阳詹生，如史称辕固生、乐瑕公之类甚多，不当作注。）或者曰：蕃居太学，诸生不为非义。葬死者之无归，哀其孤而字焉，（杭、蜀本无葬字，非是。）惠之大小，必以力复，斯其所谓仁欤！蕃之力不任其体，其貌不任其心，吾不知其勇也。欧阳詹生曰：朱Г之乱，（建中四年十月，泾原军乱，推朱Г为主。Г，此礼反。）太学诸生举将从之，来请起蕃，蕃正色叱之，六馆之士不从乱，兹非其勇欤！

惜乎！蕃之居下，其可以施于人者不流也。譬之水，其为泽，不为川乎！川者高，泽者卑，高者流，卑者止。是故蕃之仁义，充诸心，行诸太学，积者多，施者不遐也。天将雨，水气上，（气上或有之字。）无择于川泽涧溪之高下，然则泽之道，其亦有施乎！抑有待于彼者欤！故凡贫贱之士必有待，然后能有所立，独何蕃欤！吾是以言之，无亦使其无传焉。（无下或无亦字。）

【答张籍书】

（公与籍相识于汴。观此书，意谓薄晚须到公府，即尚为佐于汴州，时贞元十一年也。《新史》曰：“籍性狷直，尝责愈喜博塞，及为驳杂之说，论议好胜人，其排佛老，不能著书若扬雄、孟轲以垂世。”即谓此书也。籍遗公书云：“顷承论于执事，尝以世俗陵靡，不及古昔，盖圣人之道废弛之所为也。宣尼没后，杨朱、墨翟，恢诡异说，干惑人听，孟轲作书而正之，圣人之道复存于世。秦氏灭学，汉重以黄老之术教人，使人{宀浸}惑，扬雄作《法言》而辨之，圣人之道犹明。及汉衰末，西域浮屠之法，入于中国。中国之人，世世译而广之。黄老之术，相沿而炽。天下之言善者，惟二者而已矣。昔者圣人以天下生生之道旷，乃物其金木水火土谷药之用以厚之；因人资善，乃明乎仁义之德以教之。俾人有常，故治生相存而不殊。今天下资于生者，咸备圣人之器用。至于人情，则溺乎异学，而不由乎圣人之道，使君臣父子夫妇朋友之义沉于世，而邦家继乱，固仁人之所痛也。自扬子云作《法言》，至今近千载，莫有言圣人之道者，言之者惟执事焉耳。习俗者闻之，多怪而不信，徒相为訾，终无裨于教也。执事聪明，文章与孟轲、扬雄相若，盍为一书，以兴存圣人之道，使时之人、后之人，知其去绝异学之所为乎？曷可俯仰于俗，嚣嚣为多言之徒哉？然欲举圣人之道者，其身亦宜由之也。比见执事多尚驳杂无实之说，使人陈之于前以为欢，此有以累于令德。又商论之际，或不容人之短，如任私尚胜者，亦有所累也。先王存六艺，自有常矣。有德者不为，犹以为损，况为博塞之戏，与人竞财乎？君子固不为也。今执事为之，废弃时日，窃实不识其然。且执事言论文章不谬于古人，今所为或有不出于世之守常者，窃未为得也。愿执事绝博塞之好，弃无实之谈，弘广以接天下士，嗣孟轲、扬雄之作，辨杨墨老释之说，使圣人之道，复见于唐，岂不尚哉。”）

愈始者望见吾子于人人之中，固有异焉；（上人字或作众。今按：人人乃众人之义，此篇下文及后《与孟东野书》别本，《欧阳詹哀词》，皆有之。然不见于它书，疑当时俗语也。）及聆其音声，接其辞气，则有愿交之志。因缘幸会，遂得所图，岂惟吾子之不遗，抑仆之所遇有时焉耳。近者尝有意吾子之阙焉无言，意仆所以交之之道不至也。（意吾子下，或再出吾子字，非是。言下或无意字。）今乃大得所图，脱然若沉こ去体，洒然若执热者之濯清风也。然吾子所论，排释老不若著书，嚣嚣多言，（嚣音枵。）徒相为訾。若仆之见，则有异乎此也。（见上或有所字。）

夫所谓著书者，义止于辞耳。宣之于口，书之于简，何择焉？孟轲之书，非轲自著，轲既殁，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉耳。（或作者耳。）仆自得圣人之道而诵之，排前二家有年矣。不知者以仆为好辩也，然从而化者亦有矣，闻而疑者又有倍焉。顽然不入者，亲以言谕之不入，则其观吾书也，固将无得矣。（无下或有所字。得下或无矣字。）为此而止，吾岂有爱于力乎哉？

然有一说，化当世莫若口，传来世莫若书。又惧吾力之未至也。（未至，或作不能，或至下更有“至之不能”四字。）三十而立，四十而不惑，吾于圣人，既过之，犹惧不及；矧今未至，固有所未至耳。请待五六十然后为之，冀其少过也。

吾子又讥吾与人人为无实驳杂之说。（与下或无复出人字。“驳杂之说”，世多指《毛颖传》，盖因《摭言》有云：“韩公著《毛颖传》，好博塞之戏，张水部以书劝之耳。”而不知籍此书乃与公酬答于贞元佐汴时，而《毛颖传》以吕汲公《年谱》考之，则元和十年所作。又柳子厚《书毛颖传后》云：“自吾居夷，不与中州人通书。有来南者，时言韩愈为《毛颖传》。”子厚以永贞元年出为永州司马，凡十年，则《毛颖传》诚元和间作，后此书十有余岁，《摭言》未可凭也。）此吾所以为戏耳，比之酒色，不有间乎？吾子讥之，似同浴而讥裸裎也。（裎或作体。）若商论不能下气，或似有之，当更思而悔之耳。博塞之讥，敢不承教。其他俟相见。

薄晚须到公府，言不能尽。（或无言字）愈再拜。

【重答张籍书】

（籍遗公第二书云：“籍不以其愚，辄进说于执事。执事以导进之分，复赐还答。曲折教之，使昏塞者不失其明。然犹有所见，愿复于执事，以毕其说焉。夫老释惑乎生人久矣，诚以世相沿化，而莫之知，所以久惑乎尔。执事材识明旷，可以任著书之事，故有告焉。今以其言谕之不入，则观书亦无所得，为此而止，未为至也。夫处一位，在一乡，其不知圣人之道，可以言谕之；谕之不入，乃舍之，犹有已化者为证也。天下至广，民事至众，岂可资一人之口，而亲谕之者？近而不入则舍之，远而有可谕者，又岂可以家至而说之乎？故曰：莫若为书，为书而知者则可以化乎天下矣，可以传于后世矣。若以不入者而止为书，则于圣人之道奚传焉？士之壮也，或从事于要剧，或旅游而不安宅，或偶时之丧乱，皆不皇有所为，况有疾疚吉凶虞其间哉！是以君子汲汲于所欲为，恐终无所显于后。若皆待五六十，而后有所为，则或有遗恨矣。今执事虽参于戎府，当四海弭兵之际，优游无事，不以此时著书，而曰俟后，或有不及，曷可追乎？天之与人性度已有器也，不必老而后有成立者。昔颜子之庶几，岂待五六十乎？执事目不睹圣人，而究圣人之道，材不让于颜子矣。今年已逾之，曷惧于年未至哉？颜子不著书者，以其从圣人之后，圣人已有定制故也。若颜子独立于世，必有所云著也。古之学君臣父子之道，必资于师。师之贤者，其徒数千人，或数百人，是以没则纪其师之说以为书，若孟轲者是已。传者犹以孟轲自论集其书，不云没后其徒为之也。后轲之世，发明其学者，扬雄之徒，咸自作书。今师友道丧，浸不及扬雄之世，不自论著，以兴圣人之道，欲待孟轲之门人，必不可冀矣。君子发言举足，不远于理，未尝闻以驳杂无实之说为戏也。执事每见其说，亦拊呼笑，是挠气害性，不得其正矣。苟正之不得，曷所不至焉。或以为中不失正，将以苟悦于众，是戏人也，是玩人也，非示人以义之道也。”）

吾子不以愈无似，意欲推而纳诸圣贤之域，（而或作之。）拂其邪心，增其所未高。谓愈之质，有可以至于道者，浚其源，导其所归，溉其根，将食其实。此盛德者之所辞让，（德下或无者字。）况于愈者哉？抑其中有宜复者，故不可遂已。

昔者圣人之作《春秋》也，既深其文辞矣，然犹不敢公传道之，口授弟子，至于后世，然后其书出焉。（或无然后二字）其所以虑患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下乃公卿辅相，（乃或作及。今按：此言“其下者犹是公卿辅相”，盖微词，以见上自天子，亦宗事二氏之意。）吾岂敢昌言排之哉？择其可语者诲之，犹时与吾悖，其声哓哓。若遂成其书，则见而怒之者必多矣，必且以我为狂为惑，其身之不能恤，书于吾何有？（此句书于，方作于书，仍无吾字。今按：“书于吾何有”，言无补也，方本误。）夫子，圣人也，且曰：“自吾得子路，而恶声不入于耳。”其余辅而相者周天下，犹且绝粮于陈，畏于匡，毁于叔孙，奔走于齐鲁宋卫之郊，其道虽尊，其穷也亦甚矣！（穷或作躬，甚作穷，皆非是。甚，又或作至。）赖其徒相与守之，卒有立于天下。向使独言之而独书之，其存也可冀乎？

今夫二氏行乎中土也，盖六百年有余矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王没，武王、周公、成、康，相与守之，礼乐皆在，及乎夫子，未久也。自夫子而及乎孟子，未久也；自孟子而及乎扬雄，亦未久也。（下二及乎，或并作至乎。句下无也字。）然犹其勤若此，其困若此，而后能有所立，吾其可易而为之哉！其为也易，则其传也不远，故余所以不敢也。

然观古人得其时，行其道，则无所为书。书者，皆所为不行乎今，而行乎后世者也。（书者上或有为字，或无世字。）今吾之得吾志失吾志未可知，俟五六十为之未失也。天不欲使兹人有知乎，则吾之命不可期，如使兹人有知乎，非我其谁哉？其行道，其为书，其化今，其传后，必有在矣。吾子其何遽戚戚于吾所为哉？（其何或作又何。）

前书谓吾与人商论，不能下气，若好胜者然。虽诚有之，抑非好己胜也，好己之道胜也；非好己之道胜也，己之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道也。（论上或无商字。考张籍本书实有。若好下或有己字，或无然字，或无“非好己之道胜也”一语，雄下或无“所传也”三字，皆非是。）若不胜，则无以为道。（若上或有“传者”二字，以或作所，皆非是。）吾岂敢避是名哉？夫子之言曰：“吾与回言终日，不违如愚。”则其与众人辨也有矣。驳杂之讥，前书尽之，吾子其复之。昔者夫子犹有所戏，《诗》不云乎：“善戏谑兮，不为虐兮。”《记》曰：“张而不弛，文武不能也。”恶害于道哉？（能字本皆作为，考之《记》实曰：“张而不弛，文武不能也。弛而不张，文武不为也。”则此为字当作能字，乃是。但李本云，《论衡》尝引此以辟董仲舒不窥园事，正作为字。疑公自用《论衡》，非用《戴礼》也。今按：作为无理，必有脱误。不然，不应舍前汉有理之《礼记》，而信后汉无理之《论衡》也。况公明言“《记》曰”，而无《论衡》之云，且又安知《论衡》之不误哉。今据公本语，依《礼记》定作能字。恶害于道哉，恶或作岂。于下或有为字，一本作“乌害其为道哉”。）吾子其未之思乎！

孟君将有所适，思与吾子别，庶几一来。愈再拜。

●卷十五·书二、启

【与孟东野书】

（东野，或作郊。公贞元十五年从董晋丧出汴州，依张建封于徐，因被留以职事，此书当在十六年三月作。）

与足下别久矣，以吾心之思足下，知足下悬悬于吾也。（以吾，或作以余。今从阁、蜀本云。除下文“江湖余乐也”一语，余并作吾。）各以事牵，不可合并，其于人人，（其于人人，或无下人字，说见前卷《答张籍书》。或作它人，非是。）非足下之为见，而日与之处，足下知吾心乐否也。（一本而下有又字。之处或作人处。）吾言之而听者谁欤，吾唱之而和者谁欤！言无听也，唱无和也，独行而无徒也，是非无所与同也，足下知吾心乐否也？（无听、无和上，或并有之而字，行下或无而字，与或作以。）

足下才高气清，行古道，处今世，无田而衣食，事亲左右无违，足下之用心勤矣，足下之处身劳且苦矣！混混与世相浊，独其心追古人而从之。（从之，或作从今之人。谢以贞元本定。今按：上语与世相浊，即是从今之人，更着二字，则赘而不词矣。）足下之道，其使吾悲也。（使上或无其。）

去年春，脱汴州之乱，（贞元十五年二月，从董晋丧出汴州，四日而军乱，杀留后陆长源。）幸不死，无所于归，遂来于此。