集藏 · 四库别集
鲒埼亭集
81 万字 · 约 38 小时 26 分钟 · 99 / 102
集藏 · 四库别集
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会员可开白话
盖左传富辰所次文昭之序但富辰之言似是错举非有先后如谓实有先后则毕公在十乱之中毛叔亦奉牧野明水之役而均少于康叔聃季万不可信况如富辰之序是蔡郕霍皆周公兄皋鼬之盟鲁卫均在但闻蔡争长于卫何以不闻争长于鲁是又了然者也然则贾逵之说不问而知其非若史公之与邠卿谅必各有所据然史公与孟子合朱子所以从之而荀子亦以管叔为兄则邠卿恐非矣
(问)汉书古今人表以颜浊邹为颜涿聚而孙疏以颜雠由为颜浊邹其说谁是(答)浊邹子路妻兄见史记孔子世家索隐疑其与孟子不合其实无所为不合也孔丛子言雠由善事亲其后有非罪之执子路裒金以赎之或疑其私于所昵而孔子白其不然则于妻兄有证是雠由卽浊邹孙疏之言是也孔子在卫主伯玉亦主雠由则雠由之贤亚于伯玉因东道之谊而列于门墙固其宜也至涿聚则齐人也吕览言其少为梁父大盗而卒受业于孔子得为名士亦见庄子然则于卫之雠由无豫矣涿聚死事于齐见左传犁邱之役然则颜涿聚者颜庚也非浊邹也张守节附会以字音更不足信
(问)梨洲黄氏谓夷羿簒逆之罪滔天何暇屑屑校其师弟之罪况有穷死于寒浞非逢蒙也盖古司射之官多名羿逢蒙所杀别是一人非夷羿然否(笞)孟子不过就所传闻论之不必及其簒弑也古司射之官多名羿诚有此说然谓有穷死于寒浞以是知其非逢蒙则又不然王逸注楚辞曰羿田将归寒促使逢蒙射杀之非明证与左传曰寒浞使家众盖亦指逢蒙也况后世如王莽司马昭刘裕之徒岂必手自操刃者此等皆所谓无关大义不足深考者黄氏之学极博是言盖本之吴斗南然亦有好为立异之失不可不知也
(问)孟子弟子宋政和中以程振之请赠爵一十八人皆本赵注孙疏乃滕更明有在门之文卽赵注亦曰学于孟子而祀典遗之朱子仅取一十三人又去其五愿闻其说(答)乐正子万章公孙丑孟仲子陈臻充虞徐辟陈代彭更公都子咸邱蒙屋庐子桃应赵注孙疏朱注所同也季孙子叔高子赵注孙疏所同而朱注不以为然浩生不害盆成括本不见于赵注但见于孙疏而朱注亦不以为然朱注之去取是也季孙子叔本非是时人以为季孙闻孟子之辞万锺而异之子叔亦从而疑之赵注之谬未有甚于此者也故相传明世中曾经罢祀而今孟庙仍列之殆沿而未正与以高子为弟子盖以山径茅塞之语似乎师戒其弟故以为学他术而不终然小弁之言孟子称之为叟则非弟子矣经典序录有高行子乃子夏之弟子厚斋王氏谓卽高子则亦恐非弟子矣告子名不害赵注以为尝学于孟子者若浩生不害则赵注本曰齐人未尝以为告子孙疏疑以为告子而浩生其字不害其名夫浩生不害固非告子卽告子亦恐非孟氏弟子孙疏特漫言之不知祀典何以竟合为一是则谬之尤者至盆成括则在孙疏亦但言其欲学于孟子非质言其为及门也元吴莱作孟氏弟子列传一十九人则似仍政和祀典之目而增之以滕更其增之可也仍列此五人者则泥古之过也今孟庙且以子叔为子叔疑则是据朱注而增赵注又谬中之谬也
(问)然则先生以告子为公孙龙子之师者何据(答)是东莱先生之说而厚斋引入汉书艺文志疏证者也盖以其白羽白雪白玉白人白马之问答也孟子殆以其矛刺其盾也
(问)告子名不害见赵注厚斋又曰告子名胜谁是(答)告子名不害亦见国策注而文选引墨子则又曰告子胜或有二名否则其一为字也
(问)事亲从兄之道孟子以括仁义知礼乐五德朱子于礼则曰节之密于乐则曰乐之深似原未尝以制作之礼乐言之故蔡文成公谓足蹈手舞不必泥在乐字说只是手足轻健之意先生以为不然何也(答)蔡氏之说盖求合乎朱子不知其不合于孟子古来圣人言语中极言孝弟之量者始于孔子其论大舜推原其大德受命之由本于大孝其论武周推极于郊社禘尝之礼乐以为达孝曾子申之以上老老民兴孝上长长民兴弟为平天下之大道有子申之以孝弟则犯乱不作为仁之本其言之广狭各有所当而义则一而最发明之者为孟子曰人人亲其亲长其长而天下平曰达之天下曰尧舜之道孝弟而巳而尤畅其说于是章综罗五德至于制礼作乐之实不外乎此河间献王采乐记亦引孔子之言以为宗祀明堂所以敎孝享三老五更于太学冕而总干执酱执爵所以敎弟皆是章之疏证也如此解节文解手舞足蹈方有实地文成以为舞蹈只是手足轻健之意则是不过布衣野人之孝弟耳孟子意中却不然岂必究其极而言之而后见孝弟之无所不包若夫虽有其德苟无其位则一身一家之中手舞足蹈之乐亦自在而究未可以言礼乐之全量是愚说足以包文成之说也文成之说未足以包愚说也况朱子亦未尝谓礼乐祗就虚说也
(问)先生之说令人豁然乃知孝弟之至通于神明然非圣人在天子之位者其于礼乐之实总未能尽故事亲如曾子孟子亦祗曰可也然否(答)孝弟之量原未易造其极故古今以来所称孝弟不过至知而弗去一层其于礼乐二层皆未到便到得知而弗去一层已是大难假如尹伯奇履霜之操尹伯封彼黍之诗天然兄弟兄则事亲弟则从兄皆是贤者然吉甫非竟顽父也不能化而顺之终是本领不到其余如申生急子寿子司马牛匡章皆值父兄之变甚者以身为殉不然者弃家蕉萃以终其身其志节可哀而使圣人处之其节文之处自有中道诸君恐尚多未尽善处是其于礼之实尚待拟议况乐乎彼其繁冤悲怨足以感动天地然不足以语乐而生生而至于舞蹈也是非大舜不能也故孟子下章卽及舜之事亲而天下化盖以类及之也其安常履顺而极其盛则武周矣周公于管蔡之难非不值其变也然其成文武之德者大破斧缺斨之恫不足以玷其麟趾驺虞之仁也是则礼乐之极隆者也然则曾子固尚未造乎此
(问)然则无位者之孝弟至于曾闵尚未足尽礼乐之实耶则三代以下竟无足语此者矣(答)曾闵亦自是造得九分矣曾子以晳为之父处其常闵子乃处其变然闵子竟能化其父母大是不易到此便是足蹈手舞地位曽子之养志便是恶可巳但校之圣人或尚少差耳
(问)遂有南阳按晋之南阳易晓而齐之南阳仅一见于公羊传所云高子将南阳之甲以城鲁一见于国策所云楚攻南阳阎百诗以为泰山之阳本是鲁地特久为齐夺者似得之而先生以为南阳卽汶阳其说果何所据(答)此以汉地志及水经合之左传便自了然盖山南曰阳是南阳所以得名也水北曰阳是汶阳所以得名也春秋之世齐鲁所争莫如南阳隐桓之世以许田易泰山之祊是南阳尚属鲁及庄公之末则巳似失之故高子将南阳之甲以城鲁然僖公犹以汶阳之田赐季友则尚未尽失而鲁颂之祝之以居尝与许尝亦有南阳之境盖大半入齐矣自成公以后则尽失之盖汶水出泰山郡之莱芜县西南过羸县桓三年公会齐侯于羸者也又西南过牟县牟故鲁之附庸也又东南流径泰山又东南流径龟阴之田卽左氏定十年齐所归也又东南流径明堂又西南流径徂来山又南流径阳关卽左氏襄十七年逆臧孙之地又南径博县卽左氏哀十一年会吴伐博者也又南径龙乡卽左氏成二年齐侯围龙者也又南径梁父县之莬裘城左氏隐十一年所营也又西南过刚县汉之刚乃春秋之阐其西南则汶阳之田又西南则棘左氏成三年所围也又西南为遂左氏庄十三年齐所灭也又西南为下讙左氏桓三年齐侯送姜氏之地又西南为郈则叔孙氏邑又西南为平陆按左氏郓讙龟阴阳关皆齐鲁接境地通而言之皆汶阳之田而皆在泰山之西南汶水之北则汶阳非卽南阳乎故愼子欲争南阳亦志在复故土孟子则责其不敎民而用之耳
(问)为诸侯忧朱子以为附庸之君县邑之长古注以为列国诸侯梨洲黄氏主古注若据本文原不属天子言则与上节之为诸侯度不同似当以朱子为是(答)古注之说校胜试观僖公四年桓公欲循海而归辕宣仲谓申侯曰师岀于陈郑之间供其资粮屝屦国必甚病哀公时吴为黄池之会过宋欲杀其丈夫囚其妇人覇者之世役小役弱不可胜道岂但征百牢索三百乘而巳朱子以附庸之君言之则亦是列国诸侯之小者其义可互备也况春秋之晩虽鲁亦困于征输愿降而与邾滕为伍而杞至自贬为子则其与附庸之君相去不远愚故谓古注亦不甚异于朱子也
(问)社稷变置之说邠卿但云毁社稷而更置之则非更其神也故朱子谓毁其坛壝而更置之则与国君之变置不同孙疏曰更立社稷之有功于民者其说异于本注梨洲黄氏主之当何所从(答)当以孙疏为是盖古人之加罚于社稷有三等年不顺成八蜡不通乃暂停其祭是罚之轻者又甚则迁其坛壝之地罚稍重矣又甚则更其配食之神罚最重然亦未尝轻举此礼盖变置至神示所关重大故自汤而后罕有行者尝谓国家之于水旱原恃乎我之所以格天者而未尝以八听于神阴阳不和五行失序于是有恒雨恒旸之咎原不应于社稷之神是咎且亦安知社稷之神不将大有所惩创于国君而震动之使有以知命之不常天之难谌而吾乃茫然于其警戒之所在反以其跋扈之气责报于天文过于巳是取灭亡之道也乃若圣王则有之圣王之于天地其德相参其道相配而其自反者巳极尽而无憾故汤之易稷是也夫天人一气也在我非尸位则在神为溺职虽黜之非过矣然其所黜者乃配食之神而非其正神也其正神则无从易也盖先王所以设为配食之礼非但为报始巳也正以天神地示飞扬飘荡昭格为难必藉人鬼之素有功于此者通其志气是故大之则为五方之有五帝而其下莫不有之社以勾龙稷以柱与弃是也故梨洲谓郊祀配天固是尊其祖父而亦因其祖父之功德之大足以与天相通藉以达其感孚昭格之忱此实有至理精意焉然则社稷不能止水旱又何咎之辞但是可为贤主道而不可为慢神之主道也鲁穆公暴巫焚尫县子尚以为不可况其进于此者故孙疏变置之说是也而未可轻言之也北梦琐言载潭州马希声以旱闭南岳庙事可为慢神之戒
(问)厚斋援唐人李阳冰之说以证朱注则似变置反以报社稷者似非孟子所谓变置也其说如何(答)厚斋所引阳冰之事得其半失其半按阳冰令缙云大旱告于城隍之神五日不雨焚其庙此乃行古礼也及期雨合沾足阳冰乃与耆老吏民自西谷迁庙于山巅以答神休此盖因前此焚庙之祷嫌其得罪于神而更新之不为罚而为报是亦变通古礼而得之者厚斋于其未雨以前之事不序则不足以证更置之罚矣陈后山曰句容有盗迁社稷而盗止是则足以证朱注者
(问)汉人以禹易社之配宋人以契易稷之配岂亦因水旱而有更置耶其说安在(答)是则妄作也以禹配社犹可以契则谬矣商先公之有功水土者有冥然可以配社不可以配稷
(问)左氏昭十有七年郑大旱使屠撃等有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑夫斩木盖亦变置之意也而子产以为非是其说与孟子异先生以为若何(答)斩木其实是古礼卽变置之意也子产以为非者卽愚所谓未可轻言之意须知古人于此自有斟酌云汉之诗曰靡神不举正与八蜡不通之说并行不悖未有毅然以蔑絶明祀自任者
(问)陈仲子之生平孟子极口诋之国策中赵后亦诋之厚斋王氏则又称之其说谁是(答)厚斋先生之言是也仲子若生春秋之世便是长沮桀溺荷蒉荷莜楚狂晨门一流然诸人遇孔子则孔子欲化之仲子遇孟子则孟子力诋之便是圣贤分际不同须知仲子辞三公而灌园岂是易事孟子是用世者乃伊尹之任一路上人故七篇之中不甚及隐士逸民较之孔子之惓惓沮溺一軰稍逊之矣平情论之若如孟子之讥仲子以母不食以兄不食直是不孝不弟然仲子岂眞不食于母不过不食于兄其兄之盖禄万锺虽未知其为何如人然谅亦未必尽得于义故仲子孑然长往但观其它日之归则于寝门之敬亦未尝竟絶孟子责之过深矣故厚斋谓其淸风远韵视末世狥利苟得之徒如腐鼠乃公允之论若赵后何足以知此彼苐生于七国之时所谓天子不臣诸侯不友之士不特目未之见抑亦耳未之闻而以为帅民出于无用亦岂知隐士逸民之有补于末俗正在无用中得之也愚非敢学先儒之疑孟亦因都讲之问欲持其论之平耳
(问)宰我不死于舒州之难先正辨之已悉野处洪文敏公据贤于尧舜之语以为当在孔子身后阎潜邱极称之而吾丈以为不然何也(答)谓宰我死于舒州之难亦不害其为贤者盖考吕览说苑则是宰我为简公死非为陈恒死不过才未足以定乱耳其死较子路似反过之史记误以为陈恒之党故曰孔子耻之而索隐又以为阚止之讹则春秋同时同名之人往往有之晋有二士匄鲁有二颜高齐有二贾举并同姓矣何必舒州之难死者不可有二宰我乎盖但当知宰我之所以死不必耻则不必讳若以贤于尧舜之语为弟子称颂其师必当在身后是则野人之言也孔子之卒高弟盖多不在如闵子仲弓漆雕开皆絶不见疑其已卒而三年治任入揖子贡则是子贡之年最长其长于子贡而尚在者惟高柴以哀十七年尚见于蒙之会又冉有亦尚仕季氏盖皆以居官不在庐墓之列宰我于史记家语不载其年虽未知其长于子贡与否然此后并无宰我出处踪迹则先死又何疑要之此等事去古远无足深考潜邱之言多见其迂
(问)孟子在宋或以为辟公时吴礼部据孟子称之为王以为康王偃也康王之暴孟子何以肯见之故亦有以为辟公者然恐以礼部之言为是(答)潜邱谓孟子去齐适宋当周愼靓王之三十年正康王改元之岁宋始称王是也孟子不见诸侯故问答止于梁齐小国则滕而巳虽曾游宋而于康王无问答则不足以定其见与否也然所以游宋则亦有故盖康王初年亦尝讲行仁义之政其臣如盈之知不胜议行什一议去关市之征进居州以辅王斯孟子所以往而受七十镒之馈也谓孟子在辟公时游宋盖是鲍彪其考古最疏畧
(问)章子之事见于国策姚氏引春秋后语证之所纪畧同吴礼部曰孟子以为子父责善而不相遇恐卽此事然如国策所云何以言责善况在威王时颇疑与孟子不相接(答)章子见于国策最早当威王时据国策威王使章子将而拒秦威王念其母为父所杀埋于马栈之下谓曰全军而还必更葬将军之母章子对曰臣非不能更葬母臣之母得罪臣之父未敎而死臣葬母是欲死父也故不敢军行有言章子以兵降秦者三威王不信有司请之王曰不欺死父岂欺生君章子大胜秦而返国策所述如此然则所云责善盖必劝其父以弗为已甚而父不听遂不得近此自是人伦大变章子之黜妻屏子非过也然而孟子以为贼恩则何也盖章子自胜秦以前所以处此事者本不可以言过然其胜秦而还则王必葬其母矣而章子之黜妻屏子终身如故是在章子亦以恫母之至不仅以一奉君命得葬了事未尝非孝而不知是则似于扬其父生前之过自君子言之以为非中庸矣故孟子亦未尝竟许之而究之矜其遇谅其心盖章子自是至性孤行之士晩近所不可得虽所行未必尽合而直不失为孝子如宋儒杨文靖公张宣公言则其贬章子有太过者但章子之事未必在威王之世则诚如贤者所疑威王未尝与秦交兵前此当秦之献公正所谓六国以戎狄摈秦之时其后则孝公方有事于攻魏故威王三十六年之中无秦师齐秦之鬬在宣王时而伐燕之役将兵者正是章子则恐其为误编于威王策中者卽不然亦是威王末年
(问)京山先生解孟子谓陈侯周非其名按之史记诚然顾谓周者忠也司城盖因陈亡而殉者陈之忠臣也梨洲先生取其说是否(答)据史记则陈侯固不名周但左传史记世本诸家所载诸侯之名异同亦多如左传郑子仪在史记则曰子婴左传刘僖公髠顽史记则曰恽而小司马又曰髠原史记郑武公掘突谯周曰突滑左传宋景公栾史记则曰头曼汉书古今人表曰兠栾史记宋王偃荀子作献汉书律歴志鲁诸公名尤多殊班氏以小字附于下盖多岀世本如此之类不可悉举则安在陈侯名周不又各有所本可不必深考也至京山训周为忠歴证之商书太甲篇国风都人士篇小雅皇华篇左传谷梁传国语皆有之则以周为忠正与下文观所为主相合未尝不可但谓司城是殉陈而死者不知何所见而言之愚未敢信也
(问)陶山陆氏埤雅亦新经宗派之一也闻其尚有尔雅新义又有礼象大抵当与埤雅岀入否(答)尔雅新义仆曾见之惜未抄今旁求不可得矣礼象则未之见竹垞以为卽是埤雅草稿陶山在荆公门下讲经稍纯然如埤雅卷首卽谓荆公得龙晴曾鲁公得龙脊则大是妄语不知陶山何以有此也
(问)尔雅释言律遹述也郭注以为叙述之辞而邢疏曰律管所以述气则与郭注各是一说(答)张南漪曰郭注是也律本是聿误作律尧典曰若之曰注曰古与粤越通诗遹骏有声注以为与聿同然则曰粤越聿矞五字皆发语词郭注以为叙述者是巳邢疏谬诗曰嫔于京郭注引之亦作聿
(问)尔雅水自河出为灉汉为潜江为沱汝为濆淮为浒见于尚书与诗而济为濋汶为灛洛为波涡为洵颍为沙更无所见不知是何水邢疏漏畧不详(答)诸条皆见于水经不知邢疏何以不及但水经亦有不可尽信者卽诸书所言亦多不合河之为灉当在雷夏而郦注兼以之解关中之雍则谬也若说文以灉为汳水亦非也江之为沱水经兼载孟州之沱荆州之沱顾宛溪曰孟州之沱乃湔江而湔为蜀相开明所凿郦注明言之非禹贡之沱矣或又欲以成都内外江当之则二水为秦守李冰所导益非禹贡之沱矣唯师古所指湖广枝江之水支分而后入大江者可以当禹贡之沱宛溪之说甚核然则益州之沱未有考也汉为潜卽水经之涔水篇然亦尚有疑者详见愚所说水经中淮为浒则浒者实水厓之通称不知何以专归之淮郦注以为游水汝为濆卽瀵水[非河水篇之瀵水也]一名汾水毛传误以曲防解之然则虽其见于尚书与诗者亦正未易了了也而况其疏漏不详者乎乃若济之为濋则道元以为定陶泛水汶之为灛道元以为冈县阐亭之洸水是亦以灛之合于阐而言之洛之为波道元以为门水颖之为沙道元以为濦水唯涡之为洵但引吕忱之诂而无其地汜水洸水门水不知果否是尔雅所指与否若沙水则明是莨荡渠水之一支读作蔡水非濦水也
(问)沙之读蔡不但郭氏无注邢氏无疏而陆氏亦无音先生果何所出乎(答)见许氏说文而水经注引之卽鸿沟也左传所谓沙汭也北魏书有蔡水卽沙水胡梅磵引水经注亦通作蔡郭氏偶失之耳
(问)大山宫小山霍本连解作一句宋晁补之作二句竟对解之自是晁氏之谬否(答)古人似原有二种读法水经注苐三十二卷沘水篇引开山图潜山围绕小山曰霍而苐四十卷霍山下亦引尔雅曰大山宫小山曰霍斯郭氏之说也然苐三十九卷庐江水篇又引尔雅大山曰宫则晁氏之说矣亦非无据也
(问)论语萧墙之内罗存斋尔雅翼以为取萧祭脂之萧其说甚怪不知是否(答)存斋尔雅翼极精然是说则恐未然盖萧墙是屏墙旧人如郑康成刘熙皆指朝之屏故以肃字解萧字亦有合于六书之旨若存斋则指为庙之屏故以取萧为证谓援神怒以怵季孙则其说诞矣
(问)尔雅释草钩芺据说文则是重名据正义则是二名不知谁是(答)说文钩芺一名苦芺则是重名邢疏误也
(问)陶山存斋其于尔雅为巨子近世浮山堂通雅以视二先生不知何如(答)药地不能审别伪书故所引多无稽且其通雅门例亦非接二家之派者
全谢山先生经史问答卷八 余姚史梦蛟重校
诸史问目答郭景兆
(问)姜湛园论文谓先秦以上莫衰于左传而重振于国策其说前人未及岂国策反能出左传之上(答)是湛园好奇之言也左传所志多实事二百四十年典章在焉国策所志多浮言大抵一从一横皆有蹊径前后因袭若就中实有义理可按卓然关于世敎如辅果絺疵之先见豫让之报知伯匡章之不欺死父信陵君之谏伐韩鲁连之郄秦王孙贾之母君王后之父卽墨大夫之告王建李牧之枉死吴起之对魏武莫敖子华之对楚威鲁共公苑台之对魏惠庄辛之对楚项襄不过十余篇而乐毅父子去国之词荀子之谢春申亦庶乎可取此外则虞卿陈轸尚畧有可采以其言虽不纯而一为赵一为楚较异于仪秦之徒也其余令人一望生厌何可与左传比也颜蠋王斗二篇亦或可节录然巳涉于夸矣
(问)齐宣王伐燕事孟子所亲见也荀子亦亲见而以为齐愍王国策在燕则宣王在齐则愍王史记以为愍王通鉴以为宣王吴礼部校国策亦力主孟子究竟谁是(答)当以孟子为是但如此则必须依通鉴増宣王之年十年减愍王之年十年然后可合东莱大事记亦如此盖孟子所述确是灭燕之役东莱先生欲为调停谓宣王伐燕乃指前此十城之役夫所取十城安得云倍地又安得云置君不可通也唯是史记年表固不兄信而通鉴亦是以意定之非有所出终属疑案非二千年后人所能悬决
(问)司马穰苴国策以为愍王相与史记异(答)吴礼部曰大事记引苏氏谓史称齐景公时晋伐阿甄燕侵河上晏子荐穰苴杀庄贾因以成功春秋左氏无此事意穰苴尝为闵王却燕晋而国策妄以为景公时按史称齐威王论次古兵法附入穰苴而策以为愍王相故礼部主之盖景公时齐甚弱欲夺晋覇而不能欲御吴侮而不克则穰苴之传谬矣
(问)汉志引六国春秋或曰卽国策是否(答)恐非也六国春秋当别是编年之书而今不传国策之例恐近外传盖自哀公二十七年后当有六国春秋一书而后楚汉春秋继之然七畧巳不载是书其亡久矣太史公采国策止九十三事则其余所采或有在六国春秋中者亦未可定也
(问)李牧之死国策则极冤史记则言其不受命捕得斩之二说逈异通鉴主史记东莱大事记主国策谁从(答)赵策中此篇最足感动人令读者流涕史记不知何以不用吴礼部曰盖因亷颇不受代事而误加之牧是也须知牧旣不受代当时赵将谁复能捕之者其妄明矣苐赵策中前后污以司空马之谬语令雄文反减色愚特芟去其前后另为一篇其文曰韩仓恶武安君于赵王王令人代武安君至使韩仓数之曰将军战胜王觞将军将军为寿于前而捍七首当死武安君曰繓病钩身大臂短不能及地起居不敬故使工人为木材以接手上若不信繓请出示岀之袖中状如振捆纒之以布韩仓曰受命于王赐将军死不赦臣不敢言武安君北面再拜赐死缩剑将自诛曰人臣不得自杀宫中过司马门趋甚疾岀门举剑臂短不能及衘剑征之于柱以自刺武安君死五月赵亡吴礼部曰譛李牧者诸书皆言郭开策文下篇亦然但郭开卽譛亷颇者其与韩仓必亦有差误予谓或自郭开与韩仓比共陷牧亦未可定也要之忠贞恭顺如牧而以为拒不受代而诛则枉甚矣
同部