鸡肋集

当世知名士或在朝廷尊显或斥逐困畏刘君不以富贵贫贱变交情足以愧翟廷尉门外客百辈其义固近时士所希得吾知刘君将有闻于吾人也故于其来别以是言赠之

送段康侯序

故人什邡段君康侯得官桐庐当具舟补之曰顷至新城与桐庐相望七里濑严陵钓矶佳处也康侯曰然陵与光武卧以足加腹报司徒霸书才二十四字使者嫌少而诮以买菜求益不与也亦髙矣补之曰士无穷达论归洁其身惟伯夷伊尹栁下惠可信余子或逺或近皆累于名陵如道足乎己无求于世招之不至可也至而不仕亦可也何必明人以天子三公皆旧故而恃放骜以自尊陵操诚高亦近名者庄子曰枯槁之士宿名枯槁自命宿道可也宿名非也康侯曰然补之曰古惟两士近不累于名者其一士犹恨其自言也康侯曰何耶补之曰晋文公赏从亡者介之推不言禄禄亦不及将入绵上山中其母曰亦使知之之推曰言身之文也身将隠矣何以文为若之推可谓不累于名矣汉韩康卖药长安市不二价有女子从康买药康守价不移女子曰君是韩伯休耶乃不二价康曰我本避名今女子皆知有我何用药为乃入霸陵山中康避名诚是也恐人识之黙去焉可也何必晓疑者以吾果韩康故曰犹恨其自言也然此两士皆胜陵陵夸世主是显也非隠也夫陵何足髙光武以万乗不忘旧故下匹夫乃足髙康侯曰然补之因复曰今康侯儿童勤苦学问数以文词与计偕有司不识卒遗之守经知古廉洁不阿白首栖栖以其妻孥跋山浮江数千里康侯不以人不知愠见人呼我愚则我亦愚以方前两士者不累于名不更近乎岂其必若严陵夸乃足髙虽然士生一世取不愧怍髙与卑或势所遇不足道桐庐佳山水多秀民康侯官余暇与其邑子田野逸士言而时察之得无物色有如陵枯槁自喜者犹持竿其濑中

鸡肋集巻三十五

钦定四库全书

鸡肋集巻三十六目録

离骚序

离骚新序上

离骚新序中

离骚新序下

续楚辞序

变离骚序上

变离骚序下

鸡肋集巻三十六目録

钦定四库全书

鸡肋集巻三十六　　　　宋　晁补之　撰离骚序

离骚新序上

先王之盛时四诗各得其所王道衰而变风变雅作犹曰达于事变而懐其旧俗旧俗之亡惟其事变也故诗人伤今而思古情见乎辞犹诗之风雅而既变矣孟子曰王者之迹熄而诗亡然则变风变雅之时王迹未熄诗虽变而未亡诗亡而后离骚之辞作非徒区区之楚事不足道而去王迹逾逺矣一人之作奚取于此也盖诗之所嗟叹极伤于人伦之废哀刑政之苛而人伦之废刑政之苛孰甚于屈原时邪国无人原以忠放欲返幸君之一悟俗之一改也一篇之中三致志焉与夫三宿而后出昼于心犹以为速者何异哉世衰天下皆不知止乎礼义故君视臣如犬马则臣视君如国人而原一人焉被谗且死而不忍去其辞止乎礼义可知则是诗虽亡至原而不亡矣使后之为人臣不得于君而热中者犹不懈乎爱君如此是原有力于诗亡之后也此离骚所以取于君子也离骚遭忧也终窭且贫莫知我艰北门之志也何辜于天我罪伊何小弁之情也以附益六经之教于诗最近故太史公曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣其义然也又班固叙迁之言曰大雅言王公大人徳逮黎庶小雅讥小民之得失其流及上所言虽殊其合徳一也司马相如虽多虚辞滥説然要其归引之于节俭此亦诗之风谏何异扬雄以谓犹骋郑衞之音曲终而奏雅不已戏乎固善推本知之赋与诗同出与迁意类也然则相如始为汉赋与雄皆祖原之步骤而独雄以其靡丽悔之至其不失雅亦不能废也自风雅变而为离骚至离骚变而为赋譬江有沱干肉为脯谓义不出于此时异然也传曰赋者古诗之流也故懐沙言赋橘颂言颂九歌言歌天问言问皆诗也离骚备之矣盖诗之流至楚而为离骚至汉而为赋其后赋复变而为诗又变而为杂言长谣问对铭赞操引茍类出于楚人之辞而小变者虽百世可知故防取之曰楚辞十六巻旧録也曰续楚辞二十巻曰变离骚二十巻新録也使夫缘其辞者存其义椉其流者反其源谓原有力于诗亡之后岂虚也哉若汉唐以来所作忧悲楚人之绪则不録

离骚新序中

刘向离骚楚辞十六巻王逸传之按八巻皆屈原遭忧所作故首篇曰离骚经后篇皆曰离骚余皆曰楚辞天圣中有陈説之者第其篇然或不次序今迁逺游九章次离骚经在九歌上以原自叙其意近离骚经也而九歌天问乃原既放揽楚祠庙鬼神之事以摅愤者故迁于下卜居渔父其自叙之余意也故又次之大招古奥疑原作非景差辞沈渊不返不可如何也故以终焉为楚辞上八巻九辨招魂皆宋玊作或曰九辨原作其声浮矣惜誓深亦类原辞或以为贾谊作盖近之东方朔严忌皆汉武帝廷臣淮南小山之辞不当先朔忌王褒汉宣帝时人皆后淮南小山至刘向最后作故其次序如此此皆西汉以前文也以为楚辞下八巻凡十六巻因向之旧録云然汉书至屈原赋二十五篇今起离骚经逺游天问卜居渔父大招而六九章九歌又十八则原赋存者二十四篇耳并国殇礼魂在九歌之外为十一则溢而为二十六篇不知国殇礼魂何以系九歌之后又不可合十一以为九若溢而为二十六则又不知其一篇当损益者何等也惜誓尽叙原意末云鸾凤之髙翔兮见盛徳而后下与贾谊吊屈原文云凤凰翔于千仞兮览徳辉焉下之断章趣同将谊仿之也抑固二十五篇之一未可知也然则司马迁以谊传附原亦由其文义相近后世必能辩之王逸东汉人最爱楚辞然九思视向以前所作相阔矣又十七巻非旧録特相传乆不敢废故迁以附续楚辞上十巻之终而其下十巻自唐韩愈始焉离骚人不读乆文舛阙难知王逸云武帝使淮南王安作章句至章帝时班固贾逵复以所见改昜前疑亦作章句其十五巻阙而不説今臣作十六巻章句然则安与固逵训释独离骚经一篇不知固逵所改昜者何事今观离骚经训释大较与十五巻义同或浅陋非原本意故颇删而存之而録司马迁史记屈原传冠篇首以当离骚序云

离骚新序下

司马迁作史记尧舜三代本纪孔子世家所引尚书论语事颇变其文字训诂至左氏国语则迁所笔削惟意迁欲自成一家言故加櫽括而不嫌也虽然迁追琢传记之辞可也而变尚书论语文字不可也补之事先朝为著作郎上即位备太史氏古文国书得损益之况传记乎离骚经始汉淮南王安为传按随志传亡旧有班固叙赞二篇王逸序一篇梁刘勰序一篇而王逸云班固贾逵改昜前疑则固此序或当时作者也然颇诋原狂狷擿其不合者逸髙原义每难固説勰附逸论然亦复失之固序曰君子之道穷达有命固潜龙不见是而无闷闗雎哀周道而不伤又曰如大雅既明且哲以保其身斯为贵矣固説诚是也虽然潜龙勿用圣人之事也非所以期于原也又自淮南太史皆以谓兼风雅之义而固独疑焉夫国风不能无好色然不至于淫小雅不能无怨诽然不至于乱太史公谓原之辞兼此二者而已乃周道大雅岂原所得庶几哉虽迁亦不以是与原也世衰君臣道丧去为寇敌而原且死忧君斯已忠矣唐栁宗元曰春秋枉许止以惩不子之祸进荀息以甚茍免之祸夫荀息阿献公之邪心以死其为忠也污矣惟其死不缘利故君子犹进之而原乃以正谏不获而捐躯方息之污则原与日月争光可也非过言也固又以谓原露才扬己竞于危国羣小之中是乃上官大夫靳尚之徒所以诬原伐其功谓非我莫能为者也固奈何亦信之原惟不竞故及此司马迁悲之曰忠而被谤能无怨乎屈平之作离骚盖自怨生也而固方且非其怨刺怀襄椒兰原诚不忘以义劘上而固儒者奈何亦如髙叟之为诗哉又王逸称诗曰匪面命之言提其耳谓原风谏者不如此之斥逸论近之刘勰亦援逸此论称固抑扬过实君子之与人为善义当如此也至言浇羿姚娀与经传错缪则原之辞甚者称开天门驾飞龙驱云役神周流乎天而来下其诞如此正尔托谲诡以谕志使世俗不得以其浅议已如庄周寓言者可以经责之哉且固知相如虚辞滥説如诗风谏而于原夸大独可疑乎固大较喜訾前人如薄相如子云为赋而固亦为赋也刘勰文字卑陋不足言而亦以原迂怪为病彼原嫉世既欲蝉蜕尘埃之外惟恐不异乃固与勰所论必诗之正如无离骚可也呜呼不讥于同浴而讥裸裎哉又勰云士女杂坐娱酒不废荒淫之意也是勰以招魂为原作误矣然大招亦説粉白黛黑清馨冻饮勰以此为荒淫则失原之意逾逺原固曰世皆浊我独清岂诚乐此浊哉哀己之魂魄离散而不可复也故称楚国之美矫以其沈酣污泥之乐若可乐者而招之然卒不可复也于是焉不失正以死而已矣呜呼勰安知离骚哉抑固汉书称大儒孙卿亦离谗作赋与原皆有古诗恻隠之意而此序乃专攻原不类疑此或贾逵语故王逸言班贾以为露才扬己不专指班然亦不可辨也

续楚辞序

诗亡而春秋作其事则齐桓晋文其书王也以其无王也存王制以惧夫乱臣贼子之无诛者也以迄周亡至战国时无诗无春秋矣而孟子之教又未兴足迹接乎诸侯之境者諌不行言不聴则怒悻悻然去君又极之于其所往君臣之道微寇敌方兴而原一人焉以不获乎上而不怨犹睠顾楚国系心怀王不忘而望其改也夫岂曰是何足与言仁义也云尔则原之敬王何异孟子其终不我还也于是乎自沈与夫去君事君朝楚而暮秦行若犬彘者比谓原虽与日月争光可也岂过乎哉然则不独诗至原于春秋之微乱臣贼子之无诛者原力犹能愧之而扬雄以谓何必沈江原惟可以无死行过乎恭使原不得则龙蛇虽归洁其身而离骚亦不大耀则是世所以贤原者亦由其忠死故其言至于今不废也而后世奈何独窃取其辞以自名不自知其志不类而无愧而续楚辞变离骚亦奈何徒以其辞之似而取之曰诗非皆圣贤作也舍周公尹吉甫仲山甫诸大夫君子则羇臣寡妇寺人贱者桑濮淫奔之辞顾亦与猗那清庙金石之奏俱采而并传何足疑哉且世所以疑于此者不以夫后之愧原者众哉而荀卿贾谊刘向扬雄韩愈又非愧原者也以迄于本朝名世君子尚多有之姑以其辞类出于此故防取焉然则亦有其行不足于原而取之者犹三百篇之杂而不可废汉息夫躬为奸利以忧死着絶命辞辞甚髙使躬之不肖不传而独其絶命辞传则譬犹从母言之为贤母言固无罪也栁宗元刘禹锡皆善属文而朋邪得废韩愈薄之王文公曰吾观八司马皆天下之竒才也一为叔文所诱遂陷于不义至今欲为君子者羞道而喜攻之然八人者既困矣往往能自强名卒不废而所谓欲为君子者其终能毋与世俯仰以自别于小人者少复何议于彼哉王公世大儒其学自韩愈已下不论虽要不成人之恶至竒宗元辈而恕之其爱人忧国志念深矣而士之一切干禄阳自好而阴从利徼一时之愿无祸而老者皆是也于王之言可遂不戒而视八司马不反怍乎禹锡不暇议宗元之才盖韩愈比愈薄而惜之称其论议出入经史百子踔厉风发而谓其少年勇于为人不自贵重使在台省时已能持身如其斥时亦自不斥愈于宗元恳恳如此岂亦知夫才难与王之意无异也抑息夫躬类江充祸国宗元禹锡诚邪不至于为躬躬之辞録则凡不至于为躬而辞録者皆録躬之意也汉荡秦唐扫隋然颇因其法制文物为国犹尔以治昜乱不可以皆废也况言语趣操异世之习哉以狐父之人为盗因以食为盗而呕之昔人以谓此失名实者也是乃续楚辞变离骚所以无疑于取此杂者也

变离骚序上

补之既集续楚辞二十巻又集变离骚二十巻或曰果异乎抑屈原之作曰离骚余皆曰楚辞矣今楚辞又变而乃始曰变离骚何哉又扬雄为反离骚反与变果异乎曰反离骚非反也合也盖原死知原帷雄雄怪原文过相如至不容而死悲其文未尝不流涕也以谓君子得时则大行不得则龙蛇遇不遇命也何必湛身哉乃作书往往摭其文而反之虽然非反其纯洁不改此度也反其不足以死而死也则是离骚之义待反离骚而益明何者原惟不为箕子而从比干故君子悼诸不然与日月争光矣雄又旁离骚作广骚旁惜诵而下作畔牢愁雄诚与原异既反之何为复旁之又变离骚以其类而异故不可以言反而谓之变若荀卿非蹈原者以其后原皆楚臣遭谗为赋以风故取其七篇列之巻首类离骚而少变也又尝试自原而上舍三百篇求诸书礼春秋他经如五子之歌貍首之斑然蚕则绩而蟹有筐佩玊蕊兮吾无所系之祈招之愔愔凤兮凤兮他如此者甚多咸古诗风刺所起战国时皆散矣至原而复兴则列国之风雅始尽合而为离骚是以由汉而下赋皆祖屈原然宋玉亲原弟子髙唐既靡不足于风大言小言义无所宿至登徒子靡甚矣特以其楚人作故系荀卿七篇之后瓠子之歌有忧民意故在相如扬雄上而子虚上林甘泉羽猎之作赋之闳衍于是乎极然皆不若其大人反离骚之髙妙犹终归之于正义过髙唐但论其世故系髙唐后至于京都山海宫殿鸟兽笙箫众器指事名物之作不专于古诗恻隠规诲故不録李夫人赋长门赋皆非义理之正然辞浑丽不可弃曹植赋最多要无一篇逮汉者赋卑弱自植始録其洛神赋九愁九咏等并録王粲登楼赋以见魏之文如此陆机陆云有盛名顾不足于植粲擿其义差近者存之思游有意乎幽通而下恨其流益逺矣然晋人喜清谈而摰虞此作庶几有为而言致足嘉者也鲍昭长于杂兴故其芜城作独出宋世又以刘濞事讽刘瑱有心哉于此者江淹用寡而文丽又梁文益卑弱然犹防虎之皮尚区区楚人步趋也唐李白诗文最号不袭前人而鸣皋一篇首尾楚辞也末云鸡聚羣以争食凤孤飞而无隣嫫母衣锦西施负薪辞不雕而指类唐人知楚辞者少误以为诗云王维生韩栁前才数十年虽浅鲜未足与言义然低昂宛转颇有楚人之态矣元结振竒自成一家要曰羣言之异味亦可贵也顾况文不多约而可观问大钧理胜招北客词胜阿房宫云亦使后人而复哀后人皆唐赋之不可废者也皮日休九讽专效离骚其反招魂靳靳如影守形然非也竟离去画者谨毛而失貌呜呼离骚自此散矣故不録以迄本朝名世之作多已载续楚辞中今所録赋及文操或宏杰自出新意乍合乍离亦足以知古文之屡变至末而复起云或大意述此或一言似之要不必同同出于变故皆以附变离骚若谓之变楚辞乎则楚辞已非离骚楚辞又变则无离骚矣后无以复知此始于屈平矣恶夫愈逺而迷其源若服尽然为之系其姓于祖故正名以存之

变离骚序下

诗亡春秋又微而百家蠭起七国时杨墨申韩淳于髠驺衍驺奭之徒各以其説乱天下于时大儒孟荀实羽翼六经于其将残而二儒相去百有余年中间独屈原履正著书不流邪説盖尝谓原有力于诗亡春秋之防故因集续楚辞变离骚而独推原与孟子先后以贵重原于礼义欲絶之时又变离骚起荀子佹诗成相篇故并以其时考之知原虽不纯乎孟荀于其中间非异端也孟子与梁惠王齐宣王鲁平公同时而司马迁史记表问何以利吾国盖梁惠王之三十五年也是嵗齐宣王之七年楚威王之四年后七年而楚懐王始立立三十年而原諌王无入秦卒入秦死襄王初年而迁原原迁九年无几何死矣推而上之去梁惠王问利国与齐宣王七年时盖四十七年矣而鲁平公元年则楚懐王之十五年也若孟子见平公在其初年则至原迁之九年盖二十四年矣其平公末年乎则与原諌懐王之时盖并矣虽史记不言孟子见宣王之年以其时考之逺者盖四十七年近者二十四年又其近者同时也孟子见梁惠王乃在楚威王时惠王曰叟不逺千里而来于时称叟孟子已老矣而原不及事威王故孟子与原接而原后于孟子又史记荀卿年五十始来游学于齐齐襄王时荀卿最为老师而刘向叙荀子云齐宣王时聚学士于稷下荀卿十五始来游学至襄王时最为老师按宣王立十九年卒至襄王元年四十一年矣而稷下之学乃在孟子淳于髠时使荀卿游学时已年五十顾与孟子并安得至襄王而尚存哉故刘向云十五始来游学而老为襄王师是也楚顷襄王迁屈原原迁九年无几何亦死矣又五年齐襄王始立计原之死卿尚幼也至楚考烈王立二十五年而李园杀春申君荀卿始废自此推而上之至原之死盖五十余年矣故原与荀卿接而荀卿后于原又孟子载孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰清斯濯缨浊斯濯足自取之也而原辞曰渔父莞尔而笑鼓枻而去乃歌曰沧浪之水清兮可以濯吾缨沧浪之水浊兮可以濯吾足遂去不复与言则原此歌盖沿孟子事也渔父篇曰新沐者必弹冠新浴者必振衣安能以身之察察受物之汶汶者乎而荀子不茍篇曰故新浴者振其衣新沐者弹其冠其谁能以己之僬僬受人之掝掝者哉则卿此书盖因原辞也凡言语文章之相祖述多其当时口所传诵从古而然此皆古诗楚辞之流也其习而传者虽至于今可知也

鸡肋集巻三十六

钦定四库全书

鸡肋集巻三十七目録

防问

防问十九首

鸡肋集巻三十七目録

钦定四库全书

鸡肋集巻三十七　　　　宋　晁补之　撰

防问一十九首

问圣人立经术以教天下使天下学者同出于一师意甚美也然圣人能以夫所同者养人心而不以夫所同者害其志则善观士者亦必于其不同焉而得之道之所归则并事之所措则并时之所遭则并而由众心度之则仁智之见父子殊面志岂可一哉自囘也由也亲与圣人语而要以所愿非子之所愿则士之遭时有用亦各言其志而已何必同乎士穷年抱经局促无所效平居相与语则曰不吾知也借使诸君得以其所学与民由之其愿愤悱自致者何以哉亦按书以驭马耶则马之情有所不能尽故观诸君以是觊亦有异闻也问上有好下必有甚焉者皇帝勇知学古不厌菲饮食卑宫室欲以躬行表正万邦此甚盛徳也而天下或莫知圣学之宗自冠昬丧祭人伦之所厚而搢绅学士家自为法不有等宜菲则礼废美则礼没下逮庶人贱丑僭差不度要以刺绣文倚市门有财者得为之其弊至于今固在也岂圣人所以风化天下者聋瞆有不洽耶将人安于所习而溺于所闻不可以遂复也不然则庶民厥臣所以达大家者或未也诸君强学将以施于有政则辅上之泽而成百志刑礼俗岂所宜后哉

问自昔为国以谓御戎无上防夫时异事异便则为制顾议者不察尔防岂有定不可乎昔匈奴席冒顿之始强能以其力为中国患絶塞而北自以汉不能至而汉率二三嵗一出或二千里不见一人匈奴亦罢极苦之窃譬夫搏鼠当衢善遁昜失灌垣熏穴则生无聊赖故欲战在我则不欲战在敌其理然也自汉羣臣多附韩安国议而后世亦或以王恢马邑无功为解迄于今纷纷无适从然其大要所出则不过乎两途搢绅之儒则守和亲介胄之士则言征伐是两者由先王之时考焉缓急先后孰可哉今天下虽已安而备患不忘诸君行见用矣则时异事异凡所以制今其防将安出也问学者欲以一身为天下之事则反一身而观焉凡在我者宜知之既曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也性也又曰耳目之官不思而蔽于物心之官则思然则有性又有心一身之视聴纳尝所主者安在哉夫妇之所与知而其至则察乎天地若是者性能之乎心能之乎合处则一何得有两名离居则两不可为一致敢问二者果合也离也性之动有情而心之动有志有意有思有虑敢问情之所以异于志意思虑与夫志意思虑之自相为异者何如将情起而四者从之乎抑四者起而后情从之乎不然则情与志意思虑或未始相随也君子小人之所同然者在性与心虽然有才焉有识焉或相什伯或相千万二者岂与生俱生有生则固异乎或者生而后有特养不养充不充之异也诸君之学欲克己守约以一知万则必讲乎此然后应物成务无行而不可

问昜曰地上有水比先王以建万国亲诸侯三王之治时用是维天下外薄四海咸析之土秉圭戴璧世世承式何其盛也秦灭六国罢封建置郡守县令而有人民者任自此轻于是藩篱决防民散不保汉起而収之因秦所立损益济治郡守县令遂置不废而天下亦赖以安宁盖有刺史入为三公郎官出宰百里者此其为法之得惟其任守令犹诸侯不使仅仅按文书赴期会如此而已惠赐得专刑罚得省有利得行不便得改然后龚黄卓鲁俊民出焉而后世进取多门士累于名髙而官郡县者皆号俗吏至以龌龊自爱名称职此何为者也国家稽古建官凡郡县之任其选盖已慎矣今欲如汉故事守令重禄出长入治且尊表之使人不得以嵗月之格取成有司羣假而辈授则凡前所是亦几于可行而无害以谓如何

问孔子断书自唐虞而尧舜谓之典言常道也荀子独曰五帝之间无传政道不过三代法不贰后王夫孔子之所取而荀子之所去然则荀子以书为不足于政乎天时地化人事之纪盖三代异正而孔子于时则行夏或忠或质或文盖三代殊尚而孔子于文则从周二者前乎此尧舜何其未尝用后乎此时王何其莫之革也然则荀子于此言道不过三代法不贰后王其意亦奚不可哉孟子取龙子之言曰治地莫善于助莫不善于贡夫道诚不可以过三代之法有法善有法不善则后王所循虽欲为不贰可得乎孔子孟子荀子学者之所从焉以正疑殆今必居一于是愿折衷之

问孔子没孟轲氏作孟轲氏没荀况扬雄氏作荀况扬雄氏没圣人之道殆不传魏晋而下士无山陵川泉之才学不知其所宗营营驰骋于末流道以益晦而数百年间河汾之陋乃有王通出焉通尊孔子其才自视三子比考其书殆庶几于知孔子校孟轲不皆醇而于荀况扬雄未悖也其书所述世家次叙与诸父族子具存其弟子门人若公卿大臣事业班班有见于唐然而不因通书知之则与通并时或学于通而达曽莫有一人道之者盖笃信好学如韩愈于轲于况于雄皆发明之而不及通然则通之世果何族其学亦谁授哉去通之世若此其未逺也近通之居若此其甚也而顾且疑焉有不能辩则后此者奈何邯郸鬻曲者托之李竒人知其非李奇也而皆弃今通书固在考之圣人为有合防之二子为未悖不可以弃也诸君博洽愿以所闻质之问六经之説道为难知道之説皆微见其意而学者之于道微见其意而显言之如隔云霓望日月可见而不可知翛然自喜曰是所以为道不识夫明而晦者何为哉自其浅者学焉目前之事显而日用者非一如观鸟兽也如观草木也见则可知而人皆以为近甚矣夫求道者之蔽也平居相与言则土苴治天下而有所用之则适效一事或已病于乏材凡此奚补也昔之人学射者不学射先学视学御者不学御先学趋道之所由有逺近学之所至有先后故反之于躬行则如攻坚木先其昜者节目在后此所以教人者虽入孝出弟洒扫应对为近且末而有庠序之所宜先讲者也三王之学其法具在今欲悉考其説与诸君一二肄之以致所达于上可得而详闻乎