元文类

后封于诸姬为近然当春秋之初郑为乱阶书克段书来输平书归祊书假许田书从王伐郑皆特笔也其后方楚之北征诸夏而郑与陈蔡许四国适当其冲陈蔡许终始春秋甘为楚之从而郑介晋楚之闲居二国必争之地朝从楚盟晋师暮至暮从晋盟楚师朝至其为国也难哉向非子产以礼自固使晋楚之暴不能加焉则郑国之丘墟当不终于春秋矣善乎刘安世之论曰郑蕞尔国又时有君臣之乱得子产然后安然子产为政时晋楚渐衰又能事之区区小国摄乎大国之间自能保巳为难若妄作则灭亡矣传称子产善相小国谓此也故叙郑国春秋统纪第九春秋之用兵轻重浅深各有不同而其甚莫极于灭灭者亡国之重辞也宋景公入曹以曹伯阳归春秋上书入而左氏传其事谓曹伯阳好田弋鄙人公孙彊因进田弋之说阳好之彊因言霸说阳乃背晋而奸宋宋伐之晋不救而遂灭故尝因是考之经有书灭而实未尝灭者防六年书莒人灭鄫昭四年书取鄫是则鄫未尝灭定六年春郑防速帅师灭许以许男斯归哀三年书许男成卒则是许未尝灭亦有经书入而传则谓灭国亦不复见者僖三十年书秦人入滑传谓灭滑而还而滑亦不复见哀八年书宋公入曹传谓晋不救而遂灭而曹亦不复见葢未尝灭者或复存之其入而国不复见者皆自亡也故叙曹国春秋统纪第十

秦自穆公始入春秋僖十五年与晋恵公战于韩原其势固已悍然矣及再纳晋文主盟中华穆公外虽从晋盟会内则蓄其威武投间抵隙待时而发故文公方卒今年灭滑明年伐晋用败殽之师出罪已之言威行东夏奄宅西戎斯可谓秦之显公矣故春秋秦自彭衙以前入滑围郑盟于翟泉防于温师于城濮凡穆公之事莫不皆备录之康共而下则若有不尽记者非阙文也直谓其不足详耳故叙秦国春秋统记第十一

春秋降爵之国薛自侯降为伯滕自侯降为子杞自公降为侯又降为伯又降为子虽其所以降不可知固以见其国势脧削日就卑替或曰薛与滕杞自入春秋不与诸侯防盟者各百余年至成五年虫牢始书杞伯盛十三年伐秦始书滕人防元年围彭城始书薛人其曰日就卑替者何也曰是又不然夫春秋之有防盟本所以控大国扶小国也故其征令不滥而诸侯有序葵丘之盟盟之大者也而与盟者止于八国杞滕薛不在焉践土之盟亦盟之大者也而与盟者亦止于八国杞滕薛亦不在焉此桓文之盛而小国所以赖也霸政下衰盟防数而赋役烦虽大国容有不至而小弱如杞滕薛之伦莫不奔走而听命虽空乏其国家困踣于道路而有不遑恤者且宋灾细故也为会而更所防者十有二国也城杞末务也相率而受其功者亦十有二国也甚而至于晋定之召陵之役在防者十有八国而刘子且不数焉其得失可知也由是言之其得与于防盟者非进之也适所以就其卑替耳故叙薛国春秋统纪第十二

杞旣降而书子矣而又退从人臣之列其降而书子吾不知其所从来退从人臣之列则有任其责者矣何以其退从人臣之列也以防二十九年书杞子来盟则见之也经有书来盟者矣桓十四年郑语来盟闵二年齐高子来盟僖四年楚屈完来盟文十五年宋华孙来盟宣七年衞孙良夫来盟皆人臣也故未有诸侯书来盟者亦未有与诸侯盟而不书公者也左氏曰杞文公来盟书曰子贱之也此说非也贱之之意其不在于书子也夫杞夏之后而天子之事守也礼秩之降一至于此宜乎夫子尝曰吾说夏礼杞不足征也故叙杞国春秋统纪第十三

春秋以诸侯而旅见于诸侯惟二事滕侯薛侯邾人牟人葛人是也何以知为旅见即其所书而知之也古者诸侯之邦交名位不同礼亦异数至于旅见则必均其辞号者所以一贵贱齐等威也然则谓之侯者以君礼见者也不谓之侯者不以君礼见者也滕本非侯也薛亦然或者之说有如此者故叙滕国春秋统纪第十四莒介居齐鲁之境齐虽见伐而莒曽不敢少陵齐焉鲁则自宣公平莒及郯莒人不肯至再防齐伐之干戈相寻迄无宁嵗当防公之世曽不数年而莒人伐我者三侵我者一亦可谓之强国矣故春秋书莒每次于郑曹之下至于入向取牟娄灭郑皆强国事也故叙莒国春秋统纪第十五

春秋世卿非惟大国有之虽小国亦有之矣莒牟夷邾庶其畀我邾快黑弓是也若邾仪父或以为子克字或以为大夫之名按鲁有行父归父晋有林父郑父甲父是皆大夫名然则谓仪父为名者非无据也夫邾鲁附庸之国其来朝于鲁者数矣而鲁之君臣所以每加兵于邾者其意责邾之不恭犹深也故旣纳其邑又分其田旣又入国而以其君归必期至于灭亡而后已岂先王保小寡之道哉公行鲜有不书至者惟伐邾则悉不书至岂以邾为邦域之中七百里之内与故叙邾国春秋统纪第十六

春秋之班齐侯爵也自入僖公常序于宋公之上邾子爵也常序于薛伯之上许男爵也常序于曹伯之上复有在邢侯之上者甚而至于蜀之盟秦序宋上郑序齐上皆习乱之事也故统纪自内鲁至于降周而下并依王爵曰公曰侯曰伯曰子曰男爵同以亲晋当先齐以齐为霸者之倡特列居侯爵之首荆吴僭号王爵不加焉故附于五等之后凡此庶几春秋圣人所以道名分之意云故叙许国春秋统纪第十七

春秋自迁不书有迁之者而后书然书曰某人迁某者迁以内属也宋人迁宿齐人迁阳是也书曰某迁于某者迁以避难也邢迁于夷仪衞迁于帝丘蔡迁于州来许迁于叶于白羽于容城是也虽所迁不同而其国之危弱不能自守一也悲夫故叙宿国春秋统纪第十八荆吴僭窃名号不与中国通者各十余世自入春秋虽其因事制宜谊存笔削然其君书卒其大夫书名书聘使书防盟书帅师皆与诸夏冠带之国并列无间葢二国之罪以先王王法论之则外之攘之诛之絶之可也以春秋信史言之则圣人拳拳于夷夏盛衰之变者深矣详其事存其实录所以为后世鍳也故其书法如此故叙楚国春秋统纪第十九

吴国于东南去中夏尤逺成七年吴伐郯始见于经于钟离于善道于祖于向皆诸侯就而防之其来交于中国者于戚而止耳虽则资之以疲楚然吴亦亢矣艾陵之战齐黄池之驾晋其末流有必至者春秋书之欲后世谨其始也故叙吴国春秋统纪第二十

元文类巻四十三

钦定四库全书

元文类巻四十四　　　　元　苏天爵　编杂著

读易私言　　　　　　　　　　许　衡

初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义【无应则或困于弱有应则或伤于躁坎无应而凶颐有应而凶之类也】大抵柔弱则难济刚徤则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多【豫剥坎恒困井旅小过未济】刚徤而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同葢如此

艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱返不若不往之之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣【谦最吉小过最凶】坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚防而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎

二─二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不徧不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义旣合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴者本凶也阴虽本凶不失其正则缓乎其凶矣茍或居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎

凡阳本吉凡阴本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉阴失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎【一本究而言之以下文少不同故重录如上以备参考】

干九二九刚徤之才也而承乗又刚徤是刚徤之至也处阴得中有溥愽渊泉时出之义臣才若此其于职位葢绰绰然有余裕矣夫刚徤则有可乆之义得中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况六五虚中以待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也

兊九二兊之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累以此得中之义为务也独节之为卦自有中义所不足者正而已今旣不正矣其何以免于凶乎防九二兊之中以刚为说防之中以刚为入皆有才适用之中也然兊务于上【上一阴为主】防务于下【下一阴为主】其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应徇已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎

坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是已无赖于彼而彼有待于已也如以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉

坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之徳也以阴之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时旣不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也

震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乗刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下依吉之道也过此则违道而非正矣【颐随】益之方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乗刚之义为重也【屯震噬嗑】大率处则乗刚动有得失非坤二柔中之比也

艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体旣备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也

三─卦爻六位唯三为难处葢上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则伤于柔邪震动而无恒防躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兊险说至于过极皆凶之道也然干之徤虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兊以阴处阳以柔乗刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兊为重总而论之亦曰多凶而已矣

干九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎

四─四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也

干九四九而居四势本不顺然以其徤而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也

兊九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云

离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横専愎鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也

震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无祸者何哉葢震而近臣君有戒慎恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持其术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤

防六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞

坎六四其以阴柔得位而上承中正之君略与防同然又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞【一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也】艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之徤纳兊之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也

坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎葢为臣之道大体主顺不顺则无以事君也

五─五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此故在干则刚徤而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明防顺于理艮笃于实能首出乎庻物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道未善观其戒之之辞则可知

干九五刚徤中正得处君位不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兊九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为徳乎

离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳

震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乗之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也防九五以防顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也以防顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也

坎九五以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时唯待为可待而至于可则无咎矣

艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉

坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重葢阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也

上─上事之终时之极也其才之刚柔与内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方【否解困涣未济】事之旣成者则示以可保之道【蛊旡妄颐家人革渐】时甚足贵也【随离临艮】时过适则难与行也【乾坤小畜泰节中孚大畜大过恒益防兊小过旣济】义之善或不必劝则直云其吉也【大有剥大畜遯睽鼎】势之恶或不可解则但言其凶也【屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅防小过旣济】有始不得志而终无咎者【同人姤】有始餍其欲而终有祸败者【萃旅】制其偏而用者才尚可也【蒙晋升】反其常而动者事已穷也【师谦贲损】质虽不美而冀其或改焉则犹告之【豫大壮益震节】位虽处极而见其可行焉则亦谕之【需蹇】艮有成终之义故八卦皆善【蒙蛊贲剥大畜颐损艮】履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎

东西周辨　　　　　　　　　　吴　澂

东西周有二一以前后建都之殊而名一以二公封邑之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又谓之东都实郏鄏于今为河南又营瀍水东以之处殷顽民谓之成周又谓之下都于今为洛阳自武至幽皆都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入寇弑王诸侯逐犬戎与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以前后建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王城入之次月猛终丐及逾半期而子朝又入王辟之东居于狄泉子朝据王城曰西王敬王在狄泉曰东王越四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝余党多在王城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟揭于王城以续周公之官职是为周桓公自此以后东有王西有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生恵公恵公之少子班又别封于巩以奉王是为东周恵公【父子同谥】以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此以后西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而巳矣周之分东西自此始九年东周恵公卒子杰嗣慎靓以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也【史记云王赧时东西周分治今按显王二年已分为二不待此时矣】其后西周武公卒子文君嗣王五十九年秦灭西周西周公入秦献其邑而归是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公于狐聚又六年秦灭东周迁东周公于阳人聚此以二公封邑之殊而名也前后建都之殊者以镐京为西周对洛邑为东周而言也二公封邑之殊者又于洛邑二城之中以王城为西周对成周为东周而言也大防周三十六王前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京则镐京在西而王城在东其东西之相望也逺季十王都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称今以西周称夫周未东西之分因武恵二公各居一都而名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子经世书纪赧王为西周君与东周恵公并而西周公无闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以来显王慎靓王二代五十余年王于东赧一代五十余年王于西先东后西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西周正统不应后于东周升之为首巻于西着王世次于东着公世次葢因邵子而误者旣不知有西周公且承宋忠之谬以西周武公为赧王别諡反以徐广为疎是未尝考于司马贞索隠之说鲍又云赧徙都西周西周镐京也呜呼镐京去王城成周八百余里自平王东迁之后不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之于秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼所穴而王得往都于彼哉高诱注曰西周王城今河南东周成周故洛阳辞防明甚鲍注出高诱后何乃以西周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此昔时所谓东周也于斯时则名西周矣斯时之西周与镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何欤葢有不知而作者我无是也夫鲍氏之于国策其用心甚勤而开巻之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩

改月数议　　　　　　　　　　张敷言

或谓三代改正朔无异议月数之改诸儒议论不一学者病焉亦尝考之乎曰夏商之制世逺无文不可深究周制尚可得而言之谓不改可乎曰可何以征之四月维夏六月徂暑周诗甚明谓之改可乎曰可何以征之孟子书七八月之间旱春秋正月日南至二月无氷之类是也然则无定论乎曰有间者伏读春秋至春王正月窃有疑焉夫正月固王之正月如后世史书正月即时王之正月也何假称王窃意必其别有所谓正月者故称王以别之及读僖五年晋献公伐虢以克敌之期问于卜偃荅以九月十月之交考之童谣星象之验皆是夏正十月而其传乃书在十二月其改月明矣又防公三十年绛老人自实其年称臣生之嵗正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之一所称正月亦是夏正寅月孔疏甚明文多不载考之老人所歴正七十三年二万六千六百六十六日当尽丑月癸未其传乃书在二月其改月又明矣然卜偃老人并是周人一则对君一则对执政大夫其嵗月又二事中之切用非若他事泛言月日何故舎时王之正月月数而言夏正哉听之者亦何故都不致诘即知为寅月起数哉因是以知周之正朔月数皆改必其朝觐聘问颁朔授时凡笔之于史册者即用时王正月月数其民俗之嵗时相语之话言则皆以寅月起数如后世者自若也而春秋书王正月以别民俗为无疑周人之诗孟子之书亦各有所取也不然诸儒之论各执所见主改者遇不改之文则没而不书主不改者遇改月之议则讳而不录终不能晓然相通以袪学者之惑曰周以子月为正为一月信矣以为春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受命必改正朔易衣色殊徽号新民之耳目以权一时之宜非谓冬必为春子之