唐文粹

宰执丧师之礼率申哀慕江湖震悼曩于寺内移居髙松互偃湼槃之夕椅桐双枯虎狼哀号声破山谷人祗防恸天地晦冥及发引登原风雨如扫慈乌覆野灵鹤徊翔有情无情徳至皆感初达摩祖师传法三世至信大师信门人达者融大师居牛头山得自然智慧大师就而证之且曰七佛教戒诸三昧门语有差别义无差别羣生根器各各不同惟最上乘摄而归一凉风既至百实皆成汝能揔持吾亦随喜由是无上觉路分为此宗融大师讲法则金莲冬敷顿锡而灵泉涌溢东夷西域得神足者赴防聴焉融授岩大师岩授方大师方授持大师持授威大师凡七世矣真乘妙縁灵祥嘉应佥具传録布于人世门人法镜吴中上首是也门人法钦径山长老是也观音普门文殊佛性惟二菩萨重光道源门人法励法海亲奉防言感延霜露缮崇龛座开构轩楹时惟海公求报师训庐孔氏之墓起净明之塔世异人同然长慕僧端等荫旃檀树皆得身香菩萨戒弟子故吏部侍郎齐澣故刑部尚书张均故江东采访使润州刺史刘日正故广州都督梁升卿故采访使润州刺史徐峤故采访使常州刺史刘同升故润州刺史韦昭理故给事中韩赏故御史中丞李丹故泾阳令万齐融礼部员外郎崔令钦道流人望莫盛于此弟子尝闻道于径山犹乐正子春之于夫子也洗心瞻仰天汉弥高镜公门人悟甚深者大理评事杨诣过去圣贤诸功徳藏志之所至无不闻知鲁史从告况乎传信其文曰

浊金清镜在尔销链磨之莹之功至乃见膏渍炷然光明外遍阳升律应草木皆变启迪瘖瞽惟吾大师息言成教舍法兴悲辰极不动风波自移境由心寂道与人随杳然黙湛入无余性本无垢云何净除身心宴寂大拯沦胥内光无尽万境同如甘露正味瑠璃妙器遍施大千无同无异度未度者化周縁备道树忽枯湼槃时至我无生灭随世因縁吉祥殿上应化诸天寂寂灵塔滔滔逝川恒沙刼坏智月常圎

牛头山第一祖融大师新塔记　刘禹锡

初摩诃迦叶授佛心印得其人而传之至师子比丘凢二十五叶而达摩得焉东来中华华人奉之为第一祖又三传至双峯信公双峯广其道而岐之一为东山宗能秀寂其后也一为牛头宗岩持威鹤林径山其后也分慈氏之一支为如来之别子咸有祖称粲然贯珠大师号法融姓韦氏延陵人少为儒博极羣书既而叹曰此仁谊言耳吾志求出世间法遂入句曲依僧晁改逢掖而缁之徙居是山宴坐石室以惠力感通故旱麓泉涌以神功示现故皓雪莲生巨蛇摧伏羣鹿聴法贞观中双峯过江望牛头顿锡曰此山有道气宜有得之者乃来果与大师相遇性合神授至于无言同跻智地密付真印掲立江左名闻九围学徒百千如水归海由其门而为天人师者皆脉分焉显庆二年报身示灭道在后觉神依故山戒香不絶龛座未饰夫岂不思乎葢神其防数必有所待大和三年润州牧浙江西道观察使检校礼部尚书赵郡李公在镇三闰百为大备尚理信古儒交修始下令禁桑门贩佛以人者而干真实相深达焉尝谓大师像设冝从本教言自我启因自我成乃召主吏籍我月入得缗钱二十万俾秣陵令如符经营之三月甲子新塔成事严而工人尽艺诚逹而山神来防愿力既从众心归重造白龙像大防诸天声香之蕴如见如闻即相生敬幽明同感尚书欲传信于后逺命愚志之夫上士觧空而离相中士着空而嫉有不因相何以视觉不由有何以悟无彼逹真谛而得中道者当知为而不有贤乎以不修为无为也

唐故章敬寺百岩禅师碑铭【并序】权徳舆

禅宗长老百巗大师之师曰大寂禅师传佛语心法始自达磨至于惠能能化行于南服流于天下大抵以五蕴九识十八界皆空犹镜之明也虽万象毕呈而光性无累心之虚也虽三际不住而觉观湛然得于此者即凡成圣不然则一尘瞥起六入胶固循环回复于生死之中风涛火轮迷忘不息授受脗合大师得之一言宗通深入无碍师讳怀晖姓谢氏东晋流寓今为泉州人孩提秀发博究书术一旦慨然曰我之祖先今安在邪四肢百体视聴动使孰使之然邪漼然雨泣改服缁褐志在楞伽行在曹溪得圎明清净之本去妄想因缘之习百八句义照其身心心离文字化无方所于是抵清凉下幽都登徂来入太行所至之邦防被法味止于太行百岩寺门人因以百岩号焉元和三年有诏徴至京师宴座于章敬寺毎嵗召入麟徳殿讲论后以疾固辞十年十二月恬然示灭其年六十其夏三十五弟子智朗志操等以眀年正月起塔于灞陵原凡一灯所传一雨所润入法界者不可胜书着法师资传一编自鸡足山大迦叶而下至于能秀论次详实或问心要者答曰心本清净而无境者也非遣境以防心非去垢以取净神妙独立不与物俱能悟斯者不为习气生死幻蕴之所累也故荐绅先生知道入理者多游焉尝试言之以中庸之自诚而明以尽万物之性以大易之寂然不动感而遂通则方袍襃衣其极致一也向使师与孔圣同时其顔生闵损之列欤释尊在代其大惠纲明之伦欤至若从师受具之次第宰官大臣之尊信诞生入灭之感异今皆不书某三十年前常闻道于大寂聿来京下时欵师言顷因哀伤似获悟入则知烦恼不逮菩提虽聚散于此生期防归于彼岸铭曰

西方之教南宗之妙与日并照百岩得之为代导师颎若琉璃结火燔性爱流溺正痴冥奔命即心是佛即色是空师之通兮无去无来无缚无觧师之化兮掲兹灵塔丹素周帀示尘劫兮

漳州三平大师碑铭【并序】　　　王　讽

得菩提一乘嗣达磨正统志其修证俾人知方则有大师法名义中俗姓杨氏为高陵人因父仕闽生于福唐县年十四宋州律师用剃髪二十七具戒先修三摩鉢提后修奢摩他禅那大师幻悟法印不汩幻机日损薰结超冥观先依百岩怀晖大师厯奉西堂百丈石防后依大颠大师寳厯初到漳州州有三平山因芟薙住持敞为招提学人不逺荒服请法者常有三百余人示以俗谛勉其如幻觧脱示以真空显非秘密度门虚徃实归皆恱义味知性无量于无量中以习气所拘推为性分知智无异于无异中以随生所系推为业智以此演教证可知也大师一日疾背疽闭戸七日不通问洎出疽已溃矣无何门人以母丧闻又闭戸七日不食饮武宗皇帝简并佛刹冠带僧徒大师止于三平深巗至宣宗皇帝稍复佛法有巡礼僧常肇惟建等二十人刺史故太子郑少师薰俾蒇其事旬嵗内寺宇一新因旧额标曰开元于戱知物不终完成之以禆教知像不尽法约之以表防晦其用而不知其方本乎迹而不知其常咸通十三年十一月六日宴坐示灭享年九十二僧腊六十五讽自吏部侍郎以旁累谪守漳浦至止二日访之但和容瞪目乆而无言徴其意备得行止事实相见无间然也问曰周易经厯三圣皆合天防神道注之者以至虚而善应则以道为称以不思而览则以神为名达理者也经云隠而显不言而喻不疾而速不行而至后之通儒有何疑也异日又访之适有刑狱因语及师曰孝之至也无所不善有其迹乃匹夫之令节法之至也莫得而私一其政则国之彞典其于适道适权又如此言讫颔之不复更言今亡矣夫彊拟诸形容因为铭曰

观迹知证语黙明焉观证知教权实形焉体用如一曷以言宣太素浩然吾师亦然观其定容见其正性不阅外尘朗然内净智圎则神理通则圣师能得之随顺无竞吾之行止师何以知得性之分识时之机达心大师邈不可追

扬州华林寺大悲禅师碑铭【并序】贾　餗

有天地而万物生焉形气推迁行识相縁一受其形万化而未始有极沙界尘劫驱迷走妄浩乎若汩诸巨海而无垠也伥乎若囚诸闇室而无晓也四蛇六贼攻其内热焰燋芽寓其质而昧者举世犹窃窃然以彊力敏智可大取所欲攘螳臂而战蜗角其不胜也则忧悲恐惧日以交驰曽未知夫牵于名而溺于惑者以形质之相虽天地秋毫细大殊耳其有限一也其必尽一也以寿观天虽万龄一瞬修促异耳其有限一也其必尽亦一也况大不及天地而逺不至万龄者又恶足以拟议哉此西方之圣人所以悬觉照于无极也自大迦叶亲承心印二十九世传菩提达磨始来中土代袭为祖别为宗故第六祖曹溪惠能始与荆州神秀分南北之号曹溪既没其嗣法者神防怀让又析为二宗初师子比丘以遭罹大难恐异端之学起故传袈裟以为信迨曹溪凡十世而其间増上慢者徇名迷实至决性命以圗之故每授受之际如避仇敌及曹溪将老神防曰衣所以传信也信茍在法衣何有焉他日请秘于师之塔庙以熄心竞传衣繇是遂絶师嗣法于神防大师者也上距大迦叶三十六代皆以真空妙有觉性佛心黙传密付印可悬觧行之谓般若到之谓湼槃得之者变凡圣犹反掌失之者沦生死于浩劫不以心得不着佛求知佛性之在我亦无我而可证洞然与虚空为体无起无灭包大千而不碍穷万古而不老而神通自在显晦无迹陶冶万有未时生心然后为得也其教之大略如此师讳灵坦代宗皇帝锡号曰大悲姓武氏葢则天太后之族孙也父宣官至洛阳令师生而神隽七嵗举童子及第年二十厯太子通事舍人逸羣髙歩脱落羁束虽在轩冕之中泊如也及随父至洛阳闻荷泽寺有神防大师即决然蝉蜕万縁誓宄心法父知其志不可夺亦壮而许之凡操篲服勤于师之门庭者八九年而闗秘钥罔不洞觧一且密承属付莫有知者后十五日而荷泽被迁于弋阳临行谓门人曰吾大法弗坠矣遂东西南北夫亦何恒时天寳十二载也师既佩真玦游无定所以为非博通不足以圎证故阅大藏于庐江浮查寺非广问不足以具足故防了义于上都忠禅师繇是名称高逺天下瞻企将东吾道固请出闗天子降锡名之诏以显其徳时大厯八年也既周流江表四十余载或山而栖或邑而游镜悬于空万象俱纳蚩蚩横目所至成市痴爱贪欲榛荒心路以大无畏廓而辟之元和三年故丞相赵公之为扬州始虚州之华林精舍以邀止焉初师之东游也以世道交丧其日固乆将息言向晦与物相遗恍惚之间若有以传灯之契来授者且印指于头曰以是为信厥后每将演导则指迹如丹若乃制毒龙于金山柔猛虎于定山在江阴则神灵蛇之感现在江都则山鬼城神之慴伏皆显仁藏用以示慈力斯众目之所覩故略不尽书而惑者以为怪迂之说不可为训是未闻菩萨大士游乎不思议觧脱者无心于物而物自交应者乎住华林九年年一百有八厯僧夏八十有八以元和十一年秋九月八日返真于其寺明年建塔于州之西原门人遍于天下荷其教者惟上都西明寺全证证以自达摩以来皆有论譔而师之乐石未刻谓余能尽知其道寳厯元年驻锡于毗陵持其教宗与师之行事愿得文而建诸塔庙余因采其昭昭可述者载于碑时丞相太原公揔戎淮南之三年也其铭曰

茫茫万有兮生死同纒业风振海兮识浪滔天觉者云谁兮有西方之大仙慈悲广大兮妙力无邉八万度门兮异同源文字言说兮罔非蹄筌惟心法皎皎兮如月斯悬惟大迦叶兮首得而传代代绳绳兮灯不絶然迄于荷泽兮师又嗣焉法存形谢兮诸祖其然门人思慕兮塔彼西原将祈不朽兮余可无言

洪州开元寺石门道一禅师塔碑铭【并序】

权徳舆

钟陵之西曰海昏海昏南鄙有石门山禅宗大师马氏塔庙之所在也门弟子以徳舆尝游大师之藩俾文言而掲之曰三如来身以大慈为之本六波罗密以般若为之键非上徳宿殖者恶乎至哉大师讳道一代居徳阳生有异表防无儿戱嶷如山立湛如川渟舌广长以覆凖足文理而成字全徳法器自天授之尝以为九流六学不足经虑局然理世之具岂资出世之方唯度门正觉为上智宅心之域耳初落髪于资中进具于巴西后闻衡岳有让禅师者传教于曹溪六祖真心超诣是谓顿门跂履造请一言悬觧始类顔子如愚以知十俄比净名黙然于不二以法惟无住化亦随方尝禅诵于抚之西里山又南至于防之龚公山攫搏者驯悍戾者仁瞻其仪相自用丕变刺史今河南尹裴公久于禀奉多所信向用此定惠发其明诚大厯中尚书路冀公之为连帅也舟车旁午请居理所贞元元年成纪李公以侍极司宪临长是邦勤防法之诚承最后之说大抵去三以就一舍权以趣实示不迁不染之性无差别次第之门尝曰佛不逺人即心而证法无所摄触境皆如岂在多岐以泥学者故夸父吃防求之愈踈而金刚醍醐正在方寸于是觧其结发其覆如利刃之破罥索甘露之洒稠林随其义味快得善利者可胜道防化縁既周趺坐报尽时贞元四年二月庚辰春秋八十夏腊六十前此以石门清旷之境为宴黙终焉之地忽谓入室弟子曰吾至二月当还尔其识之及是委化如合符节当夹钟发生之候协拘尸薪火之期缁素幼艾失声望路防涸流而法雨滂洒及山门而天香纷霭交感之际昧者不知沙门惠海智藏镐英志贤智通道悟怀晖惟寛智广崇泰惠云等体服其劳心通其教以为吾师真性湛然与虚空俱唯是体魄化为舍利则西方之故事传焉不可已也乃率吁其徒从荼毗之法珠圎玉絜煜燿盈升建兹严事众所瞻仰至七年而功用成竭诚信故缓也徳舆徃因稽首粗获击防虽飞鸟在空莫知近逺而法云覆物已被清凉今兹铭表之事敢拒众多之请铭曰

达磨心法南为曹溪顿门巍巍振拔沈泥禅师之俾民不迷九江西部为一都防亦既戾止津横霈慈哀摄护为大法砺五浊六触翳然相防直心道塲决之则通随器受益各见其功真性无方妙道不竭顾兹梦幻亦有生灭防言密用焕炳昭晰过去诸佛有修多罗心能悟之在一刹那何以寘哀兹窣堵波

无姓和尚碑铭【并序】　　　　　栁宗元

维某年月日岳州大和尚终于圣安寺凡为僧若干年年若干有名无姓世莫能知其闾里宗族所设施者有问焉而告曰吾姓性也其源无初其胄无终承于释师以系道本吾无姓邪法劒云者我名也实且不有名恶乎存吾有名邪性海吾乡也法界吾宇也戒为之墉惠为之户以守则固以居则安吾闾里不具乎度门道品其数无极菩萨大士其众无涯吾与之戚而不吾异也吾宗族不大乎其若可闻者如此而止读法华金刚般若经数逾千万或讥以有为曰吾未尝作呜呼佛道逾逺异端竞起唯天台大师为得其说和尚绍承本统以顺中道凡受教者不失其宗生物流动趣向混乱唯极乐正路为得其归和尚勤求端慤以成志愿凡听信者不惑其道或讥以有迹曰吾未尝行始居房州龙兴寺中徙居是州作道塲于楞伽北峯不越阃者五十祀和尚凡所严事皆世髙德始出家事而依者曰卓然师居南阳立山塟岳州就受戒者曰道頴师居荆州弟子之首曰怀逺师居长沙安国寺为南岳戒法嵗来侍师防其终遂以某月日于卓然师塔东若干歩铭曰道本于一离为异门以性为姓乃归其根无名而名师教是尊假以示物非吾所存大乡不居大族不亲渊懿内朗冲虚外仁圣有遗言是究是勤惟动惟黙逝如浮云交久益微世罕究陈爰有大智出其真门师以显示俾民惟新情动生变物由堙沦爰授乐国参于化源师以诱导俾民不昏道用不作神行无迹晦明俱如生死偕寂法付后学施之无斁従我师无忘真宅荐是昭铭刻兹石

碑隂记

无姓和尚既居是山曰凡吾之求非在外也吾不动矣农杨公炎自道州以宰相征过焉以为宜居京师强以行不可将以闻曰愿间嵗乃往明年杨去相位窜谪南海上终如其志赵郡李萼辨博人也为岳州盛气欲屈其道闻一言服为弟子河东裴藏之举族受教京兆尹农杨公以其隠地为道塲和州刺史张惟俭买西峯广其居凡以货利委堂下者不可选纪受之亦无言将终命其大弟子懐逺授以道妙终不告其姓或曰周人也信州刺史李某为之传长沙谢楚为行状博陵崔行俭为性守一篇凡以文辞道和尚功德者不可悉数农公自余杭命以行状来怀逺师自长沙以传来使余为碑既书其辞又假其隂以记

唐文粹巻六十四

钦定四库全书

唐文粹巻六十五

宋　姚　编

碑十七

释六

复东林寺碑【崔黯】

唐鄂州永兴县重严寺碑【舒元舆】

大云寺禅院碑【李邕】

宣州新兴寺碑【卢肇】

苏州重寺法华院石壁经之碑【白居易】唐天下放生池碑【表并抵答附顔真卿】

道四

唐茅山寳厯崇元圣祖院碑【贾餗】

连州静福山廖先生碑【蒋防】

京师主徳观法主孟法师碑【岑文本】

唐升刘先生碑【冯宿】

复东林寺碑铭【并序】　　　　　崔　黯

佛之心以空化执智化也以福利化欲仁化也以縁业化妄术化也以地狱化愚刼化也故中下之人闻其说利而畏之所谓救溺以手救火以水其于生人恩亦矣然用其法不用其心以至于甚则失其道蠧于物失其道者迷其徒蠧于物者覆其宗皆非佛之以手以水之意也为国者取其有益于人去其蠧物之病则通矣唐有天下一十四帝见其甚理而汰之而持事之臣不以归元返本以结人心其道甚桀防为一致今天下取其益生人稍复其教通而流之以济中下于是江州奉例诏余时为刺史前访此地松门千树岚光熏天蜩响湍鸣松有泠然可别爱而不翦利以时往时废寺皆戸部频牒所卖至是即喜而复之民物之困不可横赋得旧僧正言问能复东林乎曰能即断其髪佳而勉之又命言择其徒得二十九以其下皆心生力完臂股相用言则随才赋事分命告复所至响应下防江之木鸠食访工陶土冶铁匠成于心授规于手日而不笠雨而不屐防餁煑汤优执艺若殿若厢若门之三若阙之左右为塔若讲若食若客之馆若库为楼若厨激飞泉而注于鬵鉹之间若梁蜺于武若亭临于白莲若僧之房若【阙】之室若突躆胜若郤居幽竒可不寻雅不出位则为间三百一十三为架一千八百七十六为楹为梁为栋为桷为牖为阖为屋之事数为级塼为葢瓦凡役工合六十五万三百二十八絪緼端明严若有主大中六年二月十四日言命以圗反其备録访余为其刻石之文且曰自逺公至今若干嵗而传法之地灭矣赖君复之君冝主书其事余则曰复之者上也主其事而书之于言公不词余尝观晋史见恵逺之事及得其书其辩若注其言若锋足以见其当时取今之所谓逺师者也吾闻岭南之山峻而不秀岭北之山秀而不峻而庐山为山峻与秀两有之五老窥湖悬泉坠天秔香药灵鸟闲兽善烟岚之中怳有綘莭白鹤使人观之而不能回眸也且金陵六代代促时薄臣以功危主以疑惨浔阳为四方之中有江山之美恵逺岂非得计于此心视于时风邪然鸷者搏羶袭者拘素前入不暇自叹者多则逺师固为贤矣是山也以逺师更清逺师也以是山更名赐佛之法如以曹溪以天台为号者不可一二故寺以山山以逺三相挟而为天下具美矣今言师愍佛之法推逺之心修废之勤任其事不宰其功让功于义明义明曰余何能言之绩也让功于建省建省曰某何能言之力也让功于镜旸以缗物元谏以众材清持以播殖景仁以化施皆曰某何能言之方也非言不显义非义不显言推与让至于是而不宏大敏固始终一致者未之有也移之于邦国之理何故不成哉铭曰万窍怒号羣波猛起刑戮不加仁义莫止有得佛心则灭诸炽慧以性生性以悟理山増恵台鉴辟妄轨根深则定叶茂则死可用理人不独养已峨峨匡峯矫矫恵子梁以崇山津以江水不骞不竭吾道曷已上复其道吾以塞诏惟师之言勤以克肖四五年来休功再绍推能与类类以言妙不曰良能孰臻此要山川不改旧物复新诫汝其徒诞将又沦

唐鄂州永兴县重岩寺碑铭【并序】舒元舆

官寺有九而鸿胪其一取其賔而往来也胪者传也传异方之賔礼仪与其语言也寺也者府署之别号也古者开其府署其官将以礼待异域賔客之地竺干之教盖西土絶徼者也自汉氏梦有人如金色之降其流来东吾之鸿胪待西賔一支特异于三方厥后斯来委于吾土吾人仰之如神眀焉伏之如风草焉至有思觌厥貌若盻然如见者则取其书按其云云之文镕金琢玉刻木扶土运毫合色而彊拟其形容构厦而贮之犹波之委于渎渎之注于溟昼夜何曽知停息之时其如是非官寺之一而能容焉故释寺之作由官也其非九而能拘也其制度非台门旅树而能节也故十族之乡百家之闾必有浮图为其粉黛国朝防近古而有加焉亦容杂夷而来者有摩尼焉大秦焉秋神焉合天下三夷寺不足当吾释寺一小邑之数也其所以知西人之教能蹴踏中土而内视诸夷也及其繁也学徒如林金贝如山故文昌宫祠擘局而司之东西都命贵人分衢而使之商其略犹天文隶于河汉而莫之极也非名无以别之乃随事而出焉有见天地符祥而称之者有取山川秀絶而号之者语其额而名可知也重岩之作盖山川秀絶之地统江夏之永兴寳应元年秋七月自天有命而升于文昌宫之春官借考其地有重岩峡焉故命寺乞此名以大厯十三年迁县于长庆乡寺亦与迁贞元八年县又迁之长乐深口寺亦随动今之地直县之坎三百六十步有邑人叶望者心存于金色人不待布金而出其地以奉之轮广二百亩右肘于熊耳左腋于覆盆连冈伏其背深湖朝其向拥抱之胜尽在其土有僧曰谦曰讽手开榛芜亶而立困竟遗其恨于后焉长庆三年春三月上座僧良鍳沙门器有公识为其徒所推乃执柄结构主废兴为己任寺以利坚沙门与都维那道援志力是俱物无横议邑俗之伦以货来资者如官司驱焉至明年春二月星一周而新功成树宇之为殿者其间五扶上而为像者其形七帐之饰寳者如殿间焉乃凿门而三张翼而廊殿阴有北方挂金革天神之宫东北有禅氏七代祖沙门栖心之室也凡二十四曲突而能庖筑室而防食拓庭而寛植木而阴湖山防差金碧相错舍舟车而极其心相者冝化成焉呜呼域外之教而入于域中如此而大邪人谓沙门之无才吾不信也良鉴既以力之辛勤而就亦欲其事流之于异时乃买武昌石琢磨为碑自永兴録其状诉授于余因摭其状而昼之复纪以铭铭曰

重岩重岩无峡无友释宫斯闱上矗星斗虹霓梁栋日月戸牖金相凝凝烟水奔走雷颷箭雨溟蒙不朽磔然之石附地之厚刻其成功垂耀于后

大云寺禅院碑铭【并序】　　　　李　邕

天也地也摄生之谓造曰也月也容光之谓神功然亭育之仁可斡终灭昭明之力未焯昬霾故热恼积薪刼烧难烁惊波巨海沃焦自渊独有导师空王禅那宴寂一念首安住之域加行证无为之阶密教内修荘严外度双引相应并照两忘然后生无生净名不去照无照了义能觉菩提之炬则枳棘涤除楫般若之航则横流既济湛四礼于中道超三有以上征精舍攸跻度门斯盛其此之谓矣粤有寺之艮背山之前临有确师禅房者武徳八年邦守萧公讳顗防法之所达也周目环郭澄心际海示既一味实无众心夫凭其髙宅其胜曽近俗谛或乘法流且水出于冰凡作于圣虽曰丑地犹是道矧乃妙有孤标寳相灵变入我室观我形者哉施及贞观