集藏 · 文总集
文章辨体汇选
415 万字 · 约 197 小时 40 分钟 · 308 / 523
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会员可开白话
献宗庙谓之颂可也陶冶性情谓之謌诗可也何必区区于不经之题而専以碑为也设若依违时尚不欲全咈乎譊譊者则如班蔡之作存序与铭通谓之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正则言不顺君子之于名不可斯须而不正也况厯代之误终身之惑可不革乎何始寓家于颍以渉道犹浅尝适野见荀陈古碑数四皆穴其上若贯索之为者走而问故起居郎张公观公曰此无足异也盖汉实去舜未逺犹有古丰碑之象耳后之碑则不然矣五载前接栁先生仲涂仲涂又具道前事适与何合且大噱昔人之好为碑者久欲发挥其说以诒同志自念资望至浅未必能见信于人又近世多以是作相髙而夸为大言茍从而明之则谤将丛起故蓄之而不发以生力古嗜学偶泥于众好其兄又于何为进士同年故为生一二而辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚众吾徒乐因循而惮改作多谓其事之故然生第勉而思之则所得不独在于碑矣
刘景烈字解【刘敞】
刘侯外戚公子也而过人者三其弓七钧而射百步末可以毙牛兵无长短剑无单复应敌施巧倐忽不可知如神居士大夫间而恂恂不失节似儒者予是以嘉之夫士有英迈之气而非功名之时则略为不用资功名之时而无信任之势则效为不见今刘侯其天材多矣又有肺腑之亲而四方边塞尚多恣睢者设使因其时奋其气功名岂遂少哉而久处未试予是以惜之它日因燕饮酒言曰吾名永年而字昌龄以为释可也以为训则不可幸有以易之予曰然使贵而可以永年则安有齐梁之君使富而可以永年则安有范中行之臣齐梁之贵范中行之富而忽然不闻彼可以永年者安在哉在功名而已矣天地无穷而人之生有涯以夫有涯逰无穷之中而无以自别也蠢然作蛰然止则已矣虽万物何辨焉嗟乎此智勇士捐筋力忘利害而不顾以求就功名者也故一托于义而终身安之金石象其声丹青状其貌简策叙其实若是可以永年矣字子以景烈如何座客相和唱善刘侯拜且谢曰谨受教请铭之心不敢须臾忘因序其语授之
魏梁解【欧阳修】
予论正统辨魏梁不为伪议者或非予大失春秋之旨以谓魏梁皆负簒弑之恶当加诛絶而反进之是奬簒也非春秋之志也予应之曰是春秋之志耳鲁桓公弑隠公而自立者宣公弑子赤而自立者郑厉公逐世子忽而自立者卫公孙剽逐其君衎而自立者圣人于春秋皆不絶其为君此予所以不黜魏梁者用春秋之法也魏梁之恶三尺童子皆知可恶予不得圣人之法为据依其敢进而不疑乎然则春秋亦奬簒乎曰惟不絶四者之为君于此见春秋之意也圣人之于春秋用意深故能劝戒切为言信然后善恶明夫欲着其罪于后世在乎不没其实其实尝为君矣书其为君其实簒也书其簒各传其实而使后世信之则四君之罪不可得而揜耳使为君者不得揜其恶则人之为恶者庶乎其息矣是谓用意深而劝戒切为言信而善恶明也凡恶之为名非徒君子嫉之虽为小人者亦知其可恶也而小人常至于为恶者盖以人为可欺与夫幸人不知而可揜耳夫位莫贵乎国君而不能逃大恶之名所以示人不可欺而恶不可揜也就使四君因圣人诛絶而其恶彰焉则后世之为恶者将曰彼不幸遭逢圣人黜絶而不得为君遂彰其恶耳我无孔子世莫我黜则冀人为可欺而恶可揜也如此则侥幸之心启矣惟与其为君使不得揜其恶者春秋之意深也桀纣不待贬其为王而万世所共恶者也今匹夫之士比之颜闵则喜方之桀纣则怒是大恶之君不及一善之士也春秋之于大恶之君不诛絶之者不害其褒善贬恶之旨也惟不没其实以着其罪而信乎后世与其为君而不得揜其恶以息人之为恶能知春秋之此旨然后知予不黜魏梁之是也
解疑
或议涪翁御奴婢不用鞭挞能慈而不能威涪翁笑曰奴婢贱人不过为恶而诈善慢令而诈恭当其见效在前虽我亦不能不怒退自省不肖之状在予躬者甚多方且自鞭其后又何暇舍巳之沐猴而治人之沐猴哉或曰孔子曰小惩而大戒小人之福然则非与涪翁曰然有是言也不曰不教而诛谓之虐不戒视成谓之暴慢令致期谓之贼乎今之用鞭挞者有能离此三过者乎昔陶渊明为彭泽令遣一力助其子之耕耘告之曰此亦人子也善遇之此所谓临人而有父母之心者也夫临人而无父母之心是岂人也哉是岂人也哉
儒解【明王祎】
有用之谓儒世之论者顾皆谓儒为无用何也曰非论者之过也彼所谓无用诚无用者也而吾所谓有用者则非彼之所谓无用矣夫周公孔子儒者也周公之道尝用于天下矣孔子虽不得其位而其道即周公之道天下之所用也其为道也自格物致知以至于治国平天下内外无二致也自本诸身以至于征诸庶民建诸三王本末皆一贯也小之则云为于日用事物之间大之则可以位天地育万物也斯道也周公孔子之所谓儒者也周公孔子逺矣其遗言固载于六经凡帝王经世之略圣贤传心之要粲然具在后世儒者之所取法也不法周公孔子不足谓为儒儒而法周公孔子矣其不可谓为有用乎噫斯吾之所谓儒者也其果世之所谓无用者乎且世之所谓无用者我知之矣缝掖其衣髙视而阔步其为业也呫毕训诂而已耳缀缉辞章而已耳问之天下国家之务则曰我儒者非所习也使之涉事而遇变则曰我儒者非所能也嗟乎儒者之道其果尽于训诂辞章而已乎此其为儒也其为世所诋訾而蒙迂阔之讥也固宜谓之为无用固诚无用矣而又何怪焉姑孰潘君章甫儒之有用者也自为右史即以嘉言谠论上简主知厯佥湖广淛东宪所至赫赫有政誉用是入中书为参议遂拜江西按察使夫陪钧轴总宪度国家之任莫重焉而君则迭任之此其为有用夫人之所知也抑余之所知固有大于是者周公孔子之道吾将望之儒者之效庻几赖以暴白于天下宁如今日所见而已乎虽然有用之用难矣而无用之用亦不易也若余者盖业于无用之用流于迂阔不能以自返者也君盍有以教我乎哉余尝执笔继君后知之也深故于其行解儒以为赠
八蜡解【程敏政】
郊特牲曰天子大蜡八主先啬而祭司啬也祭百榖以报啬也享农及邮表畷迎猫虎祭坊与水庸先啬神农也主之者尊之也司啬农官也百谷百榖之神也农先农也邮表畷田舍也猫虎驱鼠及豕坊以畜水庸以行水皆有功于田者也所谓报啬者申上文祭百谷之义也所谓仁之至义之尽使之必报之者启下文迎猫虎之词也所谓土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽者所祝之词也然则先啬一司啬二百榖三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八陈氏合坊庸为一分猫虎为二舍百榖而增昆虫误矣王肃又分猫虎为二虽去昆虫而遗百榖亦未之尽惟横渠先生有曰百榖八也昆虫为害者不当祭斯为得之
李淑人大节解【李攀龙】
中丞霍公大母李年二十余抚遗孤焉既赠太淑人掩于帝恩其大节无以自达于上乃中丞状之曰勤瘁忧苦精白贞纯是先大母之徳也余惟八者备矣屹屹乎大节者哉方其夫永絶弱子在抱亟低徊于一往而藐诸之谓何跂予望之中废不可知若将置焉而施复是顾业以黾勉孰与劾以大毕之为成仁也量力计期此伏彼起盖有日月可处而我未之即安者匍匐拮据不与焉勤矣惟兹孑遗茕茕在疚疢疾用勚忉怛为劳即庶几将来瘏痡甚矣而逝者不返终身病之奚必残形相拒毁体示絶始为惨哉瘁矣壅阏閟恤癙忧以痒如在晦冥视听玄黝虽犹托于世未亡人耳百尔纷纭藏之地下独其所为喘息相属者细若气微若声不可以已是重畜也忧矣可以已则舍生以之不可以巳斯生而有所不得舍也难乎其为心矣预防以自困致虑以自危既秀方实植微壮长有不在我者而志每穷焉以邀惠逝者拂乱烦寃甘此荼毒苦矣立孤难于殉葬善后优于躯命二伦是经大义以辨非托于难以窃便非假于优以茍存夫妇母子无遗憾焉精矣盖亦其质固有之既自不饬亦自不渝不然捐躯徇葬本以为洁而益视其华犹可物采非素以为行也光昭有家冺于无迹犹曰伦足以窃便义足以茍存云尔恬淡是常不以作色白矣据其所不得于舍生之心与其每穷焉之志如天地定分之不可易如山河定位之不可移殉葬自章捐躯自正沟渎之谅匹夫一朝举之矣又不然非其此之勤瘁不将以捐之幽苦不将以挠之乎贞矣激于始絶而裒于巳事与舍生而身亡均之失其半矣此夫各成其信非以为名而意自惬不解于慈非以为功而理自全故至于今无间然矣岂其习而便岂其守而存卒之自是自致厥美不遗纯矣屹屹乎大节也哉喘息相属命脉以文神明之胄后世少复余犹及见中丞为御史时主课天下郡国上计吏风裁卓然廷尉中丞少司马司冦徧厯三台大绩益着于太淑人有余烈矣勤瘁忧苦精白贞纯具大臣之道焉有味乎其言之也
井田解【徐渭】
自禹治水后九州岛诸大水不大泛溢决徙者盖田以井故也田井间之水自遂而沟而洫而浍沟广深各四尺洫广深各倍之盖取其细流以泽田而水势之分千条万派如髪之析而约于梳齿无■〈月直〉腻不通之患废井田而为阡陌则凡向所析之细流尽并而为陆矣犹髪之旧析于梳齿者今还束而髻之其势并其力自悍安得不决且徙又当其始沟洫而浍也田上之由行自径而畛而涂而道径可走牛马畛容大车涂容乗车一道容乗车二而四方辇轮并得直抵畿辅井废而陆以田则由行车辇未免避田避田则四方道里始不胜其纡曲倍日月费旅给故井田费不特妨水且妨陆矧曰无以限戎马邪
闲闲子解【张鼐】
闲闲子性钝喜读书材拙喜著述善病而臞喜接引宾客谈文章性命之事弟子爱闲闲子者进而规曰盍枯坐而冥心絶轨迹而塞兊以护其气乎闲闲子佩其言扁其室曰闲而报以闲之说也人之生也轮输毂转殆未有停机焉天道之生而藏也地道之潮而汐也人道之动而静也往而新运而不积新故生不积故闲矣流水之涓涓汩汩而常清也潴而蓄之有不终日腐者几希人自生而即渉于动矣动而静故静不可见而动也善所谓人生而静天之性也今人但知枯坐之为静冥心之为安絶轨迹而塞其兊之为暇也夫安知不枯坐之静不冥心之安不絶轨迹塞兊之暇乎且人之灵心必有所寄不寄之于诗书文章谈论则必转而他寄焉夫他寄者膻逐之场而浊淖之府也酒食醉饱之余而博奕筹算之事也爱其生而生残厚其身而身殃吾安知挟册者之不犹贤于博塞以逰者乎今夫心王种也王种无为亦必寄其权于公孤宰执而无为之体安若其无所寄而宦官宫妾必有乗其间而窃之者矣故王种之寄于臣种也臣种亦王种也心官之寄于诗书文章谈论也诗书文章谈论皆闲心也无劳尔形而不能不用形无揺尔精而不能不用精不用其形不用其精则其为人也同于枯鱼夫形色者有尽之物也而天性者不蚀之根也天性闲则形色泰矣天性不劳且疲即形色不妨日运动矣故曰制而不着放而不动处喧无恶渉事无恼夫无事者读书之诀也明诸心者著述之妙道也眼前无一不善人者宾客友朋皆足生我也此其为闲也不既多乎镜随物现形而镜不劳镜闲而形自忙也晴空无尘而逰云之往来无碍晴空闲故能为逰云受也吾是以称闲闲子嗟乎大鹏飞以六月息而闲易曰君子以自强不息而闲夫知不息了义者可以言六月之息矣然则闲闲子即读书著述谈道论文其亦真闲人也已可以养生可以尽年作闲闲子解
文章辨体彚选巻四百三十六
●钦定四库全书
文章辨体彚选巻四百三十七
(明)贺复征 编
○喻
喻古之法【唐卢硕】
轩昊之代君为心兆民为百骸尧舜之代君为目兆民为物三代之时君为医兆民为疾五伯之治君为工兆民为材二汉之时君为堤兆民为水夫心治则百骸从视明则众物露医善诊则疾不弥渐工善度则木无弃材故委心乃无为轩昊之治自治也任目必有待尧舜之治求治也医不全则生死危三代之治存乎仁工不审则曲直乖五伯之治资于智迨斯已降民为水矣政为堤矣堤之不完水漂邑矣寖乎曹马乃成壊衰焉嘘民不可使为水水而堤之困矣然则轩昊诚尧舜明三代仁五伯智二汉法禁人之叛也禁之以致君为敌兆民有冦雠焉
日喻【宋苏轼】
生而眇者不识日问之有目者或告之曰日之状如铜盘扣盘而得其声他日闻钟以为日也或告之曰日之光如烛扪烛而得其形他日揣钥以为日也日之与钟钥亦逺矣而眇者不知其异以其未尝见而求之人也道之难见也甚于日而人之未习也无以异于眇达者告之虽有巧譬善导亦无以过于盘与烛也自盘而之钟自烛而之钥转而相之岂有既乎故世之言道者或即其所见而名之或莫之见而意之皆求道之过也然则道卒不可求欤苏子曰道可致而不可求何谓致孙武曰善战者致人不致于人孔子曰百工居肆以成其事君子学以致其道莫之求而自至斯以为致也欤南方多没人日与水居也七歳而能涉十歳而能浮十五而能没矣夫没者岂茍然哉必将有得于水之道者日与水居则十五而得其道生不识水则虽壮见舟而畏之故北方之勇者问于没人而求其所以没以其言试之河未有不溺者也故凡不学而务求道皆北方之学没者也昔者以声律取士士杂学而不志于道今者以经术取士士求道而不务学渤海吴君彦律有志于学者也方求举于礼部作日喻以告之
溪喻【明方孝孺】
金华俞君子严受学于太史公将归余送之溪梁之上指水而告之曰子知溪流之不息乎其为地卑也其为量有容也其为源深且逺也兹其所以不息也九仞之冈其形崭然其势巍然时雨过之如走建瓴不逾时而失之矣瓮盎之器大者受石小者受斗石满斗盈欲加涓滴则旁出而横溢矣蹄涔断潢行潦是资雨霁潦干则枯涸继之矣斯三者以其为地髙为量狭而无其源也夫学亦何以异于此乎以孔子上圣之资犹且学乎诗书易礼至于耄老而不敢怠知学之不可无源也当世之人无足与侔矣而犹问乎老聃问于师襄问于郯子问于太庙之有司见妇人哭则问之见习水之丈人则问之其于人无所不问岂人之智有过于孔子哉知学之不可自狭也至于徳已成矣足以比尧舜而友周公矣人称之为圣则惊骇叹息而不居而顾自拟于老彭之好古左丘明之知耻人问之农则曰不如农问之圃则曰不如圃与三人行则以为必有我师其自卑下者又何如哉此孔子所以为圣也夫人之患莫过于自髙莫甚于自狭而莫难乎不得其源源乎周公孔子之道则固终身资之而无穷用之生民而有余矣茍他求焉吾未见其不涸也广其中惟众之容充其内不拒乎细于学庶乎有得矣自贵而贱人自盈而拒物吾未见其善学也歉然而若虚凝焉而若愚戚戚焉如恐不及而失其涂学而有得焉庶乎可守矣嗜名而务耀衒智而自材吾未见其能至也呜呼之水未足以喻乎道取其类而已子其观乎海哉烁之以九年之旱而不见其涸灌之以百川之流而不见其盈舟檝载之而不重蛟龙龟鱼鲲鹏虾蟹巨细并育乎其中而不以为功然海之致此者其为地卑其为量有容其源深且逺亦无异乎溪之为也呜呼子其去而益浚其源哉无若冈之髙也无若瓮盎之狭也卑取而广容得之勿以为足守之益致其恭太史公之为教若是而已矣虽孔子之道亦若是而已矣子其行哉余深有望于子
○难
难蜀父老【汉司马相如】
汉兴七十有八载徳茂存乎六世威武纷纭湛恩汪濊羣生沾濡洋溢乎方外于是乃命使西征随流而攘风之所被罔不披靡因朝冉从駹定莋存卭畧斯榆举苞蒲结轨还辕东乡将报至于蜀都耆老大夫荐绅先生之徒二十有七人俨然造焉辞毕因进曰盖闻天子之于夷狄也其义覊縻勿絶而已今罢三郡之士通夜郎之涂三年于兹而功不竟士卒劳倦万民不赡今又接以西夷百姓力屈恐不能卒业此亦使者之累也窃为左右患之且夫卭莋西僰之与中国并也厯年兹多不可记已仁者不以徳来强者不以力并意者其殆不可乎今割齐民以附夷狄敝所恃以事亡用鄙人固陋不识所为使者曰乌谓此耶必若所云则是蜀不变服而巴不化俗也余尚恶闻若说然斯事体大固非观者之所觏也余之行急其详不可得闻已请为大夫粗陈其畧盖世必有非常之人然后有非常之事有非常之事然后有非常之功非常者固常人之所异也故曰非常之原黎民惧焉及臻厥成天下晏如也昔者鸿水沸出泛滥衍溢民人登降移徙﨑岖而不安夏后氏戚之乃堙鸿源决江疏河洒沈澹菑东归之于海而天下永宁当斯之勤岂惟民哉心烦于虑而身亲其劳躬傶骿胝亡胈肤不生毛故休烈显乎无穷声称洽乎来兹且夫贤君之践位也岂特委琐握■〈齿〉拘文牵俗循诵习传当世取说云尔哉必将崇论闳议创业垂统为万世规故驰骛乎兼容并包而勤思乎参天贰地且诗不云乎普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣是以六合之内八方之外浸淫衍溢懐生之物有不浸润于泽者贤君耻之今封疆之内冠带之伦咸获嘉祉靡有阙遗矣而夷狄殊俗之国辽絶异党之域舟舆不通人迹罕至政教未加流风犹微内之则犯义侵礼于边境外之则邪行横作放弑其上君臣易位尊卑失序父兄不辜幼孤为奴系缧号泣内向而怨曰盖闻中国有至仁焉徳洋而恩普物靡不得其所今独曷为遗已举踵思慕若枯旱之望雨戾夫为之垂涕况乎上圣又恶能已故北出师以讨强胡南驰使以诮劲越四面风徳二方之君鳞集仰流愿得受号者以亿计故乃闗沫若徼牂牱镂灵山梁孙原创道徳之涂垂仁义之统将博恩广施逺抚长驾使疏逖不闭阻深闇昧得耀乎光明以偃甲兵于此而息诛伐于彼遐迩一体中外禔福不亦康乎夫拯民于沉溺奉至尊之休徳反衰世之陵迟继周氏之絶业斯乃天子之急务也百姓虽劳又恶可以已哉且夫王者固未有不始于忧勤而终于佚乐者也然则受命之符合在于此矣方将増太山之封加梁父之事鸣和鸾扬乐颂上咸五下登三观者未覩指聴者未闻音犹鹪鹏已翔乎寥廓而罗者犹视乎薮泽悲夫于是诸大夫茫然丧其所懐来而失厥所以进喟然并称曰允哉汉徳此鄙人之所愿闻也百姓虽劳请以身先之敞罔靡徙因迁延而辞避
颜率求鼎难【明宋濓】
秦兴师临周而求九鼎周王患之以告颜率颜率曰大王勿忧也臣请正大义以却其军率乃诣秦军长揖言曰周之与秦势虽若敌国其分则君臣也率闻君伐臣则有之矣自非弑逆未闻以臣伐君也不知君之兴师而涉邦畿也何故天子谨使使臣问诸左右秦君曰无他异也寡人窃闻九鼎四海之异宝也诚愿得一观焉然恐周之执事不察敝国之情乃盛陈师卫以备不虞耳寡人人臣也岂敢称乱率曰率意君忘其为人臣也今幸勿忘甚善率尝适蔡蔡人有事其主者其主有龙渊之剑蔡人持仞与戟逐而夺之或谏曰此汝主也汝何得乃尔独弗畏不义之名乎蔡人曰吾见龙渊不见主也彼犹不见主故肆行而无忌惮君今知为人臣而兴师求九鼎焉何也君不闻齐晋之事也齐地方千里带甲数十万天王尝赐太公履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣五侯九伯皆得专征迨桓公之兴平宋折郑帖服荆楚威行诸侯天下莫强焉尚款款以尊周为事未尝敢求九鼎也晋地亦方千里带甲亦数十万犄以太行之高起以首阳之雄迤以黄河之深靡以大陆之广所谓表里山河之固晋实有之文公藉累世之盛侵曹伐卫大战于城濮而楚师败绩列国畏威无敢不从然犹一曰尊王室二曰尊王室亦不敢求九鼎也今君欲行霸术不思法桓文而首尾不轨是圗率恐诸侯有以议君也且君有不义者三以臣帅兵而刼天子不义一也鼎乃先王重器而敢睥睨之不义二也肆虎狼之威志在丘墟宗庙不义三也六国怨秦之虐日夜共谋洹水之上恨无其名以兴师设知君有尔韩必遣三将军出宜阳赵卫与韩唇齿之邦必注强弓跖劲弩助之燕虽稍弱势不能以独宁四国合一精兵当不下三百余万齐为山东大国亦必驱其众西向崤函楚见诸侯并起其雄吞之志益暴又必急趋捣武关君虽有百二之险举六豹而噉一牛不至血肉狼藉不止也率窃为君危之夫鼎者又以昭夫徳也茍无其徳虽得之必亡之昔夏之盛也贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸用能协于上下以承天休桀有昏徳鼎迁于商商纣暴虐鼎迁于周周徳虽衰天命未改君尚可力求之耶楚荘之强君之所闻也因伐陆浑之戎遂来问鼎之轻重王孙满一言郄之輙俛首莫敢吐气者岂力有不足哉诚畏负不义之名也君世有功于天王今其所为可不如蛮荆之长乎为君之计莫若告于众曰寡人不敏昧厥君臣大分帅尔有众欲观鼎于周周之大夫弗以寡人为不谷肫肫然喻之寡人虽至愚亦已藏之中心矣尔众宜解甲韬戈从寡人寡人幸至于庙当举觯自罚复告于太史书之以明寡人之过君能如此则改过不吝之成汤又见于今日也君徳孰加焉秦君闻之赧然谢颜率曰子之言良是也即日罢兵西迁【鼎周鼎也故借周天子立论】为说者曰秦师求鼎之事虽急使率以是大义折之秦纵暴必能退师初不待陈臣思将兵以救之也既不能然复以八十一万人挽鼎诳齐率真小人哉呜呼大义不明久矣岂独率一人之为然哉呜呼大义不明久矣
○考证
律尺考【明王廷相】
古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于黄钟之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄钟之长盖以黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故厯代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸为尺矣故厯代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜钥尺建武铜尺汉官尺魏杜夔尺晋父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲塜玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延明尺梁刘曜土圭尺五代王朴律准尺宋和岘尺太府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺繇是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之总然不能归一岂非神理难诠器数易拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲塜玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以校诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七厘汉官尺加朂三分三厘始平铜尺杜夔尺加朂四分浑仪尺加朂六分四厘蔡邕铜钥尺加朂一寸五分八厘元延明尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六厘刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精密及阮咸聴其所造之乐则又以锺律声高乐音哀思及得始平古铜尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制弥长去古弥逺不可依用乃再造景表尺上之而高若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造锺律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而高若诺则以为不可依用然则锺律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为挍黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有长短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故厯代以来尺之长短杳无定凖乐之高下茫无定声拟议之纷纭卒莫能决嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大槩要在聪明察之尔今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理予谓先守累黍之法以为律尺大分资藉之地后参古人耳聴心会之术以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂至千里之谬又何望夫夔旷之阃域也哉
同部