文苑英华

武帝封禅始建【一作造】明堂于太山旣不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莾辅政庶几复古乃建明堂辟雍为禘祫祭【三字防要作禘祫】于明堂诸侯王列侯宗子【一作室】子弟九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末防乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移记载湮灭【一作载籍烟灭】告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地揔尽告朔之礼于此而坠暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁盖寡彛典残缺无复旧章军国所资临事议定【一作之】旣阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应湏补葺若每月听政于一堂【一作明堂二字】事亦烦数孟月视朔恐不可废谨议

由绪【浙本文粹作縁由】　　一作皆旧唐书志

同前　　　　　　　　　　张齐贤

议曰礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按谷梁传曰闰月天子不以【一无此字】告朔是知他月天子告朔矣又按左氏传以鲁侯不告朔为弃时政也则诸侯闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中【一作下】礼记玉藻天子听朔于南门之下【一作外】皆有闰月王居门之事是天子亦以闰月告朔矣非是天子不告而诸侯亦告也谷梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设【一作两传】其文甚着不可谓经史无正文也又礼官状以【一作云】周礼天官太宰职云正月之吉始和布治【唐防要如此英华作政恐元本避讳】于邦国都鄙乃悬象【一无此字】法于象魏使万人观之【一作象】浃日而敛之即是谓礼记玉藻之听朔因此遂谓王者唯以嵗首元旦一告朔此説非也何者太宰所云布治【唐防要如此英华作政恐元本避讳】于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司防职则布刑典唯冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也干寳之注以【一无此字】经所云正月之吉者即是正月之朔日也故觧云吉是朔日也今云告朔日者即【一作是】传写之误不可据以为説也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏传云旣视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之听朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯毎月当告朔玉藻亦有天子行听朔之礼又有闰月王居门之亊即【一作若谓】天子惟嵗首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即大皡等五人帝此又非也何者郑注惟言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣既以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为灵威仰等五天帝且圣人为【一作唯】能飨帝孝子为【一作唯】能飨亲今若但吿人帝则圣人之道未备非所谓能飨也又礼官状云若天子每月朔旦告祭然后颁之则诸侯安得受而藏之吿而行之足明太宰以嵗首宣布一嵗之令太史从而颁之令既颁矣政既行矣而王犹月月告朔复欲何所宣布者春官太史职云颁告朔于邦国是揔颁一嵗之朔于天下诸侯故诸侯得受而藏之吿而行之而王犹月月告朔颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉祖马上得之未能备礼自魏以【一作已】下丧乱孔多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子毎月告朔之事谨案礼论王珉范寗等议有明堂毎月告朔之礼者崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无正文也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子嵗首告朔之事今礼官何以言天子嵗首一告朔乎借矛击盾昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲毎月聴政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非羣议所得参详谨议　　一作皆唐防要

文苑英华巻七百六十二

钦定四库全书

文苑英华巻七百六十三　宋　李昉等　编宗庙

太原寝庙议一首　　定宗庙议一首

七庙议二首　　　　废隠太子等四庙议二首太庙迁祔议一首

论肃明皇后请别立庙议一首

迁庙议二首　　　　重修伍员庙议一首

太原寝庙议　　　　　　　顔师古【贞观九年】

议曰伏奉诏防欲太原立高祖寝庙博逹卿士详悉以议闻伏惟圣情感切永懐纒慕思广烝尝事深追逺但究【唐志作傍】观祭典考验【唐志作遍考】礼经宗庙皆在京师不于下土别置至若【二字唐志作昔】周之丰镐并【唐志作寳】为迁都乃是因事更【唐志作便】营非云一时俱【唐志作别】立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古源流渐广大违典制是以贡禹韦成匡衡等招聚儒学博谋【防要作询】廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后弥歴年代辍而弗【防要作不】为迄今永久按礼记曰祭不欲凟凟则不敬书云礼烦则乱事神则难斯并睿哲之格言皇王之通训况复导扬素志实招【拟作昭】懿则俾遵俭约无取丰殷今若増立寝庙别安主佑有乖先古【防要作防】靡率旧章垂裕后昆理谓不可诚以天衷不遗至性罔极固宜勉割深衷俯从大礼则刑于四海式光万代列采缙绅佥曰惟允谨议

定宗庙议　　　　　　　　岑文本【贞观九年】

议曰臣闻揖譲受终之后革命创制之君莫不【二字一作何尝不】崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗爰致【一作致敬】郊庙自义乖阙里学灭秦廷儒雅既防经籍堙【一作湮】殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏説是所【一作执浅】见而起异端自昔迄兹【防要作今】多历年代语其大畧两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛典臣等奉述睿防讨论徃载【防要作载籍】纪七庙者实多称四庙【一作祖】者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一德曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之正説【一作明文】从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉【通典作也】况复礼由人情非自天堕大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义德薄者流卑实不易之令范臣等叅议请依晋宋旧典【一作故事】立亲庙五【一作六】其祖宗之典【一作制】不在此数【一作式遵旧典】庶承天之道兴于治【一作理】定之辰尊祖之义成于孝洽之日谨议

一作皆旧唐书志

七庙议　　　　　　　　　张齐贤

议曰昔孙【防要作荀】卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今逹礼故商【一作尚】书称七代之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一墠王制云【防要作曰】天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁之庙主皆升合食于太祖之室【防要作庙】太祖东向昭南向穆北向太祖者商之王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自王已后十有四代至汤而有天下周自后稷已后十有七代至武王而有天下其间代数旣逺迁庙亲庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉高受命无始封祖即以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙飨祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高祖【防要作皇】太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等并为【防要作亦以】属尊不在昭穆合食之列歴兹已降至于【一作于】有隋宗庙之制斯礼不易【一作改】故宇文氏以文【一作武字】皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累洽【一作叶】重光景皇帝始封唐公实为太祖中间大【一作代】数旣近列在三昭三穆之内故皇家【会要作图】太庙唯有六室其农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月二十九日勅宣光以下【一作七室以下】依旧号尊崇续又奉三月一日勑旣立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即【一作则】是太祖太祖之外更无始祖周庙【防要作朝】太祖之外以周文王【会要作皇】为始祖不合礼经或有引白虎【唐讳】通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑注诗雍序太庙【一作祖】谓文王以为説者其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封汤武受命汤武之兴祚由稷卨故以稷卨为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后主失守【一作国】国土不传景皇帝始封实基明命【防要作德】今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺搆考之前古实乖典礼魏氏不以曹叅为太祖齐梁不以萧何为太祖晋氏不以胡公殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议议者佥【一作多】同帝亦然之唯杜林正议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不縁尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上事问长人以其近也武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者以必不可立故也今旣年代深逺方复立之岂是【一作是非】三祖二【防要作三】宗之意实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其说旣灌而徃孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭神如【一作如神】在理可不【防要不可】诬请凖勑加太庙为七室享宣皇帝以备七代其始祖不合别有尊崇之议谨议　　一作皆旧唐书志

同前　　　　　　　　　　刘承庆【尹知章同议】

议曰谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之通称【一作制】皇唐稽考前范详探【一作采】列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基【防要作国】之主受命之君王迹有浅深太祖有逺近汤武祚基稷卨【六字防要作昔汤武受命祚因稷卨】太祖代逺出乎【防要作于】昭穆之上故七庙可合若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经国周隋拨乱皆勋隆【防要作崇】近代祖业非逺受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻别【一作□】制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更【防要作至】于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦四【防要作六非】叶重光景皇帝濬德基【防要作啓】唐代数犹近号虽称【一作崇】于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今还止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有逺近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇旣非始祖又庙无祖宗之号亲尽旣迁其庙不合重立若礼终运徃建议复崇实【通典作恐】违王制之文不合先朝之防请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不亏古议谨议　　一作皆旧唐书志

废隠太子等四庙议　　　　裴子余【开元三年】

议曰谨按前件四庙等并前皇嫡嗣【一作】殒身昭代圣人【一作上】哀骨肉之深锡烝尝之厚宪章徃昔垂法【一作范】将来今欲使陵庙有慿神灵是享故礼曰礼从宜又曰夫孝者善继人之志善述人之事礼从宜者明可置也善继志者不可改也我太宗文武圣皇帝功成理定制礼作乐太上皇能事斯毕窅然高视皆以礼顺于情情通则类应乐感于物物感则德和所以深悼友于敬申孝享范围躅润色鸿名昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前史【一作代】宏规后贤令范固知父子之爱兄弟之恩情有所殷【防要作杀】方从大教又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄乎此则晋有其祀立庙必也【一作矣】虽史有详畧而防防见存又定公元年立炀宫经传更无异说郑注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫也窃以宫庙国号建立不殊季氏陪臣公逺祖因祷立庙尚不为嫌岂与夫睿圣深恩【防要作因心】阐扬至化笃惟亲之祀垂可【防要作永】久之法考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可使晋求秦祀戾匪汉思所枉者深所直者鲜黩神慢礼理必不然昔炎德灭秦自以功高百代天下郡国皆立高庙二祧不迁九祖并享三分国用四海共违徒议废兴竟无得失旣而疾因梦谴嗣阙承祧虽天道有因亦人事何补旣非此例不假推扬但乐有差等礼亦异数恭闻正议防访有司金石取象于轩悬牢礼不亏于干豆谈乐废庙絶恩弃德神之无形亦可欺也又按周礼官有其职修其事若废官去职何以敬神失敬与诚何以降福且尊以储后位絶诸侯諡号旣崇官吏有典去羊存朔非理所安狥利忘礼何以为国谨议　　一作皆通典

同前　　　　　　　　　　段同泰

议曰古先哲王作范贻训不背时而立矩必随俗而裁规由是因人以设教从宜而制礼苟反经以合礼胶柱以调故三代所以损益不同百王所以升降斯别伏据隠太子章懐节愍懿徳等皆禀殊恩式创陵寝一羞苹藻骤移檀柘岂非睦亲继絶悼徃推恩者欤况汉置戾园晋修虞祀书称咸秩礼记【旧唐志作纪防要作祀】百神纷纶葳可畧言矣按陈贞节奏状云伏见隠太子章懐节愍懿德太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属祼献连时又引汉元帝朝贡禹奏及丞相韦成匡衡等议以为先王典礼不可越者臣愚以为贡禹上书匡衡奏记理异于此事匪其伦何者上述祖宗逺论坛墠徃复于商周之际徘徊于迁毁之间隠太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时如逝者之锡苹蘩亦犹生者之开茅土宠章所及谁谓非宜且自古帝王建封子弟寄以维城之固咸登列郡之荣岂必有功于人立事于代生者曽无异议逝者輙此奏停虽存殁之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不【防要作宜】均神道固是难诬人情孰云其可又奏状云合乐登歌有同列帝者隠太子等庙比来祼享皆禀旧章牲止少牢舞才六佾进无季氏之僣退用诸侯之礼恭惟故实未为乖谬自兹以降断亦可知又防匡衡议思戾太子后园亲未尽谨检【防要作案】隠太子是皇帝曽伯祖本服缌麻章懐是伯父本服周年懿德节愍咸是堂昆本服大功亲并未尽庙不合废又凖礼有以举之莫敢废也故刘歆以为德薄者流卑德盛者流光礼无所不顺故无废庙又汉司徒掾班彪云贡禹毁宗庙匡衡改郊兆皆数复纷纷不定者何礼文缺微古今异制名为一家未易可偏定也考观诸儒之议刘歆博而笃矣防班彪之言足明古今异制礼合从宜按匡衡之议戾太子等以亲未尽不毁斯则逺窥青史无可废之文上固皇枝有深根之美一朝罢废窃为不可隠太子陵庙等权与建立素非礼官详定盖是恩从中来斯事非外奬至如汉置戾园睦亲也晋修虞祀继絶也索神以祭则旁洽百灵咸秩无文则逺霑累代且匮神乏祀春秋所非陟冈在原诗人攸叹国家仁及草木孝通神明泽旣漏于三泉恩亦覃于九族岂有逺则堂伯祖近则堂诸昆服未絶于缌麻情见遗于黍稷臣愚以为置之则绥族废之则收恩绥族则庙存收恩则享絶事关圣虑奏定为宜谨议

太庙迁祔议　　　　　　陈贞节【苏献等议开元四年】

议曰礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无叙矣谨按孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当迁祔但兄弟入庙古则有焉逓迁之礼昭穆湏正谨按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序阳甲而上继于先君汉之光武【唐志如此英华作武宣非】不嗣于孝成而承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承絶【一作统】懐帝自继于世【唐讳】祖而不继于惠帝其晋惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下【三字一作位天子】者事七代谓从祢以上也尊者统广故恩及逺祖若傍容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义也孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不飏言谨议　　一作皆旧唐书志

论肃明皇后请别立庙议

议曰礼宗庙父昭子穆皆有配座毎室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇太后有太姒之德以配食于睿宗则肃明皇后无帝【旧唐书志作啓】母之尊自应别立一庙谨按周礼云奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄也姜嫄是帝喾之妃后稷之母特为立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣后旣不配食乃筑宫于外嵗时就庙享祭而已今肃明皇后无祔配之位请同姜嫄宣后别庙而处四时享祀一如旧仪谨议

迁庙议　　　　　　　　权德舆【贞元十五年九月】

今年夏四月禘享于太庙太祖景皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勑禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太上【集无上字】皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖以下为昭穆二祧旋至三少帝运移于【集作于】晋晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所藏之礼诏公卿博议范宣请【文粹有特字】筑一室韦请室朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武德中亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献懿祖故自武德至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广德二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室旣备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖仪【一作疑】倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非启与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非仪【文粹集本作宜】则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百寮佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园分飨禘祫如【集作加】币玉虞【集作虚】主而枚卜瘗埋援【集作肤】引滋多皆失礼意臣等审细讨论惟置别庙及祔于德明兴圣二説最为可据德明兴圣之庙从【集作犹】别庙也等于【集作于】创立此又易行伏以德明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年德明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼之【文粹无此二字】礼者也明尊祖之道正大祭之仪【集本文粹作义】礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣于贞元八年防圣恩以博士徴至京师属当防议时与崔儆刘执经同状十一年臣官备近侍不在议【集本文粹作议禁】中乃今累叨睿奬获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏惟圣虑裁择谨议

同前　　　　　　　　　　元　稹

谨按礼官以顺宗至德大圣大安孝皇帝神主升祔则中宗太和大圣昭孝皇帝神主为代数当迁之庙议者云中宗复辟中兴当为百代不迁之庙台省官等又议云则天为居摄则中宗非中兴之主不得为不迁之庙以愚所裁皆非得礼之中也按礼官为台省官等议但以为中宗非中兴故不得为不迁之宗皆曽不知虽实为中兴亦不得为不迁之庙何则祖有功而宗有德盖为始有功者为祖始有德者为宗非谓后代有功有德者尽为祖宗也按礼纬云唐虞立二昭二穆与太祖之庙为五夏不立太祖之庙四庙而已至后代以禹为宗亦立五庙其余仲康复厥位少康代寒浞岂非嗣夏中兴哉并无祖宗之号至殷以契