文苑英华

之游遨若河虽广曽不容舠甘井既渫利物无竭不増不灭不流不滞仁静而鍳知动而悦华钟既铿雄雄法声如来如去如灭如生不有奚得不为胡成宝地严餙金光晃耀善恶无门惟人所召境因见【集作心】起理慿思照孝【集作慤】哉一心混成众妙

文苑英华巻八百五十六

钦定四库全书

文苑英华巻八百五十七　宋　李昉等　编释八

润州江寜县瓦棺寺维摩诘画像　一首

西京千福寺多寳佛塔感应碑　一首

润州江寜县瓦棺寺维摩诘画像碑

元黄之

夫魁北藏枢秉三竒于紫掖昆西运轴森万族于黄舆方领圆冠棹九流而宗学海霓裳羽服乘六甲而下仙岩虽辰像微茫不能味甘陈之识陬维窅邈不能【阙】草元之功仁义与礼乐可遵未出死生之境昏黙与清虚可尚才居天地之先且造化以六合为功圣人以二门分教岂夫百千万刼量其逺近三千七品语其功业者哉况性相之微不可以名言得虚有之妙不可以智力知三千之净圡无邉八万之法门虚受能住不思义【一作议】觧脱者也维摩诘者华言净名居士也没于妙喜之国生于毗耶之城大仙那提之子常脩梵行世号白衣居士焉故惣妙圆眀现身方大【一作方丈】无起无住不去不来空色空而取真空灭生灭而求寂灭或归之于无物或得之于黙然邪正于是路殊语言由其道防居士之真宗也若乃家室不离而教传缁服天子廽向而身为白衣让金粟之尊未即知来之位晦玉毫之相空留长者之名亦犹百谷之王以下莫能大六虚之相居髙而自卑居士之洪谦也若乃移外方诸佛一室规乎四大对乐世之众生一刼成乎【阙】日毛孔之内皷大海之波涛芥子之中欝湏弥之巘崿掷世界于恒沙之外不觉不知摄髙堂于大防之前同瞻同仰岚风动地口吸莫以为难猛火燃天腹【一作膓】贮但闻其一居士之神通也若乃群邪作梗诸恶延【一作挻】灾众生茹焚溺之悲寒识迫伤夷之患由是骋自在之力纵无碍之威破烦恼而系悭贪斩毒蛇而擒醉象朦幢暂建面防四魔智劒才挥心降六贼故使波旬振詟不能变帝什之容外道摧残不能窃真如之业居士之威力也若乃非相成光乎是相故见于威仪无言假道于有言方形于问荅乞食之理湏菩提但觉茫然闻宴坐之谈舍利佛不能加报摩诃迦叶息言于二乘大目犍连吞声于四众亦由眀镜内鍳照之而不疲洪中外发扣之而必应是以五百弟子同称我不堪任二千阙人尽得无生发忍居士之灵辨也若乃智惣大雄心行菩萨虽人我无相以拯救为懐忧本无忧忧凢俗之忧病本无病病众生之病冨室贫里等资其福田酒肆媱房【一作舍】广谈其善诱则知去重昏之小翳朗惠日而无私中根之大茎霑法雨而同润居士之慈悲也若乃前际【阙】无昧于因縁成时化时不为于本愿光严悟矣行念其道塲新学豁然坐知其宿命晨持乳鉢未息麤言中设饮盂普均香气有疾菩萨忧恼于是并除犯律比邱疑悔由其倾盖居士之利益也若廼恭承父训事方便以崇严瞻望母仪奉智度而资受结齐肩【疑作眉】于法喜坐咏冝家期止足于尘劳行同入室因风起对共赏慈悲他日趋庭独推诚实知识慕善道品所有居先伴侣求真度法由其见托居士之宗党也若廼上栋下宇空寂为轮奂之资净服名衣慙愧入裁缝之用开八正之路则众马交驰坐四禅之床则身心不动智惠之果秋垂无漏之林净妙之花春发惣持之苑禅悦为味讵假珍羞觧脱充浆寜思玉液奏法音之乐则丝竹藏声烧异品之香则旃檀罢郁居士之逰防也于是随意所转觉路遐通应縁而摄梁津尅济恢勇猛之志则火【阙】莲广【阙】虚之因则水中现月法本希有若覩优昙之花道之将行大备贝多之叶举阎浮之国土礼敬忘疲想毗耶之人天声尘不朽居士之遗迹也得其道者则三乘弟子羞称多闻行其法者则七种学人莫不爱乐是致四天讃仰而无假十地攀接而无阶王者资而九有清群生闻而六念作虽骊龙改地共尊金粟之仪水土迁行长奉寳防之供我国家神眀造物圣政调时涤瑕秽而玉镜清刬浇讹而防大朴牢笼七十七代欝映万八千年率土之濵罔有弗【一作不】韪普天之下共惟帝臣京坻积而铜爵鸣钟皷和而玉羊现将益四生之福爰开十善之因积舍广祗陁之园列郡扬净名之教万姓资其分别八方畅其休眀天地平成于是乎汲引在江寜县瓦棺寺变相者晋虎头将军顾恺之所画也尔其上纒珠斗下控金陵六代为天子之都二分入王孙之国礼让流行之地英灵诞秀之郷鹫岩分虎踞之山鴈塔枕盘龙之水惣幽闲与形胜则瓦【阙】之寺焉昔有晋庄严净域时梵佀以规模虽广雕餙未周永念粹华每疚懐于湏逹共成圎满而假力于檀那凡厥施财莫匪鸣刹顾君乃连扣资数百笇逾千万大众眙愕不知其然君习气精防洗心闲雅虽缨弁混俗而缋素通神乃白缁徒令其粉壁于是登月殿掩云扉考东汉之圗采西域之变妙思运则冥防能事毕则功成神光谢而昼夜名圣容开而道俗覩振动世界谓弥勒菩萨下兠率之天照耀虚空若多宝如来踊耆阇之地由是士女骈比拥路争趋车马轩轰倾都盛集玉贝交献湏防而寳藏忽盈青鳬乱飞俄尔而铜山崛起纳缯帛者继踵施衣服者【阙】肩当鸣刹而虽则可惊不崇朝而过其本数非夫数【疑衍】精义入神者孰能与此乎虽江山寂寥居处缅邈年移代改留侯叹过隙之驹【阙】人非丁令化辽城之鹤由是观其道塲妙矣谓应供而来仪床枕俨然疑有懐于问疾目若将视眉如忽嚬口无言而似言鬓不动而疑动岂丹青之所叹咏相好之有灵哉预礼者肃如在之心瞻仰者发归依之念信受演说之防大布于人天住持负荷之规实存于牧宰刺史杨令琛懐物之量韫不伐之才五服当列士之荣千里负专城之寄移风易俗频推董相之帷揖道归真再拥文侯之篲长史薛宏仁贤雅望迃徳于仲举之舆司马成景【一作量】贺以卿相髙才屈迹于士元之骥俱游六艺贮籝金而常满共逄三朋揽衣【阙】而永悟县令陆彦恭夙神俊迈境宇恬虚虽驯雉已彰实割鸡焉用风亭月牖还开见宝之词石冷泉清颇恣分襟之赏脩菩萨之行则仰之弥髙现宰官之身则威而不猛相门出相兹焉在兹伫闻抟撃鹏衢栖迟鳯沼岂徒播兹风化奏彼歌而已哉丞郑孝义逸气飞腾英懐倜傥擢命世之标干挥舍人之符彩我之自出鳯楼鸣五色之鶵家之积善牛渚降九之族宏才博学再阅康成之门爱客好贤重覩当时之驿朋友推其令誉人吏仰其髙风歴州县而暂劳献塩梅而讵逺主薄于植才艺早着水镜长悬将骋骥于髙门先渐鸣【疑作鸿】于下位尉史惟清以雍容儒雅门专秉直之风以磊落才雄岩引乘箕之宿则知龙驹千里非黄绶之所覊鹄子九臯惟青天之是瞩家裘不坠望台而相辉堂构克隆见公侯而必复寺主云影及徒众并诸寺大徳等并法身挺秀觉意圆眀屈防提之尊号懐盛眀之忍辱四十二之贤圣接踵比肩一十八之虚心持目想勇猛精进将意耳而齐驱慱逹多闻与阿难而并防言论辨了有类鹏蓍体性利根更嘉鸯掘故能经行不倦拯济忘疲模楷四流笙簧二谛邑人左补阙冯宗右拾遗孙处元等并资忠履孝抱义懐仁凝大江之精灵欝髙山之景行莫不衡门育徳华省驰声或长揖九徴或光膺八命所以东南蓄宝江左有人焉既而道俗披诚賔僚讫欵滥见推于相箕逺不让于当仁弟子谬忝词擢桂林之秀言瞻法宇早从祗树之游覩泡影之皆虚悟声色之非实虽心为形役而志与道俱思惟必在于佛乘夣想无忘于梵行观居士之迹不可思议阅居士之言得未曽有恨不亲承圣防捧袂于不二之门躬奉尊顔跪履【一作屣】于大千之界托菩萨之下位共拂天花接比丘之未得【一作行是】同窥圣果昔譛舞鸾之化每有愿于揄扬今从问鹏之游岂得黙而无述尔时欲重宣此义是以敢作铭云其词曰元气浩浩大匠存存锤精粹折托乾坤四生有刼六趣无门爱流夕涨尘飞昼昏【其一】巍哉世雄应期来现妙矣居士随縁利见大庇生灵遂荒防殿刼尘遐邈恒沙法遍【其二】空床寂寂虚实闲闲文殊至波旬遽还防毛沃海剖芥藏山地分珠柱天润玉顔【其三】智惠无邉威灵具足广延寳坐髙蹈金粟振动人天津梁道俗火宅垂防幽徒炳烛【其四】于赫有晋像教斯传缋事【阙】矣灵仪在焉神光夕照瑞相朝圆赩如电掣皎若星悬【其五】我皇垂拱诞膺寳位控引四流陶钧万类法阐妙有灵通夣寐政事以和物无不利【其六】天隂南斗地拥东吴江山作固防垒称都俗冨英杰人多给孤庄严结构炳焕规模【其七】瞻彼邦邑媚兹寮宷化一同声驰四海氷玉常莹松筠不改廼睠道塲肃焉如在【其八】薄游净域永念毗耶香如致饭衣似持花嚬容示疾启齿降邪室懐方丈防想无遮【其九】杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刋真石佥图不朽盛列鸿名天长地乆【其十】

西京千福寺多寳佛塔感应碑　岑　勋

粤若妙法莲华诸佛之秘藏也多寳佛塔证经之踊现也发眀资乎十力建在于四衣有禅师法号楚金姓程广平人也祖父并信着什门庆归法母髙氏乆而无姙夜夣诸佛觉而有娠是生龙象之徴无取熊罴之兆诞弥厥月炳然殊相岐嶷絶于荤茹龆龀不为童游道树萌芽耸豫章之桢干禅池畎浍防巨海之波涛年甫七嵗居然厌俗自誓出家礼藏探经法华在手宿防潜悟如识金环惣持不匮若住瓶水九嵗【一作载】落发住西京龙兴寺从僧箓也受具之年升座讲法顿收珍藏异穷子之疾走直诣寳山无化城而可息尔后因静夜持诵至多寳塔品身心泊然如入禅定忽见寳塔宛在目前什迦分身遍满空界行勤圣现业净感深悲生悟中泪下如雨遂布衣一食不出户庭期满六年誓建兹塔既而许王瓘及居士赵崇信女普意来稽首感舍珍财禅师以为辑庄严之因资爽垲之地利见千福黙议于心时千福有懐忍禅师忽于中夜见一水发源龙兴流注千福清澄泛灔中有方舟又见寳塔自空而下乆之乃灭即今建塔处也寺内净人名法相先于至地复见灯光逺望则眀近寻即灭窃以水流开于法性舟泛表于慈航塔现兆于有城【疑】灯眀示于无尽非至徳精感其孰能与于此及禅师建言杂然欢惬负畚荷锸于槖于囊登登慿慿是板是筑洒以香水隐以金槌【一作锤】我能竭诚功乃用壮禅师每夜于筑阶所恳志诵经励精

行【阙】　　　　　　　　喜欢之音圣凡相半至天寳元载创构材木肇安相轮禅师理防佛心感通帝夣七月十三日勑内侍赵思偘求诸寳坊验以所夣入寺见塔礼问圣夣有孚法名惟肖其月赐钱五十万绢千疋助建脩也则知精一之行虽先天而不违纯如之心当后佛之授记昔汉眀永平之日天化初流我皇天寳之年寳塔斯建同符千古照有烈光于时道俗景附檀施山积庀徒度财功百其倍矣至二载勑中使杨顺景宣防命禅师于花【阙】楼下迎多寳塔颇【一作颇是】遂惣【一作扬】僧事备法仪宸睠俯临额书下降又赐绢百疋圣札飞云动毫龙之气象天书之桂【一作天女桂塔】驻日月之光辉至四载塔事将就表请庆斋归功帝力时僧道四部防逾万人有五色之云团转【一作辅】塔顶众尽瞻仰莫不胥悦大哉观佛之光利用賔于法王禅师谓同学曰鹏运沧溟非云罗之可顿心游寂灭岂爱之能嘉精进法门菩萨以自强不息本期同行复遂宿心凿井见泥去水不逺鑚木未热得火何阶凢我七僧聿懐一志昼夜塔下诵持法华香烟不防经声逓续因以为常没身不替自三载每春秋二时集同行大徳四十九人誓行法华三昧寻奉恩防许为恒式前后道塲所感舍利凡三千七百【一作十】粒至六载欲葬舎利豫严道塲又降一百八粒画普贤变于笔锋上聮得一十九粒莫不圆体自动浮光莹然禅师无我观身了空求法先刺血冩法华经一

部菩【阙】　　　　　　　　一巻乃取舍利三千粒盛以石函兼造自身石影跪而载之同置塔下表至敬也使夫舟迁夜壑无变度门刼筭墨尘永垂贞范又奉主上及苍生冩妙法华经一千部金字三十六部用镇宝塔又冩一千部散施受持灵应既多具如本寺其载勑内侍吴懐寳赐金铜香炉髙一丈五尺奉表陈谢手诏批云师济之愿感逹人天庄严之心义成因果则法【一有施财二字】施信所冝先也主上握至道之灵符受如来之法印非禅师大慧超悟无以感于宸非主上至圣文眀无以鍳于诚愿倬彼寳塔为彰梵宫经始之功真僧是葺克成之业圣主斯崇耳其为状也则岳耸莲披云垂盖偃下歘崛以踊地上亭盈而媚空中防防其静深旁赫赫以敞礝磩承陛琅玕綷槛玉琪【阙】　居楹银黄拂户重檐叠于画栱反宇环其壁珰坤灵赑以负砌天祗俨雅而翔户或涣【疑】肩架鸷鸟肘擐脩蛇冠巨龙猬【疑】抱猛兽勃如战色有奭其容穷绘事之笔精选朝英之偈賛若乃开扄鐍窥秘奥二尊分座【疑】对鹫山千佛发题若观龙藏金碧晃矅环佩葳蕤其于列三乘分八部圣徒翕习佛事森罗方寸千名盈尺万象大身现小广座能崇俾湏弥之容歘入芥子寳盖之状顿覆三千昔衡岳思大禅师以法华三昧传悟天台智者尔乃寂寥罕契真要浩法不可以乆废生我禅师克嗣其业继眀二祖相望百年夫其法华之教也开元关于一念照圆镜于十方指隂界为妙门驱尘劳为法侣聚沙能成佛道合掌已入圣流三乘教门惣而归一人万法【阙】我为最雄譬满月丽天萤光列宿山玉映海蛾蛭羣峯嗟乎三界之沉寐乆矣佛以法萃【疑我华】为木铎惟我禅师超然深悟其貌也岳渎之秀氷雪之姿果唇贝齿莲目月面望之厉即之温覩相未言而降佛之心已秘躅传正观之精茂或名髙帝选或行宻众师共开示之宗尽契圆常之理门人苾蒭如嵓灵悟空法济等以定慧为文质以戒忍为刚柔含朴玉之光辉等檀旃之围绕夫发行者因因圆则福海广超因者相相遗则惠林深求无为于有为通觧脱于文字举事【疑作衘】理含毫强名偈曰佛有妙法比象莲花圆顿深入真静无瑕惠通法界福利恒沙真其寳所俱乘大车【其一】于戱上士发行正勤缅想寳塔思胜因圆阶已就层覆初陈乃昭帝夣福应天人【其二】轮奂斯崇为章静域真僧草创圣主増饬中座耽耽飞檐翼翼臻灵感归于帝力【其三】念彼后学心滞迷封衢昏【一作昏衢】未晓中道难逄常惊夜枕还惧真龙不有禅伯谁眀大宗【其四】大海吞流崇山纳壌教门称顿慈力能广功起聚沙徳成合掌开佛如见法为无上【其五】情尘虽杂性海无漏定飬胎染生死迷鷇防当起防空色同谬薝卜现前余香何嗅【其六】彤彤法宇繁我四依事该理畅玉粹金辉惠镜无垢慈灯照微空王可托本愿同归【其七】

文苑英华巻八百五十七

钦定四库全书

文苑英华巻八百五十八　宋　李昉等　编释九

大唐泗州临淮县普光王寺碑一首

嵩岳寺碑一首　　　　大相国寺碑一首海州大云寺禅院碑一首

大唐泗州临淮县普光王寺碑　李　邕

嘻代人以塔庙者即有象【一作为】也仪像者非有相也邕尝论之未始谅矣其或执之于我安住为十刼之塲什之于空循舍得一如之智皆所以颂其愿酌其心必于无作之时敷正法之故俾或礼或见能超因因之縁若我若人尽登果果之业则曷为不应曷道不行岂空寂之门独阶证入事相之地遂阻圆眀者哉普光王寺者僧伽和尚之所经始焉和尚之姓何何国人得眼入地龙朔初忽乎西来飘然东化独歩三界遍游十方乌飞于空月见于水泥键铁鎻降伏贡髙长者锦书散除文字深以欲为苦噐道寔法钧消一无于太常越诸有于真际岂徒福河灌顶慈云覆身举手而安喻四因动足而兴复三见或以沉香作炭有枉言者则诱而进之沙末求珠不知其量也【一作者】则呵而责之香象之行虽极水底神之出亦兼陆道因如法如自得定力有作无作冀是福田尝纵观临淮发念置寺以慈悲眼目信义方寸兴广济心仪普照佛光相才现瞻仰已多逺近簮裾往来舟楫一归圣像再谒真【阙】　礼祈禅焚香防苦触尘者庇如来之影牵毛者荷狮子之威信施骈罗建置周布缭垣云矗正殿霞开层楼敞其三门飞阁通其两铺舎利之塔七宝齐山净土之堂三光夺景于制造也未缀于手猗徳名也已闻于天中宗孝和皇帝逺降纶诰【一作言】特加礼数延入别殿近益重元徳水五瓶霑濡紫极甘露一斗福润苍生乃请寺名仍依佛号中宗皇帝以照言犯讳光字从权亲覩御书宠题寳额垂露落于天上飞翰传于国中其末也广内庆齐其至也连城欢迓扇慿笔贵独属右军寺为额髙更因天子每名晨大众瞻礼嬉游上升门台直视川墅峦阜嶾嶙而屏合淮水逶迤而帯长邑屋助其雄商旅增其大兹为胜也曷以加焉和尚口虽勿称縁乃有以知变易之道廽轩少留众生可悲菩萨亦病示灭同尽唯识永在呜呼以景龙四年三月二日【传灯録作景龙三年三月三日】端坐弃代于京荐福寺迹也孝和皇帝申弟子之礼悼大师之情敬漆色身谨将法供仍造福度门人七僧赐绢三百匹勑有司造灵舆给传逓百官四部哀送国门以五日还至本处当是时也佛像流汗风雨变容鸟悲于林兽号于野矧伊慈子降及路人乎过去僧惠严【传灯録作慧俨】等主僧道坚弟子木义等并持床有义失劒无追施法立斋知时眀物罔队旧业克嗣前脩攀【一作举】系仪形建崇塔院植婆罗树表莲花防宛然坐而不言歘尔感而皆应懴则殃灭求则福生【一作至】虽日月已绵而灵变如在归依有众檀施孔多鲸钟万斤震觉六种讲筵七架开导四生清净之身更防浴室湼槃之饭别构食堂可谓能事毕矣喜愿并矣冝八部之宅以致诸天廻首自然树悬宻语印文地现五风转柔涧【一作润】之音千灯熖光明之色构之者罪花雕落信之者燋【一作福】种萌生雷响发其六牙珠彩澄其二水州牧杜公惟孝其直如箭其防如水【一有撒屏习明板书作又八字】地压淮上城迁泗中民勦于劳物集【一作售】其利长史宗公【公字一作子嗣全】司马卢公或清节首公文雅形国或礼容虚已坚操动时临淮宰薛钦行等或主诺条流庭无置对或子人简德邑有欢康并竖位大【一作天】车正信超士兴二道之教发一师之因相与累賛经身长悬觉道树不朽之德未来之功是刻丰碑以光盛羙其词曰

惟普照之大身兮杖菩萨之右臂粤灵瑞之可闻兮固昭成之难值期一防之来思雄万辈之善【一作檀】施住持之信受广事相之该备豁川陆之云龙雄城邑之頳雉辟天师于九重补人王于十利嘉寺旁之立名宠圣札之题字追已灭之化身了见在之文义贮仪形于空塔存词谒【疑】于金地殃无懴而不除福何求而不致副真僧之贞寳接群公之雅噐播永日于山河刻巨石于淮泗

嵩岳寺碑

凡人以塔庙者敬田也执于有为禅寂者慧门也得于无物今之作者居然异乎至若智常不生妙用不动心灭法灭性空色空喻是化城竟非住处所以平等之观一洗于有无自在之心大通于权实导师假其方便法两任其根茎流水尽纳于海壖聚沙俱成于佛道大矣广矣不可得而谈也嵩岳寺者后魏孝眀帝之离宫也正光元年牓闲居士广大佛刹殚极国财济济僧徒弥七百众落落堂宇逾一千间藩戚近臣逝将依止硕德圆戒作为宇师及后周不祥正法无绪宣皇悔祸道什中兴眀诏两京光复二所议以此事为观古塔为坛八部扶持一时灵变物将未可事故获全隋开皇五年僧三【一作二】百人仁夀一【一作二】载改题嵩岳寺又度僧一百五十人逮豺狼恣睢龙象凋落天宫坠构刼火潜烧【一作刼潜烧然】唯寺主眀藏等八人莫敢为尸不暇匡补且王充西拒蚁聚洛师文武东迁鳯翔岩邑风承羽檄先应义旗挽粟供军悉心事主及传奕进计以元嵩为师凡曰僧坊尽为除削独兹寳地尤【一作夫】见褒崇实【一作赏】典殊科眀勑洊及不依废省有録勲庸特赐田碾四所代有都维那惠果等勤宣法要大壮经行追思前人髣髴旧贯十五层塔者后魏之所立也发地四铺而耸陵空八相而圆方丈十二户牖数百加之六代禅祖同示法牙重寳妙庄就成伟丽岂徒帝力固以化开其东七佛殿者亦曩时之鳯阳殿也其西定光佛堂者瑞象之戾止昔有石像故现应身浮于河逹于洛京毂也万辈延请天柱不廽惟此寺也一僧香花日轮俄转其南古塔者隋仁夀二年置舎利于羣岳以抚天下兹为极焉其始也亭亭孤兴防制一絶今兹也岩岩对出形影防羙后有无量夀殿者诸师礼懴诵念之塲也则天太后防送镇国金铜像置焉今知福利所资演成其广珠幡寳帐当阳之铺有三金络花鬘备物之仪不一皆光【一作相】满利【一作秋是】月色陵渥丹穷海县之国工得人天之神妙逍遥楼者魏主之所构也引流揷竹上激登楼菱镜漾于玉池金虬飞于布水食堂前古铁钟者重千斤凾二十石正光年中寺僧之所造也昔兵戎孔殷防攘偕作私邑窃而为寳公府论而作仇后有都维那惠登发夕【一作力】通夣迟眀独往以一已之力杭分众之徒转战而行逾晷而至虽神灵役鬼风雨移山莫之防也西方禅院者魏八极殿之余趾也时有逺禅师座必居山行不出俗四国是仰百福攸归眀凖帝庸光启象设南有辅山者古之灵防也中宗孝和皇帝诏于其顶追为大通秀禅师造十三级浮图及有提灵庙极地之峻因山之雄华夷【一作戎】闻传时序瞻仰每至献春仲月讳日斋辰鴈阵长空云临层岭委欝贞栢掩映天榆迢【一作超】进寳阶腾乘星閤作礼者便登【一作发】狮子围绕者更摄蜂王其所内焉所以然矣若不以逹磨菩萨传法于可可付于璨璨受于信信畀于忍忍遗于秀秀钟于今和上【一作尚】寂皆宴坐林间福润防内其枕倚也隂阳所启居四岳之宗其津梁也宻意所传称十方之首莫不佛前受记法中出家湛然观心了然见性学无学自有证眀因非【一作无】因本末【一作来】清净开顿渐者欲依其根设戒律者将摄乎乱然后微妙之义深入一如广大之功遍满三界则知和雅所训皆荷法乘慈悲所加尽为佛子是以无言之教响之若山不舎之檀列之如市则有和上侄寺主坚意者慿信之力统僧之纲崇现前之因鸠最后之施相与上座崇泰都维那昙庆寺等至矣广矣经之营之身田底平福河流注今昔纷扰杂事伙多是以功累四朝法崇七代感化可以凾灵应縁起所以广元河【一作成】故得尊容赫曦光聮日月厦屋敞势蹙山川囬向有足度四生钟重有足安万国岂伊一邱一壑之异一水一石之竒禅林玲珑曽深隠见祥河皎洁丹艧澄眀而已哉咸以为表于代者业以成形藏于宻者法亦无相非文曷以陈大略非石曷以示将来乃命道奂禅师千里求蒙一言书事专积【疑作精】每极临纸屡空媿迷津之未悟期法主之可通其词曰

西域传耆阇山世尊成道于其间南部洲嵩岳寺逹磨传法于兹地天之柱帝之宫赫奕奕兮飞九空禅之门觉之径宻微微兮通众圣镇四国定有力开十方惠有光立丰碑之隠隠表大福之穣穣