明文海

观其所论著信然然其死乃若是则与其学若出二人者亦独何哉夫士所为异于人者正以处生死祸福之间能不动而己矣故有含垢忍汚以全功名而振臂掉首以快忿怒诚知夫生死大故不可以轻判也古君子则皆能无忧其死矣而有不然者非特商确于死生之间以为不当死而不死也亦其小辱小忿自不能动吾之心亦欲受夫小辱以去其大耻者而己矣及其临大难遇大事即授首不辞至其以身许人也若举破履掷之道间耳以其小者言之若曹沫荆轲聂政之流是也岂谓管仲龙且邹阳不能行之乎若匹夫匹妇其中固无分寸之见茍一辱之则闭户深匿以为耻不死不足以见人于是有自经于沟渎者彼小人宜知有小耻岂知天下有大耻也噫嘻衍为士人亦匹夫匹妇邪何其识之似乎方衍买酒家女被逮时身既受诬则岂不能具一牒自理阙下耶即不能理岂不能逃遁长山大谷间俟赦出耶即不能逃岂不能手杀诬者自械系诣狱就死耶即不能杀岂不能无辨而受之以长者自处耶即不能受岂不能求解于时之有势力人耶凡此数事衍皆不能而投水以死死则死耳何重乎衍哉然则衍之志气尚未坚定以一小辱小忿而能动之何贵乎学也由是观之衍无结人之能无脱己之智无含物之量无应世之权无报怨之节无奉身之仁矣匹夫匹妇目不识诗书心不谙道德彼其有死固然耳若夫衍其学不为不善博古乃其所成就者若是吾乃所以责衍也士之不幸而不得其死者多矣天下或壮之或悲之或笑之慷慨激烈而死世所壮也顔杲卿辈是也幽囚抑郁而死世所悲也屈平是也无赖妄庸以死世所笑也古莫传其人鄙之甚也若衍之死不足壮不足悲乃足笑也呜呼衍之死何不幸而至为天下所笑也哉或传衍尸不获岂固飘然自遁而世遂以沈渊诬之耶若是则可也

性论【祝允明】

今昔之说性者棼然角起而未肯以物证之而明也人与物也高下悬殊其必有受斯谓之性谓之性斯必有恒乃同也今夫物之性刚柔热寒生杀平毒受于是则恒于是故稼必生虎必杀岂惟生尔燔草石至为粉尘毙鸩之翮一染于醴察之不可覩而寻仞之夫一纳诸咽伤生以死此时上帝不之违焉然则性不恒乎哉羲炎轩喾伊姚姒姬迫之死使恶必弗从癸辛道之生令善亦弗能不从者稼不杀人也不能者鸩不活人也此一而己矣其必然者也奈何谈者之弗校于是彼有类乎是者尝以犬异牛牛异人云之矣是未防之语也犬牛人之性则异尔其有恒一也乌可以其异也而废乎有恒者耶然则谓有恒者谓皆恶与皆善与不然也有善者也有恶者也有善恶并者也善者则甚少牺姬是也恶者亦甚少癸辛是也并者一而其剂分彼此侵互其品极繁由千万至于无算也古今之贤良中人以至细人是也天地之道二隂阳而己矣阳善也隂恶也阳善亦有恶也隂恶亦有善也如令独阳而亡隂则亡生矣亡隂则亡生然则生矣复安得独善而亡恶乎由其甚少者有恒甚繁者亦有恒故鳯寡鸩亦寡而鸡崔弥弥今古亡变也彼将达其辩故必曰恶者气尔夫理非气不之舎必舎于是合焉而始生生而性始见性非见而有有于合之际矣非鳯其胎而鸩其卵也必寘性于偏善而曰恶者气然则必曰鸩性本善其杀物气也斯可矣生生之属又奚必有性字哉吾非有党仇乎轲告卿雄愈翺頥熹诸子之间循吾见而章之亦俟万年下有定之者然亦非臆议也由孔子曰性近而己自孔子至于今皆称为至圣语必师疑必质而独不是其言性不亦怪乎审是则孔子亦不得为至圣矣呜呼吾独知从孔子也

治乱论【祝允明】

有治者有维治者有乱治者有还治者有乱者有捍乱者有治乱者无絶乱者无絶治者治不可絶也乱亦不可絶也凡人有治乱焉凡天有治乱焉人之为治乱人习识之天治乱奈何天之始咸无治无乱生为治死为乱安为治扰为乱腴完为治悴伤为乱气化自为之为之而非谋为之犹无为尔无为而然也故物有适与戚而无爱憎比后乆且人者擅而弗天乃为之用谋非自然已而天之自然终弗迁是以无为归于天人无以无为为己孔子云舜无为亦衰世之意耶夫人之始天为之有戚与适而无爱憎乆且甚爱憎起焉有爱憎而无愿与尤更久而滋甚愿尤勃而作遂至于后讐遂至于戴杀崇卑之守隳不能持之矣兹焉谓独下民之辜欤夫人之治者为谷膳相甘丝枲相燠牝牡相契慈孝相亲礼乐相顺夫焉不爱愿乱者反之焉不憎尤至于国天下皆然而始治也人为之续而乱人为之在治而维之先乱捍之在乱治之既治还之皆人为之治者圣哲才贤乱者不肖奸究盗贼校然己至乎天则未知其有治乱也知之而未知治之职乎人也以天之大尊爱愿焉而不敢憎尤亦以其公仁故圣教称大德曰生而俾不怨然而人物安焉而不知治其乱之职乎人人之力至而救还之万分一犹若自然矣力而无救还若尧之于水汤之于旱亦末如之何矣兹所谓乱不可絶治亦不可絶者也然而弗可任而无力者焉今夫镜之以日月或曀霿焉润之以雨露或亢烈焉畅之以风气或飚飍焉举而隅及之无不有治乱者治者若常乱乃至踣陷焦灸摧衂以至瘨虐万形令枯困迸越痛毒磔裂死防不可以忍语呜呼割矣哉可不谓天之乱而能免下民之咨怨怼尤者与于是有膏薪浆翣屏障之救是不谓夫天能治乱于自然而不能治其乱人能治乱又能治其乱又能治天之乱矣夫天由天之治谓之大德以不能治乱为无厚皆不与于天惟公若仁其本性无庸以私讟于乎人不治乱交责之天不治奈何亦置之也耶为孔氏之学独当不怨天而务民义会仍嵗四方饥星在壬午以【阙二字】癸未以风是为天乱申之春夏亦屡风激论以尔凡言人之治乱之术者众矣

古今论【祝允明】

谈者类判古今为岐途吾恒患之大校君子多是古而非今细人多狃今而病古吾以为悉谬也君子之是古非诚是其实也是其声也彼若礼而摈相尸祝升降盘还乐而咸池承云县簴干戚冠而收冔母追衣而袀袨逢掖绅佩器而豆笾铏瓒俎几车斾布席纳履岂不美与然而细人未之安也非未可安也古者之为礼乐器服者不徒尔矣其为视听步趋御用者不同今矣其中先有是也由是投之而适举之而宜也盖贤愚之情略近圣者制之而贤者由愚者随稍从其间举而先之耳后之人中无是也其为贤者亦非果有是也其知及之遂茍云古是而今非漫然欲以皦皦之身而行浑浑之典是猎其声而己矣若夫细人之狂今亦非诚狃其声也狃其实也其于诸具亦曰投之而适举之而宜苐见其外之便于中也吾是以知为古今之辨者亦执其实而校之耳圣之成者莫逾孔子子曰生乎今之世反古之道烖及其身者也孔子亦狃今之徒与非合污也非逃眚也其心也天运其动也天行至当而已矣茫茫宇宙积今成古古今非两世也彼曰无古则曷以成今予亦曰无今曷以为古也前既作之后乃述焉非必今之借乎古也或曰若是则何贵乎圣人者乎哉曰人尽克圣克之而弗为斯后人之不肖也匪曰弗能弗为之罪也鸿荒邈矣唐虞之雍雍殷周之烈烈至矣厯禩二千而乾坤倒悬非我皇祖之更造也而尚有斯世耶唐虞殷周之盛君而生斯辰也其亦若是否乎哉知其一契也然则谓今之弗逮古者然乎哉方孔子时则以结绳为上古羲黄为后世矣又以视今日何如哉犹是则人之不足为世也久矣老列庄周之徒皆然也及至汉氏以来累降而累病予尝统防千古仪制风俗大率三皇之前一时也三五一时也三代一时也周末一时也秦一时也汉一时也六代一时也唐一时也宋一时也元其继矣吾明一时也闰穷肇章犹三五也而岂徒哉然而有作于上下未齐也故予病乎其为辨于古今非无辨也徒辨其声非其实也而岂徒哉呜呼非激也激而有以为之者盖存乎其中矣推天地之道迹元圣之训原群黎之情察陋儒之识为古今论

国年论【祝允明】

语为国者知在师三五根道德张礼乐而审政刑矣又知得是者永命失命者趣祚矣或从而案之有爽焉夏之道不降于殷殷之道非劣于周而其世每趣焉陶虞之禅则是以天地之道公于万世其祚命恒在宇宙非所谓趣者其后刘氏李氏赵氏率三四百他则不然盖三氏者弗能纯得乎是而犹弗瞀之此其效也然其去文命之道亦濶矣何其年且庶几乎如是哉按稽之弗能无贰者吾求其故观其国不可识观其人乃得之矣今夫人之年以百二十为大纪而克尔者万一其视为恒度上者九十而己耳八十而已耳亚者七十六十而己耳今由贤以迨愚凡其间心行智术生养以有其躬者贵富贱贫佚劳通穷万万殊矣究而至于死率底于是无县相违矣则国之脩促亦何县去之有何也茍有充于肠无必尽粱凿茍有裹于躯无必尽蚕毳亦勉勉乎终厥人矣茍有发于此无必极神化茍有被于彼无必极康乂亦勉勉乎终厥图矣惟去谷稷而鸩葛弃仁义而戈钺乃以贾灭亦无爽焉然则为国者无以年败道无以道疑年不尽物而人况加于备养不极理而国况进于纯道纯道之效至矣哉或曰纯道者奈何曰师三五根道德张礼乐而审刑政是也

后国年论【祝允明】

或曰审若子言国之祚以德符之则周之德其可七百也断可识矣又何以卜为而后始晓也曰卜史之吻吾不知也虽然即有是者亦奚比于德之为符也与夫其必以卜者岂不曰年存诸未至非人知所察而惟天察之乎夫天则察其年之所未至者矣亦能察乎其德之未至者乎不能察乎其德之未至者矣亦能察乎其立于今者乎以其立于今者而察其来是奚必苍苍者能之乎今使问曰文王奚如哉皆曰仁也秦政奚如哉曰不肖也文王二世可乎曰不可也秦政八百可乎曰不可也若是者能语之竖子能之无伺乎祝史也而况于君子乎而况于天乎天之于物也实良者条荂树薄者桢蹶故曰栽者培之倾者覆之故畀以松柏而自然后雕畀之菌槿而不能私延天能畀之不能察之耶周史之卜天之答之弗容自眯也七百之厯非不可溢而八涸而六也大校若是而己故更过之其为斯数者史人候测推步有其术矣蚁徙而泽鸿而曙不足异矣呜呼持斯说以质千古弗迁矣辟国者亦奚为而不师文王乎

戏论【祝允明】

天地贞观日月争明有物有则性习不齐圣王修德囿民内于大彛咳笑有度教束刑截无耻弗格以为患何以戏为哉夫防息时舎弛张互用谐隐发懽博奕舒气贤哲不废方册有之子曰割鸡焉用牛刀古之戏也呜呼周旋中规舞蹈象德遂为冠猴绶狗縁撞手步以礼乐为戏肉刑五等辅教止辟遂为椓烙刳斮以刑罚为戏播种什一粒民养后乃遂税防椎剥以稼穑为戏理财禁非命令役使乃遂渔贿残惨以官政为戏学古有获诵诗授政乃分经争传伪道贾宦以学术为戏防政纪事显道摛华乃缪辨夸辞妄制逐科以文章为戏配祖嗣育乃奔淫蒸报以夫妇为戏传贤禅授乃九锡劝进以君臣为戏降继善秉彛好德遂悖心欺天盗圣罔众以心性为戏簒之郊弑之类【类祭】夺而诏侈而封【封禅】莫不攀厯数陈应顺【应天顺人】叙五运类肆谰词对越百灵以天地为戏盖本柢心性临冒天地以有我呜呼至夫以心性天地为戏圣人有作能如之何矣哉甚哉人无畏如此如此大夫士称为贤才莫不以周孔吾师天地吾性性理吾学皇王我政击臂白眼麾睨天地天生蒸民婴儿乎用奸文生杀之为樵苏然为夫妇之别令夭穷孀冻饿死君臣以义令良淳民征输役徭犇踶以死咸谓屠刘婴儿羊豕等类大略主务谲欺以相为君以戏臣臣以戏君父戏子子戏父夫戏妇妇戏夫族属友朋邻闾尔我交逐逐用此戏天下日走息戏中其行莫不用此戏其言莫不谓圣哲令贤其执弥贞其事弥戏由有圣人教而来日走息戏中独醒者翻惑羣酗曰其是同舟弗寤其归也各趣戏无己时乃移戏以争争以反反以乱天地弗见所以救饬人人不知死所其所云教之咎耶其戏之罪乎哉噫其终矣乎谓吾言必云妄轻之其必以谓戏呜呼其诚矣乎

心气体交养论【祝允明】

夫轩盖载涂金钱积椟礼乐充庭勲劳被物缃素列架豪楮飞案英俊驩趋士女爱戴樽罍杂遝声容璀璨田苑蕃丽烟霞出入莫不名响海岳敬咸卑尊如是则志意敷畅精神采发而四肢泽腴是心气体之得养果在于外物然而圣人之徒以谓不然故有浮云之麾执鞭之弃至如朝冠不弹铜山无迹鸾刀不更賔馆生尘故旧寂寥吟讽靡寄有谟必偾所投辄戻如是则悰况牢落神襟忽怳偃息蕉萃心气体之不得其养也外物之乏也而圣复不然故有顔巷之乐原室之泰是故众人以物养气体气体美而心从之圣哲用道养心心安而气体从之虽遇有欣戚而贤圣长熈然而肌血所嗜必在佚美有骸之所同特徇道不暇耳其在道独为肌血吾无言之如道可佚而佚之也心气体亦有间焉养心气体犹未曰麤之乎食色声味衾裳堂室舟车之类也精之乎巻籍诵览章句歌吟笔墨洒染图画拊玩偕得而具享三者飬之完矣若是者咸假外物须资金钱事事而求之营营而萃之得而养则心获矣而气体未免于烦劳乎或得甲而缺乙昨有而今无茍不必慕其全不追于昔快乎此且慊乎彼喜其存抑勿惋乎亡则心少不足而免于劳烦气体则泰纾然则得其全三者备而道无害不可尚己于其间或得失不齐欤必求且嗟三者必欲全弗乏而终弗克无宁任之与力为气体以损心无宁息气体心亦未尝不可舒也余性极任时昨有养三者颇皆得一二比来爲人移假洎攘窃去物甚多始多惋恶将复求完之暇坐漫想得此因冩出之期以自从焉

烧书论【祝允明】

客入祝子书室誉曰富哉先师之淑万世者其具夫既而曰痛嬴政之贼圣典也不然尚博厚矣夫祝子曰圣训在淑身不淑口吾见淑口也众而身之鲜吾不能一乎感实惧倍焉虽然安得政更生以终惠我客惊曰怪哉曷为宥其贼而又惠诸祝子曰政不善燔玉石俱焚然而嬴氏博士之司不与也幸防赖汉室君臣灰复燃简复漆今士身厥一辞不迁必去小人徒于君子者若复浸广以臻厥全可贤可圣而奚其少独败吾淑者林林尔吾力绵弗能祛思得吕氏之子之手而假之曰将烧者何祝子指数十箧曰可烧也客试闚之所谓相地风水术者所谓隂阳涓择芜鄙者所谓花木水石园榭禽虫器皿饮食诸谱録题咏不急之物者所谓寓言志传人物以文为戏之效尤嵬琐者所谓古今人之诗话者所谓杜甫诗评注过誉者所谓细人鄙夫铭志别之文富子室庐名扁记咏为册者所谓诗法文法评诗论文识见卑下僻缪党同自是者所谓坊市妄人纂集古今文字识猥目暗畧无权度可笑者所谓滥恶诗文妄肆编刻者所谓淅东戯文乱道不堪污视者所谓假托神仙修养诸门下劣行怪者所谓谈经订史之肤碎所证不过唐宋之人所由不过举业之书者所谓山经地志之荒诞尘游宦歴之夸张者所谓相形禄命课卜诸技之荒乱者所谓前人小说资力己微更为剽窃润饰茍成一编以猎一时浮声者所谓纂言之凡琐者所谓类书之复陋者所谓僧语道术之茫昧者所谓扬人善而过实专市己私毁人短而非真公拂人性者问祝子曰斯何恶而去之祝子不应又问子亦以科第之録塲屋之业若赘疣然何不及之曰试録者国家用人之阶彰劝之具是王章也非书也科举之作士借以应求今工之斧斤也抑亦非文也不足去又问所将去若是将不有甚于兹者乎胡不之覩曰下此者吾弗有之矣丹灶之方盗邻也房中之猥者淫诲也【房中非邪妄黄帝内素言之史志具之第今传非故防悉秽妄耳】妖防之文吾耳目无接也吾安得有之而安得去之客出语人曰祝子悍哉乃将是嬴政而欲用之抑犹恶其声徒口以侜我将毋复思假吾手以为政秉炬也乎

学坏于宋论【祝允明】

祝子曰凡学术尽变于宋变辄坏之经业自汉儒讫于唐或师弟授受或朋友讲习或闭户穷讨敷布演绎难疑订譌益久益着宋人都掩废之或用为己说或稍援他人皆当时党类吾不知果无先人一义一理乎亦可谓厚诬之甚矣其谋深而力悍能令学者尽弃祖宗随其步趋迄数百年不寤不疑而愈固我太祖皇帝洞烛千古令学者治经用古注疏参以后说而士不从也呜呼试一阅两汉魏晋六代隋唐遵圣之学其义指理致度数章程为何等精宻宏博宋人之劳不见何处及之况并之又况以为过之乎此非空言可强辩解也

明文海巻八十八

钦定四库全书

明文海卷八十九　　　　余姚黄宗羲编

论六

帝王官家天下论【邵寳】

古也有志二帝官天下者也三王家天下者也曷为谓之官也传诸贤而不传诸子也曷为谓之家也传诸子而不传诸贤也曷不谓之子天下乎有子则世焉无子则及焉要之不出乎家而已矣不必必归诸子故也官天下者公于一世而不必于一家家天下者公于一家而不必于一身此二帝三王之道所以为盛非后世可及也父没子继亲受之命此事之常无庸论者乃若兄终弟及以兄道命之乎以君道命之也君道即父道也以君道命之则弟以臣道承之以父道命之则弟以子道承之而弟道固在其中矣以一身具三道焉曷为为之后而不遂为之子也昭昭穆穆有定分焉故也况为之后而子焉者为其嗣之絶也今也有万世之庙而有万世之祀其宗也固时享之其祧也亦歳祫之其为有后孰大于是而必为之子乎且君之及也必以嫡宗之继也必以支以支而及非及也以嫡而继非继也是以宗法自诸侯别子始有之然则礼传所谓诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出者何也明其统之尊也故宗虽不及于天子诸侯而统不能不系之也夫是之爲正统夫既后正统矣则于所生何以不得顾也夫既后正统矣则正统在我以正统而复承小宗可乎然则名何为而不可易也孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则民无所措手足是故名虽不可易而正统之尊固不可干也是故正统之祭之庙不敢与也正统之荐之祠不敢入也无己而为之别室侧焉而不敢并也孟子曰诸侯之礼吾未之学也况天子之礼乎是故名当称则称之道当隆则隆之分当严则严之礼也然则名之当称固知之矣所谓道当隆则隆之者何居以伯父而有祖之道者也所谓分当严则严之者何居以伯父而有君之道者也然则何以隆之何以严之亦曰别嫌明微于庙庭飨祀之时敦孝起敬于宫闱省谒之际无所不用其诚而己矣

治河论上【邵寳】

万世言治水者必曰禹治水而不法禹可乎孟子曰禹之治水水之道也水之所以为水禹之所以为治无出此矣河也者天下之水之大者也禹之治水其详见于禹贡其曰导河积石至于龙门南至华隂东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海者皆顺导之法初无逆障之说故能成府事之功而天下称神其极至地平天成焉由今观之其所空之地甚广所处之势甚易所求之效甚小是故其成功也如此今之治水者其去禹也远矣而所空之地乃狭于禹所处之势乃难于禹所求之效乃大于禹欲其成功不亦难乎何谓所空之地狭于禹盖禹之导河自大伾以下分播合同随其所之而疏之不与争利故水得其性而无冲决之患非无冲决也彼自冲决而非吾之所得与也今夫一杯之水举而注之地必得方丈乃能容之其势然也河自大伾以上水之在杯者也大伾以下水之在地者也以在地之水而欲拘束周旋如在杯之时大禹不能而况他人乎今河南山东郡县棊布星列官亭民舎相比而居凡禹所空以与水者今皆为吾有盖吾无容水之地而非水据吾之地也固宜其有冲决之患也故曰所空之地狭于禹何谓所处之势难于禹盖尝观禹之治矣随处施功初无窒碍亦无拘限今北有临清中有济宁南有徐州皆转漕要路而汴省在西南又为宗藩所在左聁右顾前瞻后望动则肘掣使水有知尚不能使之必如吾意况水无情物也其能逶迤曲屈以济吾之事哉故曰所处之势难于禹何谓所求之效大于禹盖禹之所以为治去其垫溺之害而已此外无求焉今则赖之以漕不及汴矣又恐坏临清也不及临清矣又恐坏济宁也不及济宁矣又恐坏徐州也使皆无坏又恐漕渠不足于运也了是数者而后谓之治故曰所求之效大于禹以若地处若势求若效虽使禹复生恐其难矣而或者犹譊譊然曰某为上防某为下防某为中防则惑之甚也然则奈何哉孟子曰所恶于智者为其凿也如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也治河以无事治之则得矣

治河论下【邵寳】

夫所谓治之以无事者非不欲治之也盖难于其治也难于其治而遂不之治则其患有不可胜言者君子顾忍坐视吾无辜之百姓受兹酷烈哉今夫人有病其势笃且死也将求医以治之与抑亦委之于不医与委之于不医是徒死而己矣是故谓河之不必治者待死而委之于不医者也茍知求医矣而谓其可恃以必不死且至千百年之寿此所谓不惟无益而又害之今之治河者何以异是是故亦治之以无事而己矣盖河自周定王时北徙汉氏而下决东郡决瓠子决魏之馆陶分屯氏决清河灵鸣犊口其变非一议者或欲疏禹之故道或欲塞所决之口或欲分流以杀其冲决之势或欲筑堤以障其泛溢之虞或有望气用数而谓人力强塞未必可以应天者载考前史厯厯可见亦今日治河者之所熟讲而饫闻者也虽成败得失不能无辨然譬之医者其皆一方乎茍不问其缓急先后执一方而求病之愈不愈则归咎于方岂方之罪哉用方者之罪也取古之方随其缓急先后而用之此所谓治之以　　者也故治漕渠急则张秋等坝所当先筑而疏故道塞新决分流诸派次焉然故道若高则不必于必疏新流若下则不必于必塞其间泛出傍溢或用疏法或用塞法以水治水吾无容心故曰取古之方随其缓急先后而用之此之谓也今河之为患如一人之身而具百病者也朝轻而夕重表减而里加虽有卢扁不能使之全愈也故必得良医坐守其侧切脉观色听其声音察其寒热究其病之所由起尽心力救之如前所谓取古之方随其缓急先后而用之者幸而愈则调理如故不幸而复发于此则改图而治之是故有求医无遣医药饵常备攻治常施而不必其成功要于不死而己矣故曰治之以不治今治河之大臣良医师也工与料药饵也凡所谓疏塞分筑之类攻治之法也为今之计宜常设总理大臣更置其属频廵视谨调防任满则代或加秩命使仍其职而不必其功之成备工与料而惟其所用焉可也然大臣之任其事在朝廷疏塞分筑之类其事在大臣而所谓工与料者则在民矣民可使之困乎故治河非难也备工与料之为难也

宋都汴论【李濂】

余每见世之君子喜诵吴起在德不在险之语以为千古名言窃谓起之言信美固不可以人废但失内外交修之意耳何则德与险可相有而不可偏废也是故立国者德为本而险次之蔑德而恃险弗可也徒德而无险亦弗可也不观诸易与周礼乎易坎之象曰天险不可升也地险山