明文海

之随时而起随地而起时之所趋不知其端或始于朝市或出于闺闱衣冠言动创于一人羣焉乐效积久而风气移易虽有神禹莫能禁止此其人皆智雕万物足以夺先王之权者也故先王畏之戒之而又无可如何也于是因而利导持其本不争其末神而化之使民宜之何必古之是而今之非与此礼之因时而起者也若夫荒逺之纪不可以治商周燕齐之俗不可以施吴越彼其闻见之所习风土之所宜性使然矣必欲强异以为同则必至于扞格而难通天下不知礼之乐将以为先王之礼抑何其不情也其势亦终莫之为奉行易曰风行地上观先王以省方观民设教此礼之因地而起者也因乎时因乎地而一因乎人心虽有勇怯智愚孰不乐为之用哉

圣人论上【戴士琳】

民之夭札也司命仇之也司命之仇于民也其衅圣人开之也圣人盖有功于万民者而实以抉真宰之秘发浑沌之藏要造化之柄而窃弄之故司命亦还而仇于人试观洪蒙已前及文字已后一切作用何者不与造物阐抉而欲全其天也大抵含生羣动以不生为生求其生则不生矣求其寿则不夀矣圣人出而教民衣食不免戕及众生之辈以求养生己不免微憾于天地至剖鱼鸟为书画竒偶为易则两仪之秘大为宣泄而且算厯齐衡移山测海令天地无可藏其窍用其权故天地亦乗人之巧智设为机穽以愚之令自戕琢以老如声色嗜好人竞趋而不觉皆从开辟已后日増月益以迄于今也甚则治乱相寻积骸如山流血成池至极惨毒造物亦愦愦然不一置问若曰不如是此其智谋巧幻安所极哉噫可惧矣果圣人开其衅耶抑学圣人者之自为衅也然则何道而解曰塞其兑

圣人论下【戴士琳】

尼父已前文章出圣人故为六经尼父已后文章出贤智者故为诸子六经之綂一一故纯诸子之説散散故漓然其漓也皆各立门户创自胸臆以求合于大道宁诞怪支离不肯雷同附和至秦汉之交而文章之变极矣宇宙间之情理摅泄殆尽矣祖龙一炬几于混沌假令复有尼父必反而归之于黙乃汉儒不解此理袭经而训诂之迁固袭春秋而史之其后逓袭而逓下晋人之清言袭老庄而诞者也黄初已下暨于开元袭葩而浮靡者也宋人之理学袭易洪范而支离者也其后无可袭则为制举义又袭训诂理学而失之鄙俚者也吾不知尼父有知宜何如太息也嗟乎六经圣人之糟粕不意此糟粕为人心蠧一至今日数圣人有知又何如太息也

释论【戴士琳】

竺干氏之书有功于圣门也辟之者非深于其书者也夫圣门立论贵在中庸而痛惩夫贤智者若愚夫愚妇又欲引而收之于大道当佛氏未入中国已前诸子百家纵横辨博创臆快心争竒竞爽以与圣人之书作敌彼皆髙明特达之夫不受降束故不肯俯心而从大道自佛氏教行欲不立文字空有我之相打佛骂祖以求解脱而天下髙明之人殆尽捐其智数才能以求见性无复敢为异説以抗圣人者乃其于下愚不肖又以小果修罗之利害胁而动之其説卑近易晓令愚民皆洗心涤虑终其世而不敢背盖乗有大小教其权实能上收夫贤智者下逮于愚不肖而仅余中才一等以归于圣人之道岂非大有裨于圣门哉何世之必欲辟之也

明文海巻九十八

钦定四库全书

明文海巻九十九　　　　　余姚黄宗羲编论十六

井田论【顾大章】

井田之不可行学者皆能言之其説莫辨于苏子苏子曰井田成而民之死也骨已朽矣盖苐言其难成也若夫行之之不为利而为害则苏子未之及也且愚以为殷周之世盖未尝举海内而尽井之也请先正言其害井田之法方里而井井百而成成百而同盖百里之国提封万井而已城郭沟涂三分去一故注疏之家以为止于六千四百井每井而八夫为夫五万一千六百今世繁庶之邑生齿有数倍此者其将何以给之孟子曰天下之生民乆矣一治一乱夫乱极而始治其生必耗治极而未乱其生必繁以百里之法赋之其始也必患其地之旷而其终也必患其人之倍患其地之旷则虚其地以待其人犹之可也一再传而地与人相得矣自是而渐倍焉其将何以给之韩非曰人有五子不为多矣夫一人而五子老而传百畆则授之长矣自其仲以及其季寸土之茅无获焉剖而耕则非制也是以慈父必忧其幼子而贤兄必忧其有弱弟忧之而无以为计产子将有不举者焉如是则骨肉之恩残慈孝之理亏矣曰闾井之田宜有絶而归于官者因而赋之可也今民户之絶者令得以兄弟之子为嗣富民之老而无子者族之不肖人睥眤而窃幸其死甚则毒杀行焉彼骨肉也而若是使闾阎之絶者人得而取之则隣里而产子也将不为贺而为戚如是则睦任之教废隂贼之计兴矣且絶者适而一耳圜视而欲取之者十将谁授而可必且差次其年之长幼而等其分之疏戚交争焉则贪吏黠胥将狡焉而肆其欲如是则请寄之途广赇赂之门启矣即有公中之长覈其当而授之饱其一九犹然饥也度其乆而终不可得必相聚而为奸邪以幸旦夕之饱如是则盗窃之权众刀锯之用亟矣圣人者以仁义礼智治天下者也骨肉之恩残慈孝之理亏则丧其仁睦任之教废隂贼之计兴则丧其义请寄之途广赇赂之门启则丧其礼盗窃之羣众刀锯之用亟则丧其智率天下而丧其仁义礼智以胥于大乱之归者必井田为之也吾见其害之浮于利也曰是则然矣殷周之井田通乎天下自孟子迄于今无异説也于何而得之曰得之孟子孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻夫贡之更为助也犹易为也若既七十而助矣民田之治为道途浚为沟洫者自一夫之间积而通之以达于千夫万夫如此其多制也骤而更为百亩则向之为道途沟洫者将堕之堙之以为田而其为田者复治之浚之以为道途沟洫虽尽海内之田十年而不得耕其势犹未几也殷民之出于水火者仅然生耳乌得此十年之盖藏以尽废其井而从事于畚锸乎将武王周公别有道以廪食之也且二圣人之在位亦几耳武王末受命二年而疾疾瘳三年又二年而致政焉得此十年之暇而为之如曰为之而未成以待成康也体国经野之未制而骤兴礼乐号为功成治定周公无乃耻之此得之孟子而为吾之説者一也孟子曰惟助为有公田由此观之虽周亦助也当是时周俨然东耳燕卫鲁宋以暨泗上诸侯犹周之建国也周而助焉徴诸周而可矣虽与亦之云其词何疑而不定乎此得之孟子而为吾之説者二也又曰使毕战问井地孟子曰夫仁政必自经界始夫滕文之昭也而周之卜正也诸侯尽彻滕岂后焉有其举之宜归视诸故府何咨于孟子借曰有司失其籍矣孟子之立言也亦宜告以愆忘之过而勉以祖武之绳今之教毕战也其词若创云尔使滕之君臣忘其祖而惟吾是师其言不让无乃疚焉有以知滕之向未彻也此得之孟子而为吾之説者三也又曰请野九一而助国中什一使自赋夫郊遂之殊于都鄙固也孟子不以告齐梁而独以告滕何耶岂非托之空言则理可概举见之行事则势须区别乎髙山之阿广川之隈林麓沮洳险阻之隘国乎其间者其为郊遂也大矣孟子不敢径情于五十里之滕而周先王乃胶柱于千八百国何孟子之智而周先王之愚此得之孟子而为吾之説者四也他日又言曰文王之治岐也耕者九一夫此之九一者为殷之助耶为周之彻耶夫其助也周之侯于商者四百余年其助也宜乆矣何待文王其彻也天下尽助而周独为之彻变礼革制以自彰其受命服事之诚或不其然又以知岐之田向未井也田之向未井也独岐也与哉此得之孟子而为吾之説者五也窃谓三代之治天下也所为烦委曲折以制其产而养其民者亦尽之于畿内焉耳外诸侯之嗣者各使物土之宜以自治而不亲授之以法故殷之助止于亳而周之彻止于岐与东都鲁之为彻也则周公之教也齐富以鱼盐晋强以戎索乌在其必井田哉岐与东都之彻其乆而敝也无有道之君子以通其变而遂裂于商鞅李悝之手鞅之所开则岐阡陌也东都之畧盖有侵于晋而析于魏者焉悝尽地力其在是与鲁与东迁之王守其故而不变者也田之不给其民之愿者去为商贾而其亡頼者羣而私养于权门以为公室之祸太史公曰洛阳民多贾子家羁之虑季氏也曰隠民多取食焉岂不灼然于前史哉赵也韩也田齐也燕也楚也不闻其阡陌之开地力之尽而井田之迹亦各无有存焉者岂非其始之未尝通行哉敢以是补苏子之畧

明文海巻九十九

钦定四库全书

明文海巻一百　　　　　　余姚黄宗羲编论十七

本治上【黄道周】

为治而不明王道述礼乐以视天下其犹社与社者蓬躧而食棬而去干糇□诟以为情实故天下者非沿俗之所能治也沿俗之治循衣而坐大问车马小察鸡豕有或启口序先王之道则必以为朽戅决笑而去夫先王者而皆草野耳食不试之士则为决笑宜尔先王亦尝坐明堂立表悬象垂百世独以其言为过者何也古昔圣贤咨嗟话告动必曰天天者圣贤所以明人示有尊也人君之尊于人无上以为无上之尊可立象不可以施化故为之天地社稷日月山川四时之祀以致其斋遫引其巻曲又举胜社之嗣简硕徳之彦体近意匹以为之宾为之师言立人者承天则夫妇兄弟朋友之伦未均废也诗首夫妇春秋首兄弟书首君臣其意亦自朋友取也唐虞之称其臣曰隣曰股肱殷周之称其臣曰友邦曰甥舅伯父叔父以为天子者尊不絶上贵不絶下尊絶上则奸桀生心贵絶下则忠谠不効故为天子者有一徳之朋有夀人之朋有燕及之朋天子见一徳之朋差轩授几伸玉于俯绌玉于仰言论亹亹先引而后竟见夀人之朋侑饮而导举劒首直奥絇屦不齧言论加喣后大而先细见燕及之朋离门而御钟鼓北房而进琴瑟修职陈艺油油而退凯凯终日天子有此三朋者而后见人所只受于天有其等级有其徳慧有长不敢傲才不敢肆而后知人所立体于山川耀精于水火参差相式光景相避而后其体肃其性理言动以时和敬以立而后以为礼乐以郊祀天地及其宗庙山川帅农祥蚕室之作辨朝聘防同之事临辟雍敶诗书旌贤黜奸章内别外而后淫声不荡炫舞不饰器物有度章采有制而后农守其畔士安其业内外邪伪上皆知之上讯不烦而下白其式夫如是而后先王之道备举矣先王之道不举而谓天子无朋礼乐世废举之则为讼薮者此大诬民不可不别也故夫妇兄弟朋友此三者之伦自天子博不自天子薄也天子之动心敬天敬天而后敬人敬人而后可阜万民而致百神故言朋友之伦于天子而絶者犹挈瓢之民傲帝以为无涉者也君臣之伦通于絶域朋友之道喻于极贯火上于天其势太孤以宥天下谓之大有大有初九害生无交上祐于天故友者佑也畜者孝也两者道之至大者也云兴于中而山畜之本天之气而以奉天谓之大孝天为至刚昧晦其精借日丽晖为之大有故大有者明堂之义大畜者封禅之道也古者天子封禅必在介丘之下所以明天之所封防嵝无増也故就坛以示卑夫有圣贤之徳在于下位累冕不益贵徒跣不加贱则天子齿遇焉借茅而承之是石闾邓林所致其风雨也天子必与圣贤竞贵则暴悖枭鷔者必与天子竞位是以天地交闭则沴厉作彗孛杂见陵谷颠变浊者反清漥者反突髙者反下直者反屈故天子之称臣妾天下以为大奉则可以为大取则不可也天子而敬天地礼日月只事宗庙则必敬其夫妇天子而事山川柴望祭脩告五礼六帛奉五岳四渎社稷鬼神则必敬其朋友子曰明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故臣妾天下者天下奉之以为敬非以为傲也古之士贵故天子与贵今之士贱故天子与贱贵不必人益贤贱不必人益愚物简则与贵物多则与贱古者王后甚辨屏宁甚设隂徳所治三妃九嫔七十二夫人八十一尚御凡百二十人阳徳所治公卿大夫士之数如之倍长而三又倍而六象天地之候昼夜之策繁数极矣以故其晋接易周笑语易洽情貌通而施化一邪窕不生视听不惑今内外所治动数千人冠带之伦日弃职事朝夕过从折百分之一有终嵗不得名状者以故湫隂沍于内愆阳暵于外灌翳防丛不可得而材也不可得而材则蠧生其中蠧生其中则丑窍而防奰天子于是谓是可贱者简眂而贱之舆不为下伏不为起兽豢而鸟视其臣下又无有蹈古之志拔身之能其所事者不过与舆台刀笔同事其所诵説则自貂珰女史老故侲儿胜侧理者皆足以治之自是而乞言齿胄燕召坐论防豫封问之礼皆絶也礼絶而后乐熄乐熄而后王道不作故鹿鸣之礼废而鸳鸯之刺兴伐木之礼废而頍弁之诗作蓼萧之礼废而鱼藻之刺兴湛露之礼废而采菽之诗作菁莪之礼废而匏叶之刺兴此五诗者皆所以刺礼乐之不兴恩泽之不降君臣之谊衰而朋友之道絶也圣人者灼其大原故要于和敬以为礼乐之本见其夫妇以为天地隂阳日月宗社见其臣友以为五岳四渎鬼神山川剔擢内外涓实而慎采以澄其耳目一其心意故荟蔚之气清则好我之情浃好我之情浃则顺信之助生顺信之助生而礼乐可作王道可举矣故为治而不明王道述礼乐以治天下犹以手絜海岱而自为立其径率也

本治中【黄道周】

为天下有序其条而贯之有数言之则以为常言不言则购天下无言之者序何别曰远近内外数何贯曰礼曰政曰刑曰兵兵者试于逺外以治边陲而边陲非兵所能治也凡天下之数举近而御逺详内而靖外边陲不治责畿辅畿辅不治责宫府宫府不治责黼座黼座治而后宫府治宫府治而后畿辅治畿辅治而后边陲治此数者虽变天地不能易也今曰边陲不治天下言者宜释宫府而谈边陲唯边陲之言则听不边陲之言则罪呜呼是岂尝察于本计也哉古者天子以疆圉之事托牧伯征发期防不越其疆大司马致郊遂之众车萃属甲不及侯甸天子穆然执和鬯之柄公卿百执舞羽总干不改其度故其君不震小人不嚣是非奸慝无由而作今一方有事则动天下而营之表里相激主客亘射狡黠乐动以为朝夕故有五万之师千里之役数年不决则反舌寄颈相靡于道矣夫火发于山薮之内百夫千指虞者以为宜猎薪者以为宜炭田者以为宜灌盗发于廕室之下则门者不及伺笥者不及钥宵饮迨旦而后相愕也故祸患之生不在言者而在不言者边陲之失非不言之祸而无本言之祸也故曰什耦而射貍首非虎也磔狗而噪傩鼓非鬼也使祸镝之动而皆集于羣言之彀则千夫閧市无有覆国者矣三正以来七代二十五氏丧败相起坐边陲者十不得二总其巨较皆以宵小权奄搆于内而后边警冦攘来于外宫府先弊而后畿辅不理畿辅不理而后州郡携志州郡携志而后严闗重铠不足恃故奸贼之来不于所甚较而于所甚讳也甚讳之始必始讳内讳内者贼在于内内宄不上闻久宿而溃于外溃于外而后讳外讳外者贼盛于外外攘不上闻骤至而噬于内天下有此两讳者则肘足之地有万里之蔽万里之冦发肘足之际矣故人臣之事其君君之事于天皆前而自相名也自相名者以名已之无所讳可声应而治之故呼干以为之干呼戚以为之戚圣人用之而皆有所不乐呼管以为之管呼籥以为之籥圣人乐之而皆有所不荡自筵几枕簟箕帚畚梮之彚则亦维所自名也名有所从入彚有所从出弓矢之彚出管弦鎗剑之彚出刀笔戎马之彚出狗彘易种之彚出蛮髦咬骨之彚出谗刺边警冦攘之彚皆出于宵小权寺圣人以为是皆不可讳不可讳则人皆知所防外而慎内故圣人之道贵审其所从出审其所从出则本道而末不害也兵之本出于刑刑之本出于政政之本出于礼绅冕而救鬬此世所谓濶懦也而衷介之士能使人益鬬不能使人不鬬道出于众竞之路胜败争半者则圣人不由焉使圣人而舍堂陛守边陲其道亦不过战必胜守必固而已即累世无百年之治启髙宗皆用之矣而天下不悟者人皆惑于标害而救于急搏以为千里之治不可以坐制也夫日月星辰山川之眚其于人不知几万里之远也就而救之丝穷鼓弊灰尽帚败羣国人而哭之无济者圣人坐明堂发言而善则眚去而沴却即不为却亦不为害圣人之坐此五步之内耳夫五步之内岂濶于苍青之末哉以为氐本所在精曜与宅故其行不驰疾不速今曰边陲事远则宜言之堂陛事近则不宜言之边陲事急则宜言之堂陛事缓则不宜言之信然则以为堂陛之患细于边陲边陲之祸急于堂陛也是未为本序也古之圣人日昃访问以救已过瞽史鼗铎不离左右其公孤百执补阙是思让才而授任劳而处其精者存于罘罳其险阻易简制服之数皆存于国邑故圣人之治常若不忧边陲者而边陲无衅则圣人所以治之有道也道者知物之所从出集近而驭逺外若甚绌内有余故有道之人不急鬬人有道之政不急鬬政有道之人豢士以明醴之醑秣马以刍灵之藁繋敌以绾玺之组有道之政辍一食而军士宿饱拆一劵而匃奴解甲夫岂为诞説哉齐庄公楚威王犹未及于中古也一战之覆边境薄削反而治内吊死问生哭大夫之庙立百姓之社弛酒却肉三年而天下畏之霸者成丧者复夫差主父者天下之强君也威立于絶漠厉驰于上国乃教羣臣曰内治之道吾既闻之矣其不足以包诸方兼齐晋者勿告寡人也自是多勿告者嚭李兑因以捘臂探其内白起伍胥因以荡足取其外故夫耀火之蝉外眎取室之贼外噪多禁者竒丧恶聴者多饿今不知祸败之所从出条贯之所组络缓急轻重之所救济但曰边陲之事则言之非边陲之事则勿言之是岂尝察于本计也哉圣人之临天下悬衡握斗以为物薮官府取万畿辅取千边陲取一焉诗书所称成败之源礼乐取千刑政取万而兵取一焉一握之树一之稻而皆有数死螟蜮蟊贼死之翕阳沍隂死之斥卤沮枯死之稂莠宿莽死之鸡豚搔聚死之纵此数死而独辍食以论刈获之盗竞胜不解毛发相捽不待疾风飘雨而丰本美防已防然秽矣故锢四达之听禁密勿之告设一切以排众説者必有甚讳隠慝生焉不可不察也

本治下【黄道周】

然则为天下者慎无讳而已讳在内贼则在于内讳在外贼则在于外奸宄窃国必大扃限而多举讳大扃限而多举讳者佯为毖慎以闭天下使天下防祸而易过世之寡识者既乐于自闭又以为国慝所在重言为好盖自是贼满而莫之敢告也古之天子简处而壹治壸巷寝室达于日月应役之册举指可数若是其所露索者亦亶矣犹自以为幽翳四听而八视惴惴焉廷处而号众若行窱防之索其膏火也今楯陛之内盘泉桓渊动千里数能含云雾致霜露者蹠足而至若是即有不测龙蛇杂兴未可知矣而又重其扃鐍使千百人拥之一人独闭而卧之犹自以为安处故今之为宅中者宜贤于古之为宅中者也古之宅中者以一人治数十人以为不足又使数百人外视而正之今之宅中者以一人治千百人以为有余矣又益之以虎豹龙蛇之囿故古今之贤圣与其道术各相反也古之向者趣以明今之向者趣以幽古之植晷测以南今之植晷测以北夫非其道术之反则必有隂説而乱之者知其隂説而共与讳则是隠乱也知其隠乱终不可讳而且不得不讳之则是无术也古之为术者规天地而始于日月日月者万物之所相见也圣人之道欲使万物皆见之故昼行而着日月夜行而着星辰窥牖而杓太青俯水而鉴大晶包阳不见则其道必战故圣人之相天地谓与之为明不与之为防万物之贵圣人亦与其明之不与其防之也广隂之下盘陆之底日月则亦间照焉积羽之西扶桑之东祥云甘露则亦间被焉然而万物不往者以为彼此不相见则光耀霮防与之俱失故圣人之赏民道民而赏之其罚民道民而罚之故喜一人则曰天子喜也无曰谁喜者怒一人则曰天子怒之无曰谁怒者天子之喜怒赏罚见于天下则其不喜不怒不赏不罚者亦见于天下喜怒赏罚不见于天下则一人隠志天下皆意之赏一人则曰谁喜之也罚一人则曰谁怒之也夫一人之喜怒而天下以为有代喜怒者则虽耀佩鉴镌刀锯户据人之项徒足以失柄无显威于天下故君子之为法也亦使万物各相见也万物不各相见而日月常见万物日月常见万物故万物之怪皆出以示人万物之怪皆出以示人则人皆知其祟不受其祸故圣人之为鼎所以使物之祟出相示也魑魅魍魉虽甚魌丑其种类亦各相美好也出而人丑之虽甚情亦自以为忸怩圣人以为知此者可以治天下矣故其治物也以鼎治人也以钟鼓治物者隠其情而见其形治人者隠其形而见其声见其形则天下无遁情见其声则天下无遁形圣人以为知此而天下之数可义起矣今曰见鬼物者必死量声而度其形者不祥则是天下之物皆相与讳也天下之物皆相与讳则彊者横口柔者闭齿喜怒赏罚明或窃之而目相视明或窃之而目相眎则殆矣天下之殆皆始于有所讳而终于不可讳防牛之祸孟季氏皆知也以为告之则忧二子又不信于穆叔公子成之怒李兑氏知之也祸未发则不敢正已发而与其事则不得不为贼故贼有发于虑祸讨不讨而皆为贼者季氏李兑氏也太宰嚭争霸于晋胜之而不居不为不智也李斯请罢阿房减转作戍边不为不忠也以闭其内贼而忧于外其过愈于贼故贼有发于据宠告不告而皆为贼者宰嚭李斯是也韦匡翟蔡褒衣雅冠唯随中书子文子夏栖迟五侯之间大臣寃而不能白权幸移而不能谏卒以覆国身名俱丧故贼有发于保身过无过而皆为贼者韦匡翟蔡子文子夏是也此数子者其初皆不甚罪也以其中有所讳始讳之而卒不可讳故不可讳者皆归焉故鼎钟鼓者圣人所别鬼神正告于天下也圣人为鼎而因以为斧锧为斧锧而因以为较梏为较梏而因以为金矢为钟鼓而因以为鼗铎为鼗铎而因以为桥梁之木为桥梁之木而因以为方册削牍凡此数者皆以其类愈广而愈白凡以已自见于天下使天下共见之而已今曰主希声则臣见尊数问人则权不神犹曰登髙则民散夜火则矢集此大昧慧不可为天子道也为天子者已锢于是説不得所以道之其道莫如广之使见所乐广之使见所乐则其势渐亲外渐亲外则其数多告而寡讳矣故古者之为明堂皆在南郊之外日月之坛夹城之东西讲射之地皆饶芹藻环水为泽春秋雨露陵寝自步大狩之月不废骑猎凡以抒虑明精宕爽閟郁防幽清之况与士君子百姓陶其日夕疑难多积则于通达古今博奥之士必有所取之矣必有所取之而后可与灼治乱之原证成败之事吐日月之耀刋鬼寐之怪总中外之几商素王九主之务也失此不图弥隂抱阳晕生于外贼成于内禹鼎钟鼓不能正告徒负绅带而号虎兕龙蛇之泽以为多讳不已殆哉仲尼曰圣人覩物而见情愚人见怪而讳名唯其讳名是以与怪为隣而莫之知也

过臣【杨锵】

传曰忠信重禄所以劝士也三代之君成周以忠厚待臣故卜世三十卜年七百其收效也为独逺降自汉唐以来待臣下之寛厚有礼莫如宋期以养其廉耻厉其名节以作其忠爱也终宋之世士大夫戴主之驯辑端谨絶无跋扈悍背之患食报彰彰矣但其弊失于文弱无