明文海

其以是乎龙先生之以毙仕期遘祸也天下群然訾之予小子贱士非所敢闻然心知先生慷慨节士忠君信友平生视利害如毛发不宜以不赀之身自涂防若此及读东吴友人俞防所撰训妄篇而始扼拏叹愤知某令乗时以似中先生于怨怒者诸公天下宜若知之而莫肯为言因着似説以广防所未及嗟乎彼防夫亦酷矣里有神丛焉悍少年过之请之曰与尔博博胜借我神三日因左手为神博右手自博果胜之丛借其神三日遂不返五日而丛楛七日而丛亾国之威神丛也防夫始借以释愤先生耳今乆而不返天下之大耳目之众事乆论定当有国是神之不返不足惜宁有不为国威惜者乎

诗説【孙慎行】

余读诗于古今慷慨湮鬰之际怆焉感也二雅曰我瞻四方蹙蹙靡骋危时也曰维此惠君民人所瞻维彼不顺自独俾臧指之切也曰皇父卿士艶妻煽处诸番陬蹶踽之论无不具指于名无敢一隠也至曰家父作诵以究王讻即于己名不敢隠也夫子録诗顾皆特有取者当是时先圣之泽未衰而正气尚完上无诽谤之诛下无婞激之嫌不忌不阿而谠议出焉古所谓诗史诗谏者也迨其后有欲射谏臣者有欲立法监谤者而道路且相目莫敢言即黍离大夫其言曰知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖隠讽云耳而二雅之意熄矣如是则主纵臣谀将何逞不可故曰诗亡然后春秋作盖言直亡也直道之行也家自为诗直道之亡也圣独为经其褒扬少而贬絶多至斧钺凛于无穷者岂非诗之大义耶或者谓南山桑柔等非诗之正也夫文王曰命之不易无遏尔躬告君者不切而至耶颂曰未堪家多难予又集于蓼君自忧者不更廹耶称诗者顾云温柔敦厚何也夫温柔诗之小心也所谓怨诽不乱者也忧其危不忍讳其词而冀一迁改焉是所以为敦厚若谓温柔者不必抗颜无乃愞乎若以保奸忍恶为敦厚浇也滋甚继诗而作者无如骚其爱君忧国与诗人不二也然其言敢愁思展转而不敢抗厉至托茝萧兰艾见意斯已婉矣终为羣小所搆自沉汨罗夫家父不闻以直诛而灵均何至以婉废也班固评原曰露才扬已愤怼不容沉江而死噫谓原愤怼则曩家父诸人更以何名耶甚矣固不知原也且不知诗夫原废而直道不信于暗君固讥而直道不信于后之人且不信于士君子魏晋来作者代不絶皆骋于浮藻其盛者鸣独得潇然间逺不闗世也杜甫元白所作诸诗志天寳后祸败之因皆道之事后非规之事前然千载诵歌其致能令人可涕可思欷嘘而不忍释者何也此亦直之未亡于人心也乃今学士家顾羞庄言喜巵语唯靡靡之躭呜呼风之流也公忠少而逊全之术多茍以与世靡靡无害而止者岂独诗云尔哉

纸説赠戚竹坡先生【王文禄】

竹坡先生蕴洁素之心研精纯之学昭汗青之志运巻舒之才拔萃春曺试毗花邑士观贞白之操而达本章成民向直方之风而柔随温冩甲辰冬孟藩臬旌贤檄以督剡藤之行盖将谂于铨司复乃初誓乞为育英丕化之职欲长共墨卿之游而大振藻翰之雅去予东海渐近朔燕文禄情寄聫笺义孚片牍絷维无术信处兴懐爰説纸以赠云説曰浙之常山殆古剡溪之隩也纸材所产而纸工攸都焉于是之以楮肤捣之以石舂渍之以流泉洒之以垩粉撒之以筠帘炙之以元罏层层玉映叶叶霜敷秋云净展水练平铺是故造之者巧力之殚也由是监别而抡择之进献而采受之分颁而録用之幸不幸存焉尔或宣之诏令乎纶綍之出也或矢之赓颂乎奎壁之焕也或陈之谟諌乎乾坤之旋也此上焉者或摹之艺籍乎英华之发也或布之檄移乎幽隠之达也或识之记注乎久逺之明也此中焉者或囊之缄封乎包含之徧也或障之牖乎风尘之冲也或毁之拂拭乎土苴之从也此下焉者夫纸一也造之一也而不同焉何也抑岂纸之罪乎曰非也莹然其色也有不可污也截然其矩也有不可回也飘然其质也有不可累也不污足以日新不回足以立程不累足以时行日新者崇徳立程者作师时行者应天竹坡先生之谓乎竹坡选纸知纸也贡纸犹纸也奚特竹坡也凡为士者亦纸也故曰幸不幸存焉尔然纸一也挥毫頴维吉逢折裂多凶凶固弗堪吉宜先辨若呈防词则迎侈攻绮语则长浮匿谤书则增诞尤纸之大不幸也竹坡先生其免夫盖已几上焉者之具而得中焉者之遭下焉者非所蹈也矧夙探羲画之源屡絶韦编之笃穷经史以茹美垂竹帛以扬休慕濓洛之学而私淑艾者是别也请无如其薄愿克敦其厚望鸿札之遐寄占鲤简之频通云

明文海巻一百八

钦定四库全书

明文海巻一百九　　　　　余姚黄宗羲编説九

古砚説【许獬】

余家有古砚往年得之友人当一砚之用不知其爲古也已而有识者曰此五代宋时物也古矣予亦从而寳焉不暇辨其为真五代宋与否虽然斯物而真五代与宋也当时人亦仅以当一砚之用耳葢至于今而后知其为五代与宋也不知其在五代与宋时所寳为周秦汉魏以上物者视此又奚如乎而又不知其以周秦汉魏以上物示周秦汉魏以上人其人自视则又奚如人见世之沉酣于纷华之乐奔走于权贵之门被僇辱而不知羞于是有一人焉卓然以道自重以古先琴书图画器物自娱命之曰好古故凡名能好古者必非庸俗人也以其非庸俗人之所好则庸俗人亦从而效之于是士之射利求进者必穷极其所无以谄事权贵权贵亦时出其所有以夸士而士之慕为古而不知务者亦毎与世竞逐必尽效其所有而后快噫嘻是非真能好古也特与庸俗人同好而已夫既与庸俗人同好矣而犹哓哓然窃好古之名以求自异于庸俗不知其名则是而其意则非吾之所谓好古者学其道为其文思其人而不得见徘徊上下庶几得其手泽之所存而观玩焉则恍然如见其人也是以好之而不厌故夫古之为好者非以其物以其人也如以其物而已矣今亦何以异于古哉夫茍不惟物惟其人则吾亦可以为古人矣安知千百世之下不以好古者好吾乃必舍其在吾而惟古之好亦已惑矣予观今世之所好大率类是葢皆所谓名是而意则非者也不能尽述述其近似者作古砚説

诸曹佞台谏説【顾大章】

天下无不佞台谏也而六曹之奏议为甚吾欲正言之而不可也聊借昔言为喻以资谈者之噱焉昔人之言其出于愚癎而可笑者莫晋惠帝若也惠帝见道傍饿殍曰何不食肉糜闻虾蟆鸣问曰为官乎为私乎左右对曰在官地为官在私地为私此两言者即今世愚癎之人犹将随人而笑之愚以为斯言也特不出于台谏耳使其出于台谏则六曹亦将覆请而行矣试拟肉糜之覆疏必曰米谷虽歉肉食颇丰愚民不食自取僵饿某官之议深禆荒政所当亟为宣布者也曹之属呈之曹之长署之无何得防而报可矣虾蟆之覆疏必曰官私地产分界截然官地虾蟆宜令着籍其在私地亦须科取某官之议裕国惠民所当着为令甲者也曹之属呈之曹之长署之无何得防而报可矣设又有一台谏具疏而驳之则又调停其説以覆曰前某所议具为苦心及见某疏更为精覈今议畜多处并依前例如偶缺之合勅有司别作区处官地虾蟆委难悉记姑着籍第禁居民毋得窃捕他如原议所当永为遵守者也曹之属呈之曹之长署之无何又得防而报可矣如是则曹之属为能其长为贤而宰相为无罪不然皆咎之徒也客闻而咤曰是何异赵高之欺二世乎曰何可比也高之为鹿马也二世左右犹有言鹿者高能中言鹿者以罪而不能得其始之一词于马也今台諌之所谓马则举朝之臣无敢有知其鹿者矣归以告其家梦以呓其口必皆曰是诚马也向既误以为鹿呜呼台谏之气其服人如此岂不更烈于赵高哉

知説【郑以伟】

欧阳作怪竹説以为天下之物若有知若无知皆不可以穷诘其言甚辨然于人身亦有然者岂特物哉作知説人之心活而能应名之曰知凡身皆有灵如手足耳目之类有触必知是也而爪甲眉发则不然爪甲眉髪皆活然劖爪剪甲眉脱髪落如锯木割丝而人曾不之觉是岂有知哉附我之一体犹然有不觉之物矧夫金石草木之类耶然则天地之金石草木犹人之有爪甲眉髪耳爪甲眉髪犹曰顽冥液与血出于肤则与水同断蠏之一足蠏已羮而足犹动动者知而羮者不知也是一体之中有半知半不知之物矣谁顽而谁灵哉人之至灵者心而婴儿之事壮必恍慌少壮之事老或遗忘又或少壮之事记忆而得心一人之心耳或知焉或否焉又或忆而得焉而忆而不得者又或有焉何也梦骑而入鼠穴者必以为真夫人之不能入鼠穴昼必知之审矣而梦或忘之岂梦为气所蔽乎昼之所为不蔽何况少壮之不相忆耶方其不忆之时此心与爪甲眉髪何异爪甲之生眉髪之长我又不可谓之无知也然则圣人智于众人众人智于禽兽禽兽智于虫豸虫豸智于蛤蚌蛤蚌智于草木而殻鸡骨可以卜蠛蠓之飞螘则知晴舂则知雨睴目知晏阴谐知阴人未必能蓍草之类圣人借以决疑则是禽兽虫豸草木复智于人矣故天下无物而无知而无一物无不知圣人之身亦有爪甲眉发不灵之体而物之体亦有圣人之知知与不知孰与定其倪请以质之混沌氏混沌氏嘿然不答

笋江社申宁俭説【蒋德璟】

璟向有戒侈诸约同年林让庵先生作宁俭説行之一时奉爲指南予惧乆而渝也再撮五要以申同志一省柬费前辈相访率用单帖即京师诸公惟初次用全后即用单有吉庆则用单红体既简雅意亦亲厚今泛用全帖是踈之也槩不宜受

一省宴费古人以四簋爲敬至天子则用八簋爲最腆今罗列水陆几至数倍非礼也司马温公与文潞公作真率会酒止数行食止五味惟菜不禁每召客共用一柬不待促苏文忠三养説曰安分以养福寛胃以养气省费以养财大是今时药石至如蛙蟮蟃鼈石鳞诸物皆他处所贱吾乡顾贵之而膳失又以伪者毙者充庖尤可哂也宜尽斥不用诸宴坐会合坐止五簋即大飨止用八簋勿效何曾辈所为

一省餽费古人相别赠芍药相招赠当归相慰赠萱草相蠲赠合欢物轻情厚即东坡集如酒笋花鱼茶墨之类相饷皆有诗李文正当国值生辰赵司成用二帕鲁学士止用一半枯鱼爲寿亦留酌赋诗刘忠宣父为御史饷杨文定止一茗一蜜王端毅饷内阁止一羊毛口袋曰可盛米皆千古羙谈近日币盒套俗物既难继意亦非真宜尽洗之间有赠问止用一二小物务极轻省以成君子道义之交

一省仆费古人不知其主视其仆凡仆谦朴其主必君子其家必兴仆侈肆其主必非君子其家必替厯数古今锱铢不爽且衣裙无等体既凌夷縻费无从势必欺骗累主累身皆非福也何如防从俭约以成主之名且可自爲身家之计乎愿相戒勿复尔间有不悛去之扮一省邪费世间早已即有释道二教皆劝人爲善佛经曰人事天地鬼神不如孝其二亲二亲最神也道经曰求仙以忠孝和顺仁信爲本人欲地仙当立三百善欲天仙当立千二百善此真佛老之教也若崇饰土木广诱士女则佛老之罪人也按律妇女入寺观神庙烧香者笞四十住持不禁止亦笞四十若有刁奸因诓骗财物者充军妆扮神像鸣锣击鼓迎神赛会者杖壹百师巫假降邪神书符咒水妄称白莲等会为首者绞为从者各杖壹百流三千里愚民不知多悮犯之吾党宜预相晓戒不独为众省财亦以造福

明文海巻一百九

钦定四库全书

明文海巻一百十　　　　　余姚黄宗羲编辨一

诗辨【王缙】

圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之书而述之大传所以明隂阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复従而订定之务足其数而以已见加之其缺者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏性情涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之关雎被之管弦荐之郊庙享之宾客何所往而非诗耶后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑衞淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱之所羞道圣人何所取而存耶玩其辞者何所兴言之复何嘉耶学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听耶被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在耶是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭焉假使圣人实存之则其删者必又甚于是耶或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之足尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊防盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠堕故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣

天辨【乌斯道】

或问余天有知乎余曰有知曰天穹然苍然冥冥然莫之极也説者谓天如鸡卵左旋故浑天仪似焉此亦臆焉而已日月星辰丽乎空中二气交则为云为雨荡焉则为电为雷霆隂气游焉则为霜雪为霰岂故为之耶以阳刚言则谓之干以主宰言则谓之帝以形体言则谓之天天无心肝肾肠无耳以司听无目以司视无喉舌以司言无喜怒无好恶何有知之有哉曰盈天地间何莫非天之为耶故位曰天位爵曰天爵秩曰天秩民曰天民物曰天物伐有罪则曰天讨罚天之道凛乎其不可违也故书曰天道福善祸淫诗曰昊天曰旦及尔防衍传曰违天必有大咎老子曰天网恢恢申包胥曰人众则能胜天天定亦能胜人汝以天无心肝肾肠也易何以曰复其见天地之心乎汝以天无耳【阙】

夷齐十辨【王直】

一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误

谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓与此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人莫如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事当时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何従而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上古之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记多従而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇厯言文王武王志在倾商累年伺隙备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也余应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之巅采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此耶今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此逾月移时国人立君既立则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后之称指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传乆而不冺何必曰死于此山而后见称哉予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓孔子各以死之日评之尔此大不然也孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯有千乘所谓有马千驷者盖亦言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉己而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也冺然无一闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不冺者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰孔子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之盖予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也专指文武为强大诸侯窥伺殷室以有天下故于世家则首吴泰伯于列传则首伯夷迁之説出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海滨避纣之事俱于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身防父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海滨避纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不维其实所不合已意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔縦与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老往归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷齐之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王以平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫达岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎马既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摩冩二子冒昧至前左右愕胎欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓氏莫辨攘臂其间陈説劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痛四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武若防闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王应天顺人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐之下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔孟之説折迁迁未必屈