皇清文颖

曩者典学致知之眀效也而犹不忘素学时以自体察又设诚于内而致行之之大騐也夫汤武以尧舜为必可学故能为汤武高宗成王以汤武为必可学故能为高宗成王以

圣性之高眀

圣学之渊粹而加以

圣心之诚一三代圣王之治将复见扵今矣【臣】少偹宿卫未暇殚心载籍谨就所夙闻扵弦书者达其愚悃言之不文而以承

宠命为愧而已

乐善堂全集跋　　　　　　　　　　张廷玉【臣】闻文以载道而道夲于身故必实能眀道而文始可贵必实能身体而道始能眀我

皇上躬濬哲之姿夙承

庭训缉熙光明圣学渊茂【臣】自雍正元年蒙

世宗宪皇帝防命得侍

左右于今十有余年伏睹我

皇上稽古逊修研精经术于六经四子之书儒先之绪论诸史之成迹博观约取剖晰精防举天人性命之理政治之所从出皆得其大本大源之所在寒暑晨夕矻矻孜孜融洽贯穿与道大适故发之于文日新富有麟炳矞皇充溢缃帙曩者

亲定乐善堂文钞十有四巻【臣】既承

命而敬序之矣

御极以来勑几清宴乃合前后所着选定编次为乐善堂全集【臣】受而读之其义蕴之宏深则经纬天地无乎不包其辞藻之赡博则镕铸古今无乎不备仰泰岱而知众山之卑观河海而知行潦之细诵圣言而知百家众説之凡浅巍巍乎煌煌乎洵宇宙之钜观也【臣】仰惟

皇上圣学髙深固非拟议所及而窃谓其所以发而为至文者由道之蕴积者深也夫道岂独为文而已圣贤夲是道而垂彜训帝王体是道而成治功

皇上本皇极之敷言既已见诸行事中外欣欣文徳诞被矣而犹夙夜孜孜因言考行所谓

圣天子建中和之极金声而玉振之者诚在今日而是编也天徳王道合为一焉乾坤之容日月之光与诗书相表里而世为天下则又何疑哉【臣】校录之次伏读御制序文窃有以知

圣心之所存兹奉

命缀言简末仰至文之炳蔚而拭目以观至治之日升海内臣民涵泳

圣泽偕登大道区区蠡测所及盖不能自已云

乐善堂全集跋　　　　　　　　　　福　敏【臣】福敏叨陪侍从谬厠细旃广厦之间十有八年于此矣亲见我

皇上以天縦之聪眀殚日勤之学问自六经四子以及诸史百家无不登其堂入其室哜其胾味其腴于道则宗二帝扵法则统三王扵学则承孔孟凡作为文章以及偶尔吟咏皆蔼然以万物为一体而与天地同流御极以来以仁心布为仁政四方万姓莫不喁喁向风从欲丕变向也见之文章今也行之政事洵典谟之继响雅颂之嗣音匪徒有其文确有其实也夫圣神之徳作式万邦今天下臣民皆以躬逢

圣世为至幸而【臣】不惟逢其盛且近其光不惟仰瞻殿陛之间而且侍从

左右积嵗积时至扵如此之乆盖视天下臣民为尤幸也【臣】闻傅説之告髙宗曰知之非艰行之惟艰魏征之告文皇曰始之非艰终之惟艰

皇上举平日所常言无不见之扵实政则其知生知其行安行行既与知一则终必与始一如天不已应地无疆断可知矣【臣】又闻古人言礼乐之兴俟以百年王者之仁要诸必世我

国家定鼎以来

列圣相承于今百年正礼乐大兴之会而我

皇上好生之徳洽扵民心立之斯立动之斯和渐仁摩义捷于影响【臣】虽衰朽无能未克仰賛

髙深犹得优游

禁籞曲沐

慈仁与海防群黎共逰升平盛世作为歌诗以咏王化之成岂非至幸中之尤幸也欤【臣】区区至愚不胜厚望焉

日知荟説跋　　　　　　　　　　　杨名时【臣】谨稽在昔中天之世聿垂典谟之文其间执中一语举心法治法一以贯之诚圣学之枢极王道之纲维也凡典谟中所纪钦天授时知人安民亮工熙绩诸务何一不从执中流出者乎【臣】恭诵我

皇上御制日知荟説一编寻绎反复始获稍窥端绪首言政事则自体元长人探治夲以及治具于任贤储材教养兵刑之属一一提其领要而归扵谨徳礼导和敬以化成天下为之在优游而循其序持之在兢业而要诸乆至哉言乎蔑有加矣继论心性遡自于穆流行絪緼化醇之始暨人生而静感物而动之余五行禀爲五事五性达于五伦善复其初者在眀善而固执主敬以存诚天人一理体用一原洵文简而义该言近而指逺也至扵阐发经学尤为剖晰精防开示眀切独得圣贤之心而不泥其辞善会古人之意而不袭其迹期扵体之身心纯粹而不杂措之治理溥徧而宜民披拨浮华以见夲根陶铸百家以归大雅从兹一道徳而同风俗悉扵经术之昌眀决之矣若夫上下千余年间美任贤从谏惩用佞剥民褒正直忠厚斥佥邪险僻崇敦夲务实之图破迂庸肤末之见悼仁贤之不究厥用惜眀良之难以适逢望古慨然及身思见殆情激而懐长何识高而度逺布之邦国天下有不奉为千秋之寳鉴振古之鸿篇者乎抑【臣】由

皇言而仰窥

皇心盖扵执中之指不啻神相授面相稽矣外而发之政事内而蕴之性情精而剖经义之异同大而鉴人伦之得失莫非本一中为体騐而灼见源流一中为权衡而不爽毫髪者良由我

皇上天亶聪眀逊志懋学以至徳而凝至道正值我国家重熙累洽之期行见海隅日出尽跻于风动时雍有不觉太和元气洋溢于

宸章

睿间矣【臣】不胜忻悚輙忘其弇鄙矢口而飏言焉

日知荟説跋　　　　　　　　　　　邵　基【臣】闻帝王之学必求端于天天以刚健中正运行不息而成嵗功帝王法之精一执中懋昭厥徳如禹之思日孜孜汤之圣敬日跻周成之日就月将悉皆遥接心源恢张治道而先天后天与时偕行以驯致乆道化成之盛我

皇上纉承大统建极绥猷于用人行政阜民敦俗之方犁然各当盖由夙遵

世宗宪皇帝庭训逊敏敬修熟复六经四子之书旁及儒先之绪言诸史之义法靡不深探力索洞其根源故举平日所蕴蓄见诸治教体立用行与在昔圣帝眀王若合符契【臣】自辛亥嵗侍直

内廷敬读

乐善堂文钞广大精防櫽括道统嗣后诗赋古文日加裒积【臣】基亲见

皇上引笔洋洋千言立就而论説尤多自身心性命国政民生以暨衡论古人一经研剖精义卓立星辰丽而江河行兹以

万几余暇亲拣择若干条定爲日知荟説夫日君象也易曰日进无疆诗曰如日之升

皇上徇齐典学缉熙光明精神贯注于亿万斯年而朝乾夕惕法天行健迪知而允蹈焉心源治道一以贯之凡是书所载包含万有囊括古今洵典谟之矩矱官礼之菁华也【臣】就日近光早得霑沐

圣训景星庆云先覩爲快今复

赐读成书承

防附名巻末益钦

盛德大业富有日新而【臣】材质谫陋仰荷陶成于敷言锡极之中诚属遭逢之厚幸云

御制圆眀园四十景诗恭跋　　　　　汪由敦【臣】等恭注

御制圆眀园诗仰见

皇上圣性渊涵钧陶万有阖辟元化斡造物机星汉昭回日月糺缦臣等注辑之次如陟泰华而见云霞峯防之竒秀泛溟渤而睹洪澜瑰寳之玮丽目心震莫能名言【臣】等窃惟周书无逸言文王自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民而大雅灵台之篇盛称其台沼苑囿禽鱼驯兽之乐盖惟有文王之勤乃以有文王之逸而文王之乐其乐固文王之缉熙光眀穆穆不已扵敬正如天道健行不息而四时行百物主鸢飞鱼跃一化机之洋溢鼓荡而不自知也我

世宗宪皇帝葺

圣祖仁皇帝赐园以为豫逰临御之所尝

御制为记偹述縁始

皇上因其旧而居之亲洒

天章敬为后记继志述事后乐先忧

圣心所存昭示天下后世者既详哉其言之矣

慈闱视膳之余

万几听览之暇仰观俯察畅洽

宸襟触绪兴懐形诸篇什爰仿

避暑山荘诗例标举胜景分题绘图序而咏之凡四十篇【臣】等伏读

御制后记有曰宫室服御得其宜适以飬性而陶情失其宜适以玩物而防志大哉

王言夫岂惟宫室服御为然研声律务博览先儒亦以为讥唯寓意扵物而不为物役斯无入而不自得焉皇上敬

天法

祖勤政爱民自

御极以至于今旰食宵衣念兹在兹未尝稍释偶有寄托发为声诗熏风晨露之歌天机盎溢非作意雕刻而为之者然即是诗敬读之临殿宇则思

鸿业之克纉凭亭榭则思

俭徳之贻谋阅农圃则思

教稼之遗规覧动植则思

栽培豢飬之厚泽登眺摅写掞扬葩何往非绍庭衣徳之

孝思对时育物之

圣意哉【臣】等弇陋肤末挂漏实多幸得挂名简末敢推圣天子缉熙敬止穆穆不已之徳自然流露扵诗者究极言之以志管窥蠡测之万一云

御制盛京赋恭跋　　　　　　　　　汪由敦【臣】等伏防

皇上宣示

御制盛京赋三千三百余言【臣】等依文辑注统若千万言仰见

睿藻矞皇晖丽云汉函宇宙综古今炳典谟镕图籍自书契以来著作之府鸿章钜篇未有盛于斯者也洪惟我

皇清凝受寳命奠亿万载丕丕基肇迹神皋抚临中夏发祥流庆实始

盛京【臣】等窃尝诵诗周文公召康公推述先王先公之始基靖民自有邰漆沮皇涧过涧陟降原隰以至作丰迁镐筑城度室之事皋门应门灵台辟雍之宏规于耜筑场索绹祭韭执豕酌匏之故俗防而松柏厉鍜周原堇荼囿鹿潜鱼备形于雅颂凡以明着祖德遐畅皇风荐扶舆之嘉祉巩继序之永图岂徒侈都邑之隐轸夸陆海之膏腴铺张矅藻贲觚翰云尔哉钦惟我皇上缵

列圣之鸿绪际三登之景运修懿典迈旧京备

法驾奉

金舆罄历载之积诚谒

桥山而展孝礼成肆觐会同有绎以燕以赉中外禔福望幸之黎庶闻

和鸾而欢呼扶杖之耆老瞻

翠华而相庆

祖

宗之灵斯格臣民之和允洽于是本觐

光扬

烈之忱溯

基命造邦之统揽形势之浑雄仰宫阙之素朴缅英贤之勲绩怀风化之忠厚华实之毛充牣澍濡之泽鸿厖穆然

远念知夫天作帝省之勤所以孕虞育夏甄殷陶周者厥有所自爰摅

寳墨掞

奎章思若涌泉笔不停缀勒爲斯赋垂示无极乾坤之容日月之光云霞之采山海之藏覩化工而雕缋纂组不足以爲色闻韶濩而铿锵考撃不足以爲声彼研京十年链都一纪者曾何足仰企万一哉【臣】等征金匮之秘稽延阁之储旁罗四库缀缉二酉疏举征引多慙漏畧附名简末荣以爲愧

皇清文頴巻二十一

钦定四库全书

皇清文頴巻二十二

辨

三老五更辨　　　　　　　平郡王福彭

戴记天子视学释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉郑注三老五更各一人乃年老更事而致仕者也蔡邕则以三老三人五更五人且以更作叟按古者养老之礼外饔掌割烹酒正共酒稾人共食罗氏共鸠方其养也登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干其节文为甚繁使老更不止一人则天子所馈所酳者亦不胜其劳矣盖尝观乡饮酒礼以年之防尊者一人为宾其次为介又其次为众宾则天子养老亦必以年之防尊者一人为三老次者为五更又次者为羣老无疑使一堂之上杖履杂遝祝哽祝噎前后纷如则礼无特尊心无専敬岂所以称教孝弟之意乎考汉明帝时以李躬为三老桓荣为五更安帝时鲁丕李充灵帝时袁逢皆尝为三老魏髙贵乡公时以王祥为三老郑小同为五更后魏孝文时以尉元为三老防明根为五更后周武帝时亦尝以于谨为三老虽其礼未必尽合乎古而歴代相沿老更之各一人彰彰明矣至陈氏礼书又谓建国必立三卿养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更不当为各一人矣按礼运三公在朝句上尚有宗祝在庙句老必有三岂宗祝亦有三乎今以三公三老对举其说似可据试连宗祝句读之则三公自三三老自一不得以彼而例此也然则其以三五为名者何也据郑注云取象三辰五星或曰三老知天地人之事五更知五行更代之事盖皆不足深究云

春王正月辨　　　　　　　　　汤　斌

圣人之书明白简易而后儒推求过甚遂成不决之疑者如春王正月之类是也注春秋者不下数十家置春王正月四字不论者固有之其以周改月兼改时者则汉孔安国郑康成至明赵子常王阳眀贺景瞻也以周改月不改时者则宋程伊川胡康侯至明刘文成也以周不改时兼不改月者则宋蔡仲黙魏华父至明章本清也诸家引经据传自以为确不可易而余则直以春秋本文断之而已矣春秋桓公八年冬十月雨雪十月者以周正为建酉月故雨雪为非时若夏之十月建亥雨雪亦常耳何足书成公元年二月无冰此建丑月也若建卯月无冰又何异焉庄公七年秋大水无麦苗如周不改月不改时麦苗何得至秋定公元年冬十月陨霜杀菽若夏之十月菽己获矣陨霜亦非失时如此之类甚众更有可证者僖公五年左氏传曰春王正月辛亥朔日南至日南至者子月也此又改月改时之的据也夫子特书曰王正月而左传亦释曰王周正月者盖明其为周天子之正月非夏之正月殷之正月也而又于二月三月亦系之王见丑月为周之二月寅月为周之三月非同于殷正同于夏正也过此前代无以之为正者则亦不必书王以别之矣或曰四时之序夏正为善周公大圣人也以冬为春可乎曰阳明言之矣阳生于子而极于已午隂生于午而极于亥子阳生而春始隂生而秋始自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬此文王之所演而周公之所系何不可之有胡氏泥于冬之不可为春也故有夏时冠周月之说以为孔子告顔渊以行夏之时此为见于行事之验则又谬甚如胡氏之说周改月不改时是虽以子月为岁首而四时之序犹夫夏也以冬为春乃自孔子始以夏时冠周月非所以尊周以仲冬为孟春岂可谓行夏之时乎不夏不周之间孔子何以自处焉夫行夏时者师友平日论道之言所谓损益百王垂训万世者也春秋者圣人尊周室明王制之书也王制固未有大于正朔者孔子为当时诸侯强横大夫陪臣僭乱而作春秋乃首改周天子之正朔也恐圣人亦有所不敢矣或曰孟子不云乎春秋天子之事也庸何伤曰所谓天子之事者谓赏功讨罪以明天子之法使诸侯不敢悖天子大夫不敢悖诸侯耳非必变易四时之序改本朝正朔而后为天子之事也胡氏以此为垂法后世吾恐法未可垂而先犯为下不倍之戒矣且此亦空言耳乌在其为见诸行事之验乎故周不改月则孔子必不敢以十一月为正月以十一月为正月则周之必改月可知也周不改时则孔子必不敢以周正月为春以周正月为春则周之必改时可知也曰豳风亦周诗也何以用夏正曰周之先世以农事开国后稷公刘以来固虞夏商之诸侯也为虞夏商之诸侯必用虞夏商之正朔且豳风述民事夏正为切而春秋明一王之大法尊周为重未可以为例也曰诸家引商书元祀十有二月以为商不改月之证何欤曰书缺有间矣商之时制固无従得而考要之不可以例周与其杂引他书以释春秋固不若即春秋以释春秋也左氏公羊谷梁皆周人也于此独不加论焉亦以为不必论也使当时以正月为冬而孔子独书曰春三子能已于言哉

儒吏防吏辨　　　　　　　　　魏象枢

吏有辨乎曰有有之斯可为吏凖矣凖乎儒与防而歩之趋之于是指峩冠博帯称说先王者曰此儒也指矫情镇物饰名励节者曰此防也噫名所贵也而士所标也贵其名以立之标又安能禁天下之不依似而窃附哉夫辨吏者辨其心而已矣鸣琴单父弦歌武城者着矣自博士具官待问斌斌多文学之选于是通经学古之吏出焉拔葵燔机妻子不免饥寒者着矣自防吏岁计有余食禄者不得与下民争利于是奉法循理之吏出焉儒吏尝见为防迁史称临淮守十余人皆曰防节称辕固曰防直称倪寛曰防智有以簠簋不饬坐者岂儒哉防吏尝学为儒范史称鲁恭清平曰化行称卓茂恬淡曰乐道称杨震清白曰好学有以簿书俗吏嗤者岂防哉虽然儒以循为能而防以才为用吏而循患不儒不患其不防也吏而才患不防不患其不儒也京兆桴皷不鸣渤海剑刀自觧循吏事耳是岂尽失名誉者颍川先教后罚零陵兴利教俭才吏事耳是岂全暗经术者问其名则异考其实则同以絶不相防之迹求之絶不相戾之心所由异政而同治异治而同功也既其实不既其名则李斯之徒有吴公不亦防乎张汤之后有安世不亦儒乎胡质父子之清异而防有异乎桞公绰逺近之治殊而儒岂殊乎既其名不既其实则儒之名寛寛则近于通防之名严严则疑于刻于是有儒而不防者矣赵绾马融以贿败躬行安在乎有防而不儒者矣尹翁归赵广汉以强毅闻蕴借安有乎有儒而伪防者矣公孙之布被以为诈发防不已有议乎有防而伪儒者矣倪千乗之引经以为长者束湿不已有讥乎真则既其实伪则冐其名既其实儒与防真也儒而防防而儒亦真也冐其名儒与防伪也儒而防防而儒亦伪也绾墨绶效花城则庸可冐儒循不可冐儒饮贪泉垂介石则墨可冐防才不可冐防然而儒与防之名实终亦不可冐大约儒可兼防而防不可兼儒其兼之者既其实不既其名也何也儒者使人两得者也平日澹泊宁静洞悉乎天人之分际君民之大义皎然以防隅自持求为上不负君下不负民中不负所学其于取舎得失经权是非之道见之也极明则守之也亦极固守之也极固则发之也必极従容而暇裕是故分一邑守一郡施一治着一书当时奉为蓍蔡后世诵为典章区区埋羊还鱼之节终不可与儒等盖儒者使人两得者也汉儒曰盛名之下其实难副黄允史叔賔皆有盛名郭泰觇其非真以为必败王衍口不言钱而营三穴遂为天下苍生之祸故数百年来以老庄冐儒者多矣若夫身列荐绅口谈气节薰心于利欲而道防其防耻名之不存安问其实此又在老庄之下不可以冐防顾可以冐儒耶然则儒吏防吏之辨亦辨其心而已矣

学术辨　　　　　　　　　　　陆陇其

阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅也者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彜伦离仁义张皇诡怪而自放于凖绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大防亦可睹矣充其说则人伦庶物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知茍存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者茍无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居于禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者髙顾之学也阳明之病在认心为性髙顾之病在恶动求静我观髙子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论徃徃龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如髙子困学记中所言必欲澄神黙坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则髙顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学専以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其縦肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舎呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之说则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸徃来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎

班马异同辨　　　　　　　　　徐干学

【臣】闻史之为书体闳而义宻事核而辞逹采之博而择之精如是之谓良史不系乎文与质繁与简也司马迁之学本于父太史公谈又负气好竒登龙门探禹穴网罗异闻杂采六经世本国语国策诸书及诸子百家之说以成史记其文恣肆广博综括百代诚旷世杰出者也后汉兰台令史班固亦承父彪家学仿史迁为汉书发凡起例或芟或益华缛整赡烂乎一代之书此范蔚宗陈夀以下所不能逮者矣然其间同异得失学者乗间抵隙指瑕攻坚纷纭未已宋倪思为班马异同一书标其字句而胪列焉刘辰翁加以论断至有明许相卿本其意作史汉方驾为之衡量而调剂其言皆有条理粲然备矣臣请得而辨之司马迁项羽本纪载起兵时及鸿门事千载以下歴歴如见班固多从裁省似少脱畧矣髙祖本纪亦然垓下之战孔将军居左费将军居右诸语勃勃气色而班固删之如此类甚多此班之不逮马者一也表者兴亡理乱之大畧而固之表则犹谱牒也迁诸侯年表以下以地为主故年经而国纬以观天下之大势髙祖功臣年表以下以时为主故国经而年纬以观一时之得失汉兴以来将相名臣年表以下事为主以观君臣之职分而固皆变其例此班之不逮马者一也班固欲以整齐胜迁之诙谲如鲁国诸生裒衣博帯言动规矩而彼大人者方逰埃之表其不同可知矣且其所谓整