论学绳尺

以为之本也【含黄钟太极意】盖律始于一【黄钟】卦亦始于一【太极】自是一肇形而浑然全体已具乎其中【黄钟生十二律太极生八卦】则所以变而通之者孰非此一之流行着见哉人徒见律之有十二五其十二而为六十【一律生五音五个十二律便成六十律】卦之有八八其八而为六十四【一卦生八卦八个八卦成六十四卦】则曰此变之不一者然也【应不一字】不知六十律一律也六十四卦一卦也【应至一字】一者何在卦为太极在律为黄钟之宫是也【主意在此二句】十二律八卦之变如何愚请以是推广志晋律厯者之说【本题出处】大哉一乎【就一字说】其气数之枢纽乎【枢纽字用朱文公语枢如户之枢纽如衣之纽言要防】两仪至大也万物至众也【言气数之所相生者为不一】苟非至一黙有主宰乎其间【言气数之所由生者为至一】则阴不能以生阳阳不能以生阴何以极其不一之妙哉【应接题一不立则不一者不可见】有如十二辰之变至扵六十若不一矣【此十二律至扵六十律见晋律厯志】而始于至一者甲子是也【比十二律始于黄钟】八阵之变至扵六十四若不一矣【比八卦至扵六十四卦　蜀诸葛孔明作八阵图】而始于至一者握机是也【比八卦始于太极　握机阵名】是以龙圗始出之时伏羲所画者八卦耳【易释文序伏羲因河圗而始画八卦又昔伏羲之王天下也龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗】而六十四卦之全体已存不待文王而后重【文王重易六爻为六十四卦】凤鸣始听之日黄帝所造者十二律耳【汉律厯志十二律黄帝之所作也使伶伦取竹之觧谷其窍厚均者断两莭间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤之鸣防鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫皆可以生之是为律本】而六十律之全体已具不待焦延夀而后着【同上元帝时京房知五音六十律之数上使元成问房于乐府房对受学于故小黄令焦延夀六十律相生之法云云详见题注】律之始于十二而衍于六十【六十律】卦之始于八而成于六十四【六十四卦】此皆造物之实理【总律与卦言】非天下之至变孰能与扵此【用易系辞语变字结上生下】虽然【此虽然字要过讲中意非是自为一叚】有本焉【本指黄钟太极学孟子语】君子不谓变也【摆上变字言十二律八卦之变】观系辞易有太极之言【易系辞上】史传黄钟为律本之语【见汉律厯志上注主意本此两句】则知律之与卦必有至一者以立其体而后不一者始得以妙其用也【应破语】今夫黄钟下生林钟林钟上生太簇而终扵中吕则十二律者其始变也【晋律厯志黄钟之宫律之本也下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔下生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕】中吕上生执始执始下生去灭而终于南吕则六十律其再变也【见本题注】然变则变耳【摆上意】独不曰生十二律者其黄钟乎【归主意十二律始于黄钟之一】以干索坤为震坎艮以坤索干为巽离兑则八卦者其始变也【説卦震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女】以蒙次屯以需次防而终于未济则六十四卦者其再变也【序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需云云故受之以未济终焉】然变则变矣【摆上意】独不曰生八卦者其太极乎【归主意八卦始扵太极之一】吁律之有黄钟犹易之有太极【总上文照主意】无黄钟则十二律无闻矣况于六十乎【黄钟十二律之本】无太极则八卦且冺矣况于六十四乎【太极八卦之本】不观本本原原之所自出则无以见生生化化之为不穷矣【应一不立则不一者不可见无所始则生生之机亦息矣】自其不一者而观之【学蘓东坡赤壁赋自其变者而观之句法】则由雌防迭鸣而为十二【见前鸣凤始听注】由十二而为六十【焦延夀制为六十律】律何其繁也【此律之不一者】由竒耦相错而为八【阳数竒阴数耦因竒耦而画八卦】由八卦而为六十四【文王重为六十四卦】卦何其多也【此卦之不一者】然自其至一者而观之【学赤壁赋自其不变者而观之句法】则六十律本十二律也十二律本一黄钟也【主意】六十四卦本八卦也八卦本一太极也【主意】知乎此则由一以尽变而天下之能事毕矣【缴尽】晋史论律卦之变【举本文】必有取于司马迁太极黄钟之说其有见于此乎【本出处下文故律厯之数天地之道也司马迁八书言律吕粗举太经着于前史则必太极元气函三为一而始于子十二律之生必所起焉云云以为黄钟之法又叅之律云】抑尝论之黄钟者气之母而数之首也此太极元气函三为一之始也【见上注】古人作厯必以十一月朔旦冬至起厯者盖谓此也【见漠律歴志】盖万物孳萌于子而阳气施种扵土中则黄钟之律应焉【同上黄钟之律长九寸十一月冬至之气应焉盖阴阳合得气钟于子而化生万物又云钟者种也故阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也】其于卦气则为中孚与复焉【黄者中之数故扵卦气为中孚黄钟者阳之始故扵卦气为阳】苟求其故则千嵗之日至可坐而致也【用孟子语】班固之志汉厯始言八卦继言十二律而终之曰黄钟为天纥太极运三辰五星【班固律厯志自伏羲画八卦由数起云云推厯生律云云律有十二又三綂者天施地化人事之纪黄钟为天綂云云自太极运三辰五星于上而元气转三綂五行扵下】于不一而求其至一固其得之矣【収拾题意】固志广迁书者也【班固十志广司马迁八书】读晋志而叅之以迁固则思过半矣【总结一萹之意】谨论

论学绳尺巻六

钦定四库全书

论学绳尺巻七

宋　魏天应　编选

林子长　笺觧

因显知微格　与后篇夫子之道忠恕论同意

仁知爱人知人如何　　　　　　蔡顺孙出处【论语顔渊篇樊迟问仁子曰爱人问知子曰知人樊迟未迟子曰举直错诸枉能使枉者直樊迟退见子夏曰乡也吾见于夫子而问知子曰举直错诸枉能使枉者直何谓也子夏曰富哉言乎舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣】

立説【仁知之全体至大而难名惟圣人能防之学者不能尽知也樊迟问仁知之时夫子若迟指其全体以告之岂不适滋其惑故莫若即其所发见者以明其所难见者仁知者体之难见者也爱人知人者用之发见者也以爱人之用而明仁之体以知人之用而明知之体夫子告樊迟之大意如此盖欲悟其所易知也】

批云【发夫子善诱之防明樊迟渐进之学文字有涵蓄有发越自浅入深节节精宻可为

矜式】

论曰天理不可名也【仁知难知】即其用以名其体则几矣【即爱人知人之用以明仁知之体几近也】夫理之全体为至大本未易以一端尽也【仁知全体至大难名】然是体之全惟圣人为能防之【暗指孔子能知之】学者能尽知之乎【暗指樊迟未尽知之】夫其不能以尽知也【连接上不能尽知説去　学陈止斋文法】圣人遽指其体以告之【设使孔子遽然指仁知之全体以告樊迟】岂不适滋其惑哉【岂不甚樊迟之疑惑】是故莫若即其所发见者以明其所难见者【爱人知人是所发见者仁知是所难见者】何则【唤下意】体之隐于无形者为难见而发见于用者不可掩也【隐于无形者仁知之体发见而不可掩者爱人知人之用也】今夫仁也知也【出题字】以其体之全者论之【应体字】则至大而不可名【仁知之体为难见】自其发于用者求之【应用字】则爱人虽不足以尽仁知人虽不足以尽知【斡一转方见得仁知之大处】而仁知之端则于此乎发见【爱人知人之用为易见】圣人之语学者【孔子之告樊迟】与其直告之以是体而难名【仁知】孰若姑举其用以明是体哉【以爱人知人之用明仁知之体】吁此夫子之答樊迟仁知之问所以有爱人知人之説【举本文】不然夫子岂不知仁知之大有非爱人知人所能尽哉【反斡有力亦应前爱人虽不足以尽仁知人虽不足以尽知之意】仁知爱人知人如何夫子之语迟者如此惜迟之终未达也【指本文汉迟未逹亦为后面张本得古论体】请嗣论之夫仁知太极之动静也【用周子太极圗语太极动而生阳动极而静静而生隂一动一静互为其根又用易系辞故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之智议论本此】太极之隐于浑沦者无方可求无体可见人孰得而名之【以太极比仁知説得地位广大太极之体不可得而知亦如仁知之体不可得而见　见上注又用朱文公与陆象山辨太极图语】所可名者雨露之发生日月之昭回耳【仁之用见于爱人如天之雨露知之用见于知人如天之日月】谓雨露日月足以尽太极之造化固不可【如谓爱人知人足以尽仁知固不可】谓其非太极之造化尤不可也【如谓爱人知人不足以尽仁知亦不可】散而为雨露日月者造化之用【如爱人知人之用】浑而为太极者造化之体【如仁知之体】苟不于其用而观之则太极之妙果何自而窥其际哉【不观造化之用无以知太极之体不观爱人知人之用无以知仁知之体】噫知太极则知仁知矣【将太极与仁知打合了】古之善言仁知者莫孟子若也【引孟子之言为证】而孟子之所谓仁知亦惟曰恻隐是非之端而已【孟公孙丑上恻隠之心仁之端也云云是非之心知之端也】夫恻隐是非岂足以言仁知之极哉【应冐夫子岂不知仁知之大有非爱人知人之所能尽哉】而孟子特以端言之【以端字比爱人知人字见上注】端者一性之所发见【端者一性之发见爱人知人者仁知之发见】孟子亦谓仁知之隐于性者体也【应体字】而恻隐是非之发于端者用也【应用字】体不可见而用可见【应冒体之隐于无形者为难见而发见于用者不可掩】即其用以明其体则不可见者可见矣【应破题语】孔孟诲人是或一道也【又将孟子与孔子打合了】吾读鲁论一书记门人问答之辞【论语序言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也】其言仁者虽不一而足【先説孔子与诸弟子言仁非一次】其于由也宁许之以千乘之国而不许之以仁【语公冶孟武伯问子路仁乎子曰不知也又问子曰由也千乘之国可使治其赋也不知其仁也】于求也宁许之以千室之邑而不许之以仁【同上求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使为之宰也不知其仁也】是何其重于言仁也【要唤下意】其言知者尤不多见【再説孔子与诸弟子言知亦非一次】不过曰知者利仁知者不惑而已也【里仁仁者安人知者利人宪问子曰仁者不忧知者不惑勇者不惧】何其不轻于言知也岂不以仁之大如天必以天地万物为一体而后谓之仁【答上言仁意且説仁之大处　伊川云仁者以天地万物为一体】知之妙如神必至于穷神知化彰往察来而后谓之知【答上言知意且説知之大处史记其仁如天其知如神易系辞穷神知化彰往而察来】以尧舜之圣犹以为病【语雍也子贡曰如有博施】

【于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸】以周公之贤有所未尽【孟公孙丑下陈贾曰周公使管叔监殷管叔以其殷畔知而使之是不仁也不知而使之是不知也仁知周公未之尽也】顾可易言哉【以上説仁知至大虽以尧舜周公大圣人且未易尽况于由求诸子】夫其平日不易于言【连接上易言二字文如贯珠】而一旦于樊迟之问即举二语以告之曰爱人曰知人焉【举本文】又何其易易耶【应上易字】吁【嗟叹之辞】是殆未究夫子所以言也【归本意】盖是理之在人心有体则不能以无用【应主意体用二字】体之隐者非圣人莫能知【应冒体之隐于无形者为难知惟圣人为能防之】而用之显者夫人可与知也【应冒发见于用者不可掩也　用中庸夫妇之愚可以与知语】体之浑然者固难轻以语人【应冒与其直告之以是体之难名】而用之粲然者则亦未始不可语人也【应冒孰若姑举其用以明其体　浑然粲然用朱文公注太极图语】矧夫学者之于道其资有敏钝其识有深浅【谓孔门人品之不同】敏而深者固易以告语【如顔曽之徒则其资敏而识深】而钝且浅者亦岂能使之顿悟哉【如樊迟之徒则其资钝而识浅本出处注程子曰圣人之语因人而变化虽若有浅近者而其包含无所不尽南轩曰迟之在孔门虽资禀之钝然亦务实者】若樊迟之在圣门【正引樊迟来説】明睿不如顔【顔渊】悟理不如曽【曽参】固尝问仁矣夫子告之以居处恭执事敬而不之悟【且举樊迟平时问仁事来説　语子路篇樊迟问仁子曰居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也】又尝问知矣夫子答之以务民之义而犹不悟【语雍也樊迟问知子曰务民之义敬鬼神而逺之可谓知矣】夫举日用常行者以告之可谓晓然易见矣【夫子告樊迟仁知之问皆晓然易见】而彼且未能心通而黙识【彼且未之悟】使夫子遽告之以天理之全则亦终于不达而已【指本文樊迟未达应冒圣人遽指大体以告之岂不适滋其惑意】是故夫子于此不得不姑即其发见于用者以晓之【应冒发见于用意】孰为用【唤起用字】曰【答云】爱人者仁之用也知人者知之用也【释本意分晓】有如动一恻隐之心此爱之形于一念者也【见前注　演爱人者仁之用意】然使樊迟知爱人足以为仁而推之以至于无所不爱则可以为仁之方也已【应冒爱人虽未足以尽仁而仁之端则于此乎发见　又充广一步説】萌一是非之心此知之见于一事者也【见前注　演知人者知之用意】然使樊迟悟知人足以为知而推之以至于无所不知则亦可以语知之大也已【应冒知人虽未足以尽知而知之端则于此乎发见　又充广一步説】是则夫子于是理之全体虽言之有所未竟【言夫子答樊迟之问仁知而迟犹未达再问诸子夏】然由其所已言悟其所未言【已言者爱人知人之用未言者仁知之体】则体用一源显微无间矣【用伊川语】惜迟之终未达而犹有子夏之问也【引本文文势不断　见题注】抑迟则未达矣【就未达二字转作结尾】子夏得因樊迟之问发明夫子举直错枉之防【详见题注　朱文公曰迟以夫子之言专为知者之事又未达所以能使枉者直之理】非惟达仁知之两端而且能防仁知为一本【见本题注　朱文公曰臯陶舜之相也伊尹汤之相也不仁者逺言人皆化而为仁不见有不仁者所谓使枉者直也子夏盖有以知夫子之兼仁知而言矣】子夏其进于樊迟一等矣【此句似贬樊迟子夏之见识髙于樊迟故有此议论】虽然【入转扶起樊迟文字有抑扬】微樊迟亦无以发夫子之蕴是亦善学也已【南轩曰樊迟未逹疑其未可以尽也夫子复告之以举直错枉能使杜者直言知人之功用如此迟犹有疑而访之子夏迟之所疑者在他人则亦忽而不之疑也其于师友之际问辨之不置如此子夏闻夫子之言而富之举舜汤之事以广其心于此可见知人之为大矣】谨论此篇多学后篇文法

因显知微格　与前篇仁知爱人知人论同意

夫子之道忠恕　　　　　　　　林雷震出处【论语里仁第四子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰

夫子之道忠恕而已矣】

立説【忠恕乃学者之所共知一贯乃夫子之所独造夫子语曽子以一贯之妙惟曽子知之学者未知也曽子因门人之问不以一贯语之而以忠恕语之者盖欲学者因其所共知而悟其所独造也余并见后注】

批云【出入程朱张三先生议论理明文彻发越无余蕴矣】

论曰以学者之所共知【夫子之道忠恕】明圣人之所不可知【子曰吾道一以贯之】非深于道者不然也【指曽子深知夫子之道】夫尽已之谓忠推已之谓恕【张南轩释本文云云】忠为之体恕为之用【朱文公释本文云忠为体恕为用实有是体则实有是用又南轩云忠者体恕者用大本逹道也】学者苟无志于斯道则已【学者无意于忠恕之道则已矣】诚有志焉【果有意于此道】其于日用常行之际岂能有出于此也哉【岂有出于忠恕之外】然以尽已为忠推已为恕犹待于尽之推之而后为忠恕也【南轩云尽已之谓忠推已之谓恕夫子之一理浑然而泛应曲当譬则天地之至诚无息而万物各得其所也自此之外固无余法而亦无待于推矣曽子有见于此而难言之故借学者尽已推已之目以着明之欲人之易晓也】圣人之心浑然一理周流乎万物之间【见上注南轩议论】其在已也则至诚无息无时而非忠【同上文至诚无息者道之体也又伊川曰以已及物忠也】其及物也则泛应曲当无往而非恕【同上文万物各得其所者道之用也又伊川曰推已及物恕也】由学者而观圣人　【曽子而观夫子】虽有浅深小大之不同【与原题相应】其为忠恕则一而已矣【伊川曰圣人教人各因其才吾道一以贯之唯曽子为能达此孔子所以告之也曽子告门人曰夫子之道忠恕而已矣亦犹夫子之告曽子也又南轩释本文云道无不该也而有隠显本末内外之致焉】忠恕者门人之所共知一贯者圣人之所独造【发出本意见上文注】夫子语曽子一贯之防曽子以忠恕明一贯之妙【见上注】使门人因其所共知而悟其所独造【使门人因曽子言忠恕之防而悟夫子一贯之妙】则圣人之道何必髙逺而求之哉【夫子之道忠恕而已矣何必求之髙逺】夫子之道忠恕请申论之尝谓有学者之忠恕【如中庸忠恕违道不逺之説又见下注】有圣人之忠恕【程子曰忠恕一以贯之与违道不逺异者动以天尔又南轩曰圣人全乎此天之道也曽子所称忠恕是已　贤人求尽乎此人之道也子思所称忠恕是已】夫理一也【总本文】果有圣人学者之别哉【设难】及观中庸违道不逺之论【见上注】然后喟然而叹曰忠恕之道虽不可以差殊观而可以小大论虽不可以彼此分而可以浅深论【南轩曰云见上注程子所谓如百尺木自根本至豪未皆一贯也若隠显本末内外之致泯然莫别则所谓一以贯之者亦何所施哉　应冒浅深小大四字】是故无伐善无施劳顔子之忠恕也【语公冶长顔渊曰愿无伐善无施劳】施诸已而不愿亦勿施诸人子思之忠恕也【见记中庸云云】老吾老以及人之老防吾防以及人之防孟子之忠恕也【见孟梁惠王上云云　以上三人皆学者之忠恕】夫子之忠恕虽不可以此论【惟夫子是圣人之忠恕】然小者大之基浅者深之渐也【又应小大浅深四字】即小以明大则大者可得而求因浅以论深则深者可得而见【由忠恕之防以悟一贯之妙】曽子不以一贯之防语门人而以忠恕言之【引本文】盖一贯之妙难名而忠恕之道易知也【发出主意应胃门人因其所以知悟其所独造意】夫忠之有恕犹影之随形也【程子曰忠者天道恕者人道忠者无妄恕者所以行乎忠也忠者体恕者用大本达道也】非忠则恕无由生非恕则忠无以见【见上注】是故中心为忠尽心为忠【分两股设此先説忠　南轩曰或曰中心为忠朱文公曰尽心为忠】日省月试唯恐一毫之未尽者此学者之所谓忠也【中庸云云】自夫子而观之【斡归夫子身上】温良恭俭见于造次颠沛之顷【语学而夫子温良恭俭让以得之又里仁造次必于是颠沛必于是】忠信笃敬得于不思不勉之余【语子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣又中庸不思而得不勉而中从容中道圣人也】自志学之年至于从心不逾矩之日【又为政子曰吾十有五而志于学云云七十而从心所欲不逾矩】道体混融表里无间敛之而不见其迹穷之而莫得其际夫子之道亦曰忠而已矣【南轩曰夫子之一理浑然而泛应曲当　又指本文此是圣人之忠与学者之忠不同又见下注】如心为恕推心为恕【此説恕南轩曰或曰如心为恕又程子曰推已及物恕也】以已验物惟恐推之有所未尽者此学者之所谓恕也【用朱文公语】自夫子而观之【干归夫子身上】老者安之朋友信之少者懐之【语公冶长子路曰愿闻子之志子曰云云】互乡不必进而进之不以为嫌【语述而互乡童子见门人惑子曰与其进也不与其退也郑曰互乡乡名其乡人言语自专不达时宜】南子不必见而见之不以为过【语雍也子见南子子路不悦夫子矢之曰予所否者天厌之天厌之朱文公云南子卫灵公之夫人有滛行孔子至卫南子请见孔子辞谢不得已而见之】绥之斯来动之斯和【语子张子贡曰夫子之得邦家者所谓立之斯立道之斯行云云】夫子之道亦曰恕而已矣【指本文此是圣人之恕与学者之恕不同南轩曰而已矣者竭尽而无余之词也】夫子之所谓一贯者忠恕也【程子曰忠恕一以贯之】所谓忠恕者天地之至诚无息而万物各得其所也【见前注又见下注】至诚无息者道之体也万殊所以一本也万物各得其所者道之用也一本所以万殊也【六句全用张南轩议论】学者虽不可以语此【学者之忠恕虽未便至圣人一贯地位】然忠恕之道则通上下而言之【见胃头注又南轩曰中庸所谓忠恕违道不逺斯乃下学上达之义】始焉尽已而终则无所尽向也推已而今则不待推【张南轩曰尽已之谓忠推已之谓恕云云自此之外固无余法而亦无待于推矣　充广下去説谓由学者之忠恕可以诣圣人之一贯】学至于是则为圣人之忠恕而一贯之理尽在是矣【南轩曰以此观之一以贯之实可见矣又见万殊一本注】然则曽子以忠恕之道而达一贯之机其妙于啓迪頋如是哉【程子曰圣人教人各因其方吾道一以贯之唯曽子为能达此孔子所以告之也曽子告门人曰夫子之道忠恕而已矣亦犹夫子之告曽子也　应冒语】大扺悟人者必从其所已知明道者必先其所易谕【又立议论皆学者所已知圣人所易谕之理如曰孔子之道忠恕尧舜之道孝悌】人方病道之难知而又渎之以未谕之説则彼有益惑而已【学陈止斋文亦应冒语】且尧舜之道巍巍荡荡盖不可以尽言也【语泰伯子曰大哉尧之为君也巍巍乎唯天为大唯尧则之荡荡乎民无能名焉】而孟子以孝悌言之【孟子曰尧舜之道孝悌而已矣】由世俗而论之昏定晨省亦可以言孝【曲礼云凡为人子者冬温而夏凊昏定而晨省】徐行后长者亦可以言悌【孟子徐行后长谓之弟疾行先长谓之不弟】以尧舜之孝悌为止于此则不可以世俗之所能而谓其非尧舜之道则又大不可也【如以夫子之道止于忠恕则不可以忠恕为非夫子之道则又大不可】尧舜之道孝悌而已矣夫子之道忠恕而已矣【就而已矣三字打合得恰好】知孟子之言孝悌则知曽子之言忠恕【甚妙】谨论