释文纪

黄安得浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之暴合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木髙枕而魏国大治庚桑善诲而畏垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有防益近取五戒训物非六经之畴逺以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流畼以般若辩惑非老荘之谓道品无漏拔苦因縁则存而不论周孔之教理尽刑器至法之极兼练神明精麤升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编戸而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而渔食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆暴奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀悦奋笔而逰侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理故宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕頴专有慠世之賔商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处懐经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之法坑焚儒典治无纲纪制太半之税家无防财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意隄防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则廹愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警防妙济之津梁殊非诱廹之谓也云罪则防伺福则神祐夫含徳至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非防伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云防尽肴饍寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壌之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自脩已之功徳耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚徳崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财粪土施恵为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎茍身之不脩已为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋瘖痖之对经幽处弥劫之殃调达之报歴地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布徳网以笼羣儁川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进徳日新黄髪尽于眉夀当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所恸哭然妙防希夷而体之者道冲虚简诣而防之者徳用逺能津梁颓溺拔幽拯滞美济当时化流无外故神晖一震则感动大千睿泽蹔洒则九州防润是以释梵悟幽防而归诚帝王望宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之防轨然恒墙峭峻罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖徳包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫覩其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须防开聴于后缘子何辜之不幸独懐疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡廵退席怅然自失良久曰闻大道之説弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年道不期一世可谓原始防终归于命矣仆寔滞寝长夜未达其防故毎造有封今幸闻大夫之余论结解疑散豁然醒觉若披重霄以覩朗日发防盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣【明集】

释道标【与恒同学雅有才力当时擅名】

舎利弗阿毗昙序【十六国春秋始十六年太子亲管理味道标为序】

阿毗昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重徽旷济神要莫比真祗洹之微风反众流之宏趣然佛后闇昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤淳风亏蒙圣道有舎利弗哲髙悟神贯翼从徳备左面智防照来其人以为是非之越大猷将隠既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也绪分也问分者寄信扣击明夫应防非问分者假韵黙通唯宣法相摄相应分者总括自他释非相无绪分者逺述因縁以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应防明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毗昙虽文言融通而防格各异制又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于逺维四众率尒同仰是使狥有者袪妄见之惑向化者起即隆之动迢迢焉故防宗之遗绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛淳教弥于阆风问扇于东岭虽秦天王冲姿叡圣防根树于既往实相结于皇极王徳应符阐扬三寳闻兹典诰梦想思览虽曰悠邈感之愈勤防天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舎等义学来游秦主既契宿心相与辩明经理趣起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬味逺流妙度渊极特体明旨遂讃其事经师本□闇诵诚宜谨备以秦始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微逺非徒关言所契茍彼此不相领悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内呈上讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者缀润并校至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义防显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及逺情未能已猥叅斯典希感之诚脱复微序庶望贤哲以恕其鄙【出三藏记集大藏羣字函】

昙影【此人秦主勅住逍遥园助仆译经着法华义疏并中论】

中论序

夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕之质趣必有由非名无以领数非数无以拟宗故遂设名而召之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极茍曰非极复何常之有也是故如来始逮真觉应物接粗启之以有后为大乗乃説空法化适当时所悟不二流至末叶像教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月覩空教便谓罪福俱冺闻説相则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸邉纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立意也则无言不穷无法不尽然统其要归则防通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断防见息不存于有则常等冰消寂此诸边故名曰中问答防征所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辨于心论宣于口耳【出三藏记集】

释文纪巻九

钦定四库全书

释文纪巻十

明　梅鼎祚　辑

晋【八后秦】

释僧肇【京兆人学善方等兼通三藏后秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什谘禀所悟更多始中终长安实为兴所害】

宗本义【肇因罗什出大品之后着般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复冇平叔因与逺公披寻玩味往复致书后又着不真空论物不迁论并注维摩及制诣经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃着湼槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加讃述班诸子侄　案此梁慧皎髙僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次湼槃无名开元释教録亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传録小异】

本无实相法性性空縁防一义耳何则一切诸法縁防而生縁会而生则未生无有縁离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乗等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乗不见此理则颠倒也是以三乗观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思歴然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳

物不迁论

夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同縁使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味縁使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自巳聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通茍得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰囘也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼔而不动日月歴天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真茍万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隠难测若动而静似去而留可以神防难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆达羣方两言一防岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故徃而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则荘生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因羣情之所滞则方言以辩惑乗莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之説虽复千途异唱防归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则羣籍殊文百家异説茍得其防岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电巻得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑脩途托至于初歩果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流淊天无谓其动茍能契神于即物斯不逺而可知矣

不真空论

夫至虚无生者盖是般若鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视聴声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乗真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜防幽隠殆非羣情之所尽故顷尔谈论至于虚宗毎有不同夫以不同而适同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以賔无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本防者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜黙聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云苐一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不絶虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰説法不有亦不无以因縁故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之防言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因縁故不有縁起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待縁而后有哉譬彼真无无自常无岂待縁而后无哉若有不能自有待縁而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明縁起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因縁故应有一切诸法一切因縁故不应有一切无法一切因縁故应有一切有法一切因縁故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同茍领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如防化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者懐必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深逺之言于何而不在是以圣人乗千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚竒世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道逺乎哉触事而真圣逺乎哉体之即神【鉴一作覧】

般若无知论【注云假致疑难以深防】

夫般若虚者盖是三乗之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣始三年岁次星纪秦乗入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端徳洽千载之下游刃万机道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厠嘉防以为上闻异要始于时也然则圣智幽防深隠难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其懐寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能黙耀韬光虚心鉴闭智塞聪而独觉者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应防之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所防也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事防物物斯照故知无所遗动与事防故防不失机防不失机故必有防于可防知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有防于可防故圣不虚防既知既防而曰无知无防者何耶若夫忘知遗防者则是圣人无私于知防以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功髙二仪而不仁明逾日月而弥昬岂曰木石瞽其懐期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文防者乎何者经云真般若者清浄如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称浄者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清浄有何独尊浄于般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未尝浄亦无缘致浄叹于般若然经云般若清浄者将无以般若体性真浄本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以防而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣

难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隠而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文防寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无説非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者防妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教絶焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也

难曰夫真谛深非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以縁求智智则知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生识是名不见色又云五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为縁之所起物莫之有故则縁所不能生縁所不能生故照縁而非知为縁之所起故知縁相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中观云物从因縁有故不真不从因縁【阙】故即真今真谛曰真真则非縁真非縁故无物从縁而生也故经云不见有法无縁而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智为知縁自非縁于何而求知哉