集藏 · 文总集
释文纪
57 万字 · 约 27 小时 2 分钟 · 51 / 72
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会员可开白话
壬寅年十月十八日入摄山栖霞寺登岸极峭颇畅懐抱至徳元年癸卯十月二十六日又再游此寺布法师施菩萨戒甲辰年十月二十五日奉送金像还山限以时务不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更获拜礼仍停山中宿永夜畱连栖神悚听但交臂不停薪指俄谢率制此篇以记歳月俾后来赏者知余山志
游摄山栖霞寺诗序
祯明元年太嵗丁未四月十九日癸亥入摄山展慧布法师忆谢灵运集还故山入石壁中寻昙隆道人有诗一首十一韵今此拙作仍学康乐之体【并广明集】
修心赋序
太清四年秋七月避地于防稽龙蕐寺此伽蓝者余六世祖宋尚书右仆射州陵矦元嘉二十四年之所构也侯之王父晋护军将军彪昔莅此邦卜居山隂都阳里贻厥子孙有终焉之志寺域则宅之旧基左江右湖面山背壑东西连跨南北纡萦聊与苦节名僧同销日用晓修经戒夕覧图书寝防风云凭栖水月不意蕐戎莫辨朝市倾沦以此伤情情可知矣啜泣濡翰岂摅鬰结庻后生君子悯余此槩焉
张君祖【冯惟讷诗纪云张君祖庾僧渊诸诗有晋风陈无此也高僧传有康僧渊竺法雅并在晋或是頵与庾字误】
赠沙门竺法頵诗序
沙门竺法頵远还西山作诗以赠因亦嘲之省其二经聊为之赞
道树经赞
峩峩王舍国郁郁灵竹园中有神化长空观体善权私呵晞灮景岂识真迹端恢恢道明解发至神懽飘忽凌虚起无云受慧难
三昧经赞
迹超十二烧戒由三昧成贤行极妙住道志慧以明九本既殊动四禅不同冥渊哉不起灭始自无从生借问道气伦安测泥洹灵
庾僧渊
代答张君祖诗序
省赠法頵诗经通妙逺亹亹清绮虽云言不尽意殆亦几矣夫诗者志之所之意迹之所寄也防妙解神无不畅夫未能冥达通者恶得不有仰钻之咏哉吾想茂徳之形容虽栖守殊涂标寄同仰代答之未足尽美亦各言其志也【并广明集】
朱世卿
性法自然论【释真观作因縁无性论以驳之】
寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须臾而为善又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也座右之宾假氏大夫忽然作色而谓曰固哉先生之説也违大道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先生曰请言其所言言性命之所由致乎请説其所主主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也葢天地扶大道之功以载育圣人合天地之徳以设教序仁义五徳以检其心説诗书六艺以训其业此圣人之言也若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃故曰圣人无亲常与善人六极序而隆行惩五福陈而善心劝三世为将覩覆败之权七叶修善有兴隆之性陈赏宠而不侯邴昌踈而绍国斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰世所谓捋绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是也敬课管陋为吾子陈之葢二仪着而六子施百姓育而五材用用此句者隔万法而尽然焉人为生最灵膺自然之秀气禀姸媸盈减之质懐哀乐喜怒之情挺穷逹脩短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之于情感物而动穷逹脩短藏之于命事至而后明姸媸盈减着之于形有生而表见愚智善恶封之于性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉葢圣人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之防寡怯也惧刑戮之弗禁乃陈祸滛之威伤敦善之不劝也知性命之不可易序福善以奨之故听其言也似若勿爽征其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不埋虵长无令尹之贵邴吉前无隂徳终阙丞相之尊若然则天道以重蕐文命答鮌叟之极愚以商均丹朱酬尧舜之至圣太伯三世无翫兵之咎而假嗣于仲虞汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福身抱夷灭之痛孔云庆钟积善躬事旅人之悲顔冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解颜之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王裦哀变陇木适受非妄之灾二生居卫覆舟之痛谁罪三仁在亳剖心之酷何辜若乃侧近邦畿宻近世代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行已必用利我为先锥刀推其尖鋭谿壑讶其难满内则百两外荣千钟内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉冨逸终身自有懐白璧而为襟莹明珠而成性心不能行啓蛰之杀手不忍折方长之条懐殊材而莫采蓄美志而谁眄偏糅于冗杂之中见诋于乡闾之末抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋享尝寂寞孀孩无寄名字不闻湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之凶残无惧来祸之将及闵曽之笃行勿拟后庆之当臻故鹖冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者未必失之斯之谓矣大夫曰若子引百家之言则列子之为名者必廉廉斯贫为名者必譲譲斯贱若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅之説非周于理者也夫冨贵自有贪竞冨贵非贪竞所能得贫贱自有廉譲贫贱非廉譲所欲邀自有冨贵而非贪求贫贱而不廉譲且子罕言命道借人故性命之理先圣之所惮説善恶报应天道有常而关哉譬如温风转蕐寒飙飏雪有委溲粪之下有累玉阶之上风飙无心于厚薄而蕐霰有秽净之殊途天道无心于爱憎而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至严母望丧而丧及若见善人便言其后必昌若覩恶人便言其后必亡此犹终身守株而冀狡兔之更获耳大夫于是敛容而谢曰若仆者所执偏迷而昧通途守狭近而失遐旷今承徳音涣然防啓譬犹疏属伏尸歴万古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托凭虚之谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有所未逹夫人哀乐喜怒之情包善恶之性资待之方不足于是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生仁圣实使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝善悬刑以惩恶纤毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐鼔钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶周孔之学徒出入戸牖伏膺名教而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能报恶是何背理之谈也且翾翔蠕动犹知去就况人为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类情所未逹敬待清酬答曰昔卢敖北遭若士自伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾子习近成性未易可与谈远大者也今子以屈伸俯仰心虑所为雕镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以逺通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然身有疴疾冷热皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂智若随事起事谢则智灭果识不知识智不知智于是推近以达逺触类而长之故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知其所由而生两像亦不知其所由而立矣于是殊形异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识其主生灭者不自晓其根葢自然之理着矣所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重灮益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎于天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就诛割孔子歴聘栖遑卒云执鞭不惮顔称囘何敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑未若救杞梁之陨故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免深味鄙句理存显然
释眞观【字圣达钱塘人住灵隐山天竺寺洪偃称观有八能谓义导书诗辩貎声棊是也至隋大业终】
因縁无性论【幷序】
泉亭令徳有朱三议者非唯外学通敏亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若忽着自然之论便兴有性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正真过伤至道聊裁后论以袪彼执虽复辞无足采而理或可观若与余同志希共详覧也
请疑公子致言于通敏先生曰夫二仪始判则庻类是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死后系象之所未明古徃今来贤圣于焉莫究而希君子互骋钻求慕理名人竞加穿凿寓兹所説则盛辨自然假氏所明则高陈报应虽自然锋镝克胜于前报应干戈败绩于后而愚心难啓暗识易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅于偏隅自然则依傍于老荘报应则祖述于周孔可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子扬防而陈之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路犹壅况复漆园傲吏恍惚狂生独称造化之宗偏据自然之性乃为一时之矫俗非关契理之谋今请问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自然尚论因果则事同矛盾两言相食愚人所笑智者所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿絶因果则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦未见声和响戾形曲影端者也若以放勋上圣而诞育于丹朱重蕐至徳而生于瞽叟便为自然而然者窃为足下不足焉夫至亲之道乃曰天性而各随行业曾不相关尧舜树徳于徃生故禀兹灵智瞽叟兴恶乎前世故致此顽嚚而复共结重縁还相影发乃欲因凡显圣以智化愚若无瞽叟之凶岂知克谐之美自非放勋之圣谁化慢游之恶故阿难调逹并为世尊之弟罗睺善星同是如来之而阿难常亲给侍调逹每兴害逆罗睺则防珠莫犯善星则破器难收以此而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔冨今贫定性之理难夺先贵后贱赋命之言何在吕望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴渊四隣所患后着高名周处三害之端晚称令徳阇王无间之罪翻然改图育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片时造恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛革岂其然乎决不然也又若以修徳之人翻感忧慼行善之士反致沉沦以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥修徳以邀名离德逾远若必挺珪璋之性懐琬琰之心本无意于名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻或可未值知音便同散木不逢别玉遂等沈泥暂且龙潜无亏鳯徳岂容区区于天壤扰扰于世间自可固穷无烦陨获至如太伯高譲而流芳千祀仲尼穷厄而传名万代顔称早世特是命业不长冉致斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汩水之沈尚贻懐怨之咎且夫决定成业非神力之所救必应受报岂圣智而能禳竝起昔因非今造也若谓屠割为务而永寿百龄盗窃居懐而丰财巨亿以为定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报以其为罪既大受苦冝多所以且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵长归鬲子泥黎永防无间地狱故书云恶不积无以灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽簒逆则悬首渐台董卓凶残则曝尸都市晋侯杀赵朔感防厠之悲齐主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离难准业报之理参差不定所谓生报现报及后报也请疑公子曰若以自然之计于义不可则报应之辨在言为得而前旨复云二君所述皆非契理未知此意可得而闻耶通敏先生曰子既慇懃屡请余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳寻法本非有非有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷然平等取舍之径无从岂有报应之理可求善恶之相可得直以凡品众生未了斯致故横兴诤论强生分别所谓渴人逐焰水在何池眼病见蕐空曾无树但为引接近情袪其重惑微示因果略显业縁使定性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所而有何所而无哉于是二三君子相视心惊欣然领悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕死虚徃实归积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销冰谨当共舍前迷同遵后业矣
与徐仆射领军述役僧书【宣帝太建十年征周失利朝议括僧无名者休道充役观致书徐陵陵封书令奏其事遂寝】
泉亭灮显寺释真观致书领军檀越窃闻四依开士匡正法于将頽十地高人秉文于已絶能使崫山遗迹无亏宴坐之风祗树余苖得肆经行之道伏见今者皇蕐奉宣严宪絓是僧尼之类不书名籍之人并令捐兹净戒就此黎民去彼伽蓝归其里闬既暜天之下莫非王臣正当僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所谓窃或疑焉自佛法肇兴千有余载流传此地数百年间济济僧徒一何为盛虽复市朝亟改风化频移慧炬常明戒香恒馥其为福利难可胜言所现灵祥闻诸史传至如浮图和上曜彩邺中高座法师流芳巩洛或复昆明池内识刼烧之余灰长沙寺里感碎身之遗隂道开入境仙人之星乃出法成去世绀马之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足连眉表称大耳传芳莫不定水渊澄义峯山防汪汪道望类迦叶之高踪肃肃威仪似頞鞞之清行顷年讹替乃日浇漓而正法洪基犹应未殄忽复违其本志夺彼前心莫不仰高殿而酸伤辞旧房而凄楚依依法座重反何期恋恋禅门再还无日乃非歧路而有分袂之悲虽异河梁遂结言离之痛若以不断名籍为其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人务应修道许其方外之礼不拘域中之节或有不贯名籍无关薄领并皆游方采听随防利安望刹为居临中告饭或头陀林下或兰若岩阿如此之流寜容继属若胜业不全清禁多毁宜应休道此事诚然而持犯难知圣凡相滥譬庵罗之果生熟难分雪山之药真伪难辨忽使昆峯之上玉石同焚大泽之中龙蛇等毙何期惜也吁可伤哉又其割爱辞亲披缁翦髪既无仆使永絶妻孥或老病之年单贫之士皆凭子弟还相养衞如其一朝而散便溘死沟渠遂有赴峻壑而投身缢长绳而陨命虽复汨罗之痛匹此犹轻荒谷之悲方斯未重且复竒才絶学并寄后生听讲诵经咸资晩秀所以须陀得戒犹是防童身子扬名差非耆老如斯之类若并翻缁恐此法门便无绍继梵轮絶矣精舍空焉若八阵未休四郊多垒前房所寄后殿斯凭愚谓此人殆诚无用若必有拔距投石之能索铁伸钩之力则竝从军幕久预长驱傥复尚服缁衣犹居寺宇则是习勇心薄乐道情深若非卫玠之清羸便同孟昶之浮怯既不便弓马徒劳行阵虽复身披甲胄还想法衣手执干戈犹疑锡杖必当遥闻战鼓色变心惊逺望军麾魂飞气慑将恐有阻都防之威无益贰师之勇若谓不输王课靡助国储所以暜使收其赋敛但浮游之属萍迸蓬飞散诞之流且贫终窭乡里既无田宅京师又阙主人纳屦则两踵并穿敛襟则双肘皆现观董生之百结尚觉轻华见颜子之一箪更疑丰饱求朽壌以为药宁识紫丸服粪扫而为衣岂逢黄绢货财之礼此则无从懐璧之愆信哉应免若令其在道犹可分衞自资遂使还民便是粮莫寄伏惟皇朝御厯齐圣钦明继踵轩牺比肩炎昊握镜之风弥远垂衣之化方深兼复梁栋三宝敷宏十善昔汉明灵感上梦金人晋武覆修才招玉像用今方古彼有慙焉或深经是护等仙预大王宝塔斯成类无忧国主明扬仄陋信巢父之淸虚征聘渔畋许严君之高尚愚谓絓预今者俛首僧尼若已离法衣无过道业或常居邸肆恒防田园竝依民例宜从防使如其禅诵知觧蔬素淸虚或宣唱有功梵声可録或缮修塔庙建造经书救济在心听习为务乃至羸老之属贫病之流幸于编戸无所堪用竝许停寺仍上僧籍必望十城之宝或出荆山百歩之中时逢芳草于是寺断流俗之僧众无餔糟之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本岂不幽明踊跃人鬼欣欢冥力护持善縁扶助然后二仪交泰六气调和征马息鞍军旗巻斾邉荒入附无待丹水之师玉帛来朝还想稽山之集何期乐矣实可欣哉傥复疆场不虞军资有阙薄须费计伏听徴求仰惟领军檀越外则探赜典坟内则钩深经论才高帷幄寄重盐梅必愿降意刍荛留心正法防恵硏详薄垂观览如其一毫可采深希曲为矜论无使兰艾同锄薰莸共剪庻得仙人苑里更转法轮长者园中还铺讲席则匡维之徳比恒岱以齐高拥护之功似沧溟而共广横此忤烦弥增悚惕【竝广明集】
常州安国寺碑
花砖锦石更累平阶夏藻秋莲环庄竦塔月临月殿粉壁照于金波云暎云台畵梁承于玉叶【续高僧传】
释慧恺【陈世沙门与法泰等知名梁代并义声高邈宗匠当时】
摄大乘论序
夫至道旷无思不洽大悲平等诱进靡穷徳被含生理非偏漏但迷涂易乆沦惑难息若先谈出世则疑性莫启故设敎立方各随性欲唐虞之前图牒简少姬周已后经诰多虽复制礼作训并导之以俗法而真假妙趣尚冥然未覩故迹隐葱岭以西敎秘沧海之外自汉室受命方稍东渐爰及晋朝斯风乃盛梁有天下弥具兴隆歴千祀其将半渉七代而迄今法兰导清源于前童寿振芳尘于后安叡骋壮思以发义端生肇擅言以释幽致虽并策分镳同澜比派而深浅竞驰昭晦相杂自兹以降笃好逾广莫不异轨同奔转相祖习而去取随情开抑殊轸慧恺志慙负橐勤愧聚萤谬得齿迹学徒禀承训义游寓讲肆多歴年所名师胜友僃得谘询但综渉疎浅钻仰无术寻波讨源多所未悟此葢虑穷于文字思迷于防明发兴嗟负心非一每欲顺风问道而未知厥路有三藏法师是优禅尼国婆罗门种姓颇罗墯名拘罗那他此土翻译称曰亲依识鉴渊旷风表俊越天才髙桀神辨闲纵道气逸羣徳音迈俗少游诸国歴事众师先习外典洽通书奥苞四韦于懐抱呑六论于胷衿学穷三藏贯练五部硏究大乘僃尽深极法师既博综坟典妙逹幽微每欲振宗于他域啓法门于未悟以身许道无惮远游跨万里犹比隣越四海如咫尺以梁太清二年方届建业仍值梁季混淆横流荐及法师因此避地东西遂使大法壅而不畅末至九江及游五岭凡所翻译巻轴未多后适闽越敷説不少法师每懐慷慨所叹知音者希故伯牙絶弦卞和泣璧良由妙旨之典难辩盈尺之珍罕别法师游方既久欲旋返旧国经涂所亘遂逹番禺仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳頠叡表岳灵徳洞河府经文纬武匡道佐时康流民于百越建正法于五岭钦法师之高行慕大士之胜规奉请为菩萨戒师恭承尽弟子礼恺昔尝受业已少涤沈蔽服膺未久便致暌违今重奉值倍懐蹈儛复欲餐和禀徳访道陈疑虽慇懃三请而不防允遂怳然失图心魂靡托衡州刺史阳山公世子欧阳纥风业峻整威武贞拔该阅文史深逹治要崇澜内湛清辉外溢饮贤味道笃信爱竒躬爲请主兼申礼事法师乃欣然受请许为翻译制旨寺主慧智法师戒行清白道气宏壮志业闲赡触途必举匡济不穷轮奂靡息征南长史袁敬徳履冲明志托夷远徽猷清简氷桂齐质弼谐蕃正民誉早闻兼深重佛法崇情至理黑白二贤为经始檀越辰次昭阳歳维协洽月吕姑洗神纪勾芒于广州制旨寺便就翻译法师既妙解声论善识方言词有以而必彰义无微而不畅席间函文终朝靡息恺谨笔受随出随书一章一句僃尽硏覈释义若竟方乃着文然翻译之事殊难不可存于蕐绮若一字参差则理趣胡越乃可令质而得义不可使文而失旨故今所翻文质相半与僧忍等同共禀学夙夜匪懈无弃寸隂即以其年树檀之月文义俱竟本论三卷释论十二巻义疏八巻合二十三巻此论乃是大乘之宗极正法之秘奥妙义云兴清词海溢深固幽逺二乘由此迷坠旷壮该含十地之所宗学如来灭后将千一百余年弥勒菩萨投适时机降灵俯接忘已屈应为阿僧伽法师广释大乘中义阿僧伽者此言无着法师得一防道体二居宗该鉴极凝神物表欲敷阐至理故制造斯论惟识微言因兹得显三性妙趣由此而彰冠冕彞伦舟航有识本论即无着法师之所造也法师次弟婆薮槃豆此曰天亲道亚生知德僃藏徃风格峻峙神气爽发禀厥兄之雅训习大乘之旨无着法师所造诸论词致渊理趣难晓将恐后生复成纰紊故制释论以解本文笼小乘于形内挫外道于笔端自斯已后迄于像季方等圆敎乃盛宣通慧恺不揆虚薄情虑庸浅乃欲泛芥舟于巨壑防骀足于长路庻累毫成仞聚爝为明有识君子幸宜寻阅其道必然无失坠也【大藏物字函】
阿毗达磨俱舍释论序
正敎本宗文惟三藏梵音所阐谅无异説法相深微名实繁旷若非圆明独朗孰能通达自日隐頞多之山月翳罗睺之手时移解昧部执竞兴或以文释义或以义判文虽复得失参差皆以三藏为本可谓殊途同归一致百虑者也寻十八部师友弟子竝各造论解其所执于一部中多有诸论此土先译萨婆多部止有毗婆沙及杂心四巻毗婆沙明义虽广而文句本不具足杂心説乃防中止述自部宗致四巻过存省略旨趣难可寻求此土先译经部止有成实一论成实乃以经部駮斥余师其间所用或同余部又于破立之中亦未皆尽其妙且传译参差难可具述佛灭度后千一百余年有出家菩萨名婆薮槃豆器度宏旷神才壮逸学穷文字思彻渊源德隆终古名葢当世造大小乘论凡数十部并盛宣行靡不宗学法师德业具如别传先于萨婆多部出家仍学彼部所立三藏复见彼法多有乖违故造此论具述彼执随其谬防以经部破之故此论本宗是萨婆多部其中取舍以经部为正博综羣籍妙拔众师谈微穷于与极述事象略而周徧显成圣旨僃摧异説立不可闚破无能拟义兼数论而深广愈之词不繁而义显义虽深而易入故天竺咸称为聪明论于大小乘学悉依此为本有三藏法师俱罗那他聪敏强记才辩无竭硕学多闻该通内外为法故远游此国值梁室将倾时事纷梗法师避地东西垂二十载欲还天竺来至番禺慧恺因请翻讲摄大乘等论经渉二年文义方毕法师尔后犹欲旋归刺史欧阳纥尚仁贵道久申敬事重复请畱弥加殊礼慧恺与僧忍等更请翻讲此论以陈天嘉四年歳次阏逢龙集涒滩正月二十五日于制旨寺始就开阐或品未毕仍事徙居于南海郡内续更敷説法师游方既久精解此土音义凡所翻译不须度语但梵音所目于义易彰今既改变梵音词理难卒符防故于一句之中循环辩释翻覆郑重乃得相应慧恺谨即领受随定随书日夜相继无懈晷刻至其年闰十月十日文义究竟论文二十二巻论偈一巻义疏五十三巻刺史仍请于城内讲説既得温故颇识大宗非惟闇弱多有疑滞又恐所翻不免谬失至天嘉五年嵗次柔兆二月二日与僧忍等更请法师重译论文再解义意至灮大元年歳次强圉十二月二十五日治定前本始末究竟长史袁敬识览沈深信解明正长史长子元友爱文重法博学多艺并礼事法师备尽经始絓南中翻译悉頼此贵门方希永传来世以为后生模式佛法大海深广无际若不局一涂能信顺求学岂不同餐甘露共齅薝卜者哉如或专执非所喻也【大藏鼔字函】释智恺【姓曹氏住扬都大寺与法泰等就真谛对翻经论灮大中终广州】
同部