文心雕龙义证

本，『木』旁多作『

才』。」案《比兴》篇：「比体云构。」《时序》篇：「英采云构。」

〔三〕　「风骇」，如风之四起。陆机《皇太子宴玄圃宣猷堂有令赋诗》：「协风傍骇。」李善注引《广雅》：「骇，起也。」「腴辞云构，夸丽风骇」，就是铺写繁艳，夸饰宏丽。例如其中观涛一段，既写了涛势的汹涌奇诡，也写了观涛者的感受，就显示了这种特点。

〔四〕　「七窍」，谓眼、耳、鼻、口之七孔。《庄子应帝王》：「人皆有七窍，以视、听、食、息。」

〔五〕　范注：「彦和谓『七窍所发，发乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也』，斯解最得其义。至此体之兴，章实斋《文史通义诗教上》：『孟子问齐王之大欲，历举轻暖、肥甘、声音、采色，《七林》之所启也，而或以为创之枚乘，忘其祖矣。』孙德谦《六朝丽指》云：『枚乘《七发》，近儒以《孟子》「齐宣王」章肥甘不足于口数语，谓为此体滥觞，此固探本之谈矣。然征之《孟子》，犹不若「

说大人」章益为符合，其中迭言「我得志弗为」，非枚乘之所宗欤？』案枚乘《七发》，本是辞赋之流，其所托始，仍应于《楚辞》中求之。考《楚辞大招》，自『五谷六仞』至『不遽惕只』，言饮食之醲美，即《七发》『犓牛之腴』一段所本也；自『代秦郑卫』至『听歌譔只』，言歌舞音乐之乐，即《七发》『龙门之桐』一段所本也；自『朱唇皓齿』至『恣所便只』，即《七发》『使先施、征舒……嬿服而御』所本也；自『夏屋广大』至『凤凰翔只』，言宫室游观鸟兽之事，即《七发》『既登景夷之台』『将为太子驯骐骥之马』『将以八月之望』诸段所本也。《大招》篇末言『上法三王国治民安之事』，即《七发》末首所本也。详观《七发》体构，实与《大招》大致符合，与其谓为学《孟子》，无宁谓其变《大招》而成也。俞樾《文体通释》叙曰：『古人之词，少则曰一，多则曰九，半则曰五，小半曰三，大半曰七。是以枚乘《七发》，至七而止。屈原《九歌》，至九而终。不然，《七发》何以不六，《九歌》何以不八乎？若欲举其实，则《管子》有《七臣》、《七主》篇，可以释七。』案俞说名七之故，甚是。」

《注订》：「如《易》之『七日来复』，《书》之『以齐七政』，皆《七发》之所本，固不必如诸氏之所云也。昭明之立七体，亦以后人承作者众，理繁归类之道，宜其如彼，无可非焉。至于彦和之释，虽曲解微嫌，但新意可喜，备一说则可，古人之立体之初，或不至若是耳。」《庄子应帝王》：「人皆有七窍，以视听食息。」《七发》中有「饮食则温淳甘膬，脭醲肥厚」，「纵耳目之欲」，「众芳芬郁，乱于五风」。又问：「太子能强起听之乎？」「太子能强起尝之乎？」「太子能强起观之乎？」足证「七窍所发，发乎嗜欲」之说。《七发》末段说：「将为太子奏方术之士，有资略者，……使之论天下之释微，理万物之是非，……此亦天下要言妙道也。」这就是「始邪末正」，而所谓「膏粱之子」即《七发》篇中所说的「

贵人之子」。

《文章流别论》：「《七发》造于枚乘，借吴、楚以为客主。先言『出舆入辇，蹙痿之损；深宫洞房，寒暑之疾；靡曼美色，宴安之毒；厚味暖服，淫曜之害。宜听世之君子要言妙道，以疏神导引，蠲淹滞之累』。既设此辞以显明去就之路，而后说以色声逸游之乐，其说不入，乃陈圣人辨士讲论之娱，而霍然疾瘳。此因膏粱之常疾，以为匡劝，虽有甚泰之辞，而不没其讽谕之义也。其流遂广，其义遂变，率有辞人淫丽之尤矣。」《文体明辨序说》：「按『七』者，文章之一体也。词虽八首，而问凡七，故谓之『七』；则『七』者，『问对』之别名，而《楚词七谏》之流也。」

何义门曰：「数千言之赋，读者厌倦，裁而为七，移步换形，处处足以回易耳目，此枚叔所以为文章宗。」（见于光华《文选集评》）

孙月峰曰：「亦是楚骚流派，分条侈说，全祖《招魂》，……其驰骋处。真有捕龙蛇、搏虎豹之势，尤为千古杰作。」（同上）

邵子湘曰：「妙在奇丽中有跌宕之气。」（同上）

方伯海曰：「按《七发》中，莫善于观涛一截。涛是倏来倏去之水，性情形状，与江海之水却又不同。……心思魄力，凿险洞幽。……神技也，亦绝技也。」（同上）

杨佩瑗云：「合之为巨制，析之各为小赋，楚人之遗则，源亦从《招魂》《大招》出耳。」（见《文选学评骘》篇引）

章士钊《柳文指要》卷十四「《七发》与《晋问》」条注云：「《文心雕龙》云：『七窍所发，发乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子弟也。』据此，《七发》本乎七窍所发而得名，然则曹子达《七启》、张协《七命》，亦七窍所启所命乎？彦和之论，姑备一说。或谓七者少阳之数，乘欲发明阳德于君云。」

又：「吾尝读《吕氏春秋本生》篇有言：『出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰招蹶之机；肥肉厚酒，务以相强，命之曰烂肠之食；靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者，由重生故也。』此之三患，枚生引之而增为四，又错综其词，至易『招蹶』为『蹶痿』，李善因訾其谬为好奇。虽然，《吕览》本杂家言，其标《本生》一目，原不过依事类而赋，了无深意。独至一入枚手，持与要言妙道相辅，致获龙门声价之誉。或且断言此经一万年仍是真理。夫言之当否之为差距，其大如此。窃谓《七发》虽伟大，而意义偏于负面，短少正面；譬之于医，祇当医案，而未具疗程；所谓要言妙道，亦止于空谈，而并无实际。」

扬雄覃思文阁〔一〕，业深综述，碎文璅语〔二〕，肇为「连珠」，〔三〕其辞虽小〔四〕，而明润矣。凡此三者〔五〕，文章之枝派，〔六〕暇豫之末造也〔七〕。

〔一〕　《校注》：「『覃』，唐写本作『淡』……误。……此文覃思，即《汉书扬雄传》『默而好深湛之思』也。又《叙传》述：『

辍而覃思，草《法》纂《玄》。』《文选》班固《答宾戏》：『扬雄覃思，《法言》《太玄》。』《晋书夏侯湛传》：『扬雄覃思于《

太玄》。』盖舍人谓雄覃思之所本。《神思》篇『覃思之人』，《才略》篇『业深覃思』，亦并以覃思连文。」

《校证》：「『阁』原作『阔』。王惟俭本、《玉海》五四、《文通》作『阁』。」纪评：「当作阁。」铃木云：「案《御览》、《玉海》『阔』作『阁』。《玉海》删『业深综述』四字。」

范注：「覃思，犹言静思（《后汉书文苑侯瑾传》「覃思著述」，注云：「覃，静也。」）。『文阔』，当作『文阁』。《汉书扬雄传赞》：『雄校书天禄阁。』」

《注订》：「《书》孔安国序：『研精覃思。』《释文》：『深也。』」

〔二〕　《校注》：「『璅』，《御览》引作『琐』。按『璅』『琐』二字，古多通用不别。……以《诸子》篇『璅语必录』证之，此当作璅，始能前后一律。」以上两句谓其学业深于对碎文琐语作综合论述。

〔三〕　明方以智《通雅释诂》卷三「『连珠』始于《韩子》」条：「《韩子》比事，初立此名，而组织短章之体，则子云也。勰曰：『雄覃思文阁，碎文琐语，肇为「连珠」。』是可想已。」

梅注：「《艺文》傅玄《叙连珠》（亦作《连珠序》）云：『所谓「连珠」者，兴于汉章帝之世，班固、贾逵、傅毅三子受诏作之。而蔡邕、张华之徒又广焉。其文体，辞丽而言约，不指说事情，必假喻以达其旨，而览者微悟，合于古诗讽兴之义。欲使历历如贯珠，易睹而可悦，故谓之「连珠」也。』愚按西汉扬雄已有《连珠》，班固拟《连珠》，非始于固也。」杨慎《丹铅总录》：「《北史李先传》：魏帝召先读《韩子连珠论》二十二篇。《韩子》，《

韩非子》。韩非书中有联语，先列其目，而后着其解，谓之『连珠』。按此则『连珠』之体兆于韩非。任昉《文章缘起》谓『连珠』始于扬雄，非也。」

沈约《注制旨连珠表》曰：「窃闻『连珠』之作，始自子云，放《易》象《论》，动模经诰，班固谓之命世，桓谭以为绝伦。『连珠』者，盖谓辞句连续，互相发明，若珠之结排也。虽复金镳互骋，玉轪并驰，妍蚩优劣，参差相间。翔禽伏兽，易以心威；守株胶瑟，难与适变。水镜芝兰，随其所遇，明珠燕石，贵贱相悬。」

《文史通义诗教上》：「韩非《储说》，比事征偶，『连珠』之所肇也。而或以第始于傅毅之徒，非其质矣。」

范注：「《李先传》所云韩子《连珠论》二十二篇，今读韩非书，并无『连珠论』之目。按《韩非子内储说上》有《七术》七条，《内储说下》有《六征》六条，《外储说左上》所举凡六条，《外储说右上》所举凡六条，《外储说右下》所举凡五条，……李先……以其辞义前后贯注，扬雄拟之称《连珠》，因名为『连珠论』。」扬雄所作《连珠》，今不全，《全汉文》卷五十三辑得数条。

《文章辨体序说》「连珠」类：「大抵『连珠』之文，穿贯事理，如珠在贯。其辞丽，其言约，不直指事情，必假物陈义以达其旨，有合古诗风兴之义。其体则四六对偶而有韵。」

《文体明辨序说》「连珠」类：「按『连珠』者，假物陈义以通讽谕之词也。连之为言贯也，贯穿情理，如珠之在贯也。盖自扬雄综述碎文，肇为『连珠』，而班固、贾逵、傅毅之流，受诏继作，傅玄乃云兴于汉章之世，误矣。然其云：『辞丽言约，合于古诗讽兴之义』，则不易之论也。」

〔四〕　唐写本「其」上有「珠连」二字。

〔五〕　「凡此三者」，唐写本作「凡三此文」，《御览》无「凡三者」三字。

〔六〕　「派」，《御览》作「流」。

〔七〕　唐写本「豫」作「预」。范注：「（《国语》）《晋语二》：『优施曰：我教兹暇豫事君。』韦昭注：『暇，闲也；豫，乐也。』」《时序》篇：「暇豫文会。」「末造」，犹言末技。

以上为第一段，总的介绍对问、七、连珠三种文体及其来源。

自《对问》已后〔一〕，东方朔效而广之，名为《客难》〔二〕，托古慰志〔三〕，疏而有辨〔四〕。扬雄《解嘲》，杂以谐谑〔五〕，回环自释，颇亦为工〔六〕。

〔一〕　「已」字，旧本作「以」。《注订》：「凡两汉名篇，辞属问答，而目则别属者，皆归对问一类，亦彦和杂文立篇之意。」

〔二〕　余嘉锡《古籍校读法明体例第二》「秦汉诸子即后世之文集设论」条：「（《汉书》）《东方朔传》：『朔因着论，设客难己，用位卑以自慰谕。』按据传末言，此文（即《答客难》）亦在朔书二十篇之内（按《汉志诸子略》杂家有《东方朔》二十篇）。其体本是杂文，源出于屈原之《渔父》，宋玉之《对问》；而宋又仿《庄子》之寓言。故《文心雕龙杂文》篇曰：『自《对问》以后，东方朔效而广之』也。」

〔三〕　《汉书东方朔传》：「朔上书陈农战强国之计，因自讼独不得大官，欲求试用。其言专商鞅、韩非之语也。指意放荡，颇复诙谐，辞数万言，终不见用。朔因着论，设客难己，用位卑以自慰谕。」其中「托古」，为自己的不被重用作辩护，用以自慰的话，如：「

夫苏秦、张仪之时，周室大坏，诸侯不朝，力政争权，相禽以兵，并为十二国，未有雌雄，得士者强，失士者亡，故谈说行焉。身处尊位，珍宝充内，外有廪仓，泽及后世，子孙长享。今则不然，圣帝流德，天下震慑，诸侯宾服，连四海之外以为带，安于覆盂，动犹运之掌，贤不肖何以异哉？……使苏秦、张仪与仆并生于今之世，曾不得掌故，安敢望常侍郎乎！故曰时异事异。」

〔四〕　意谓虽然粗疏而有辨析。

〔五〕　唐写本「谑」作「调」。黄注：「（《汉书》）《扬雄传》：哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者或起家至二千石。时雄方草《太玄》，有以自守，泊如也。或嘲雄以玄尚白，而雄解之，号曰《解嘲》。」

《文章流别论》：「若《解嘲》之弘缓优大，《应宾》之渊懿温雅，《达旨》之壮厉慷，《应间》之绸缪契阔，郁郁彬彬，靡有不长焉矣。」

《汉书扬雄传》：「或嘲雄以玄尚白。」而《解嘲》云：「客徒欲朱丹吾毂，不知一跌将赤吾之族也。」又云：「今子乃以鸱枭而笑凤皇，执蝘蜓而嘲龟龙，不亦病乎！」此所谓「杂以谐谑」。

〔六〕　姚鼐于《古文辞类纂》中评此文云：「此文前半以取爵位富贵为说，后半以有所建立于世成名为说，故范雎、蔡泽、萧、曹、留侯，前后再言之而义别，非重复也。末数句言人之取名，有建功于世者，有高隐者，有以放诞之行使人惊异，若司马长卿、东方朔，亦所以致名也。今进不能建功，退不能高隐，又不肯失于放诞之行，是不能与数子者并，惟著书以成名耳。」

方伯海曰：「按前后段落自明。前是嘲其草《玄》不适时用，下则解以时异战国，士虽有才，无地可展。极赞玄理之妙。后是嘲古来乘时立功，不必草《玄》。下则解以诸人会逢其适，故得以功名见。时不同古，强学所为，必膺世祸，不如确守玄业为正。爽达中饶有奇气，而前后血脉，亦复彼此关通。」于光华《文选集评》其中以战国与汉代比，以世乱与世治比，反复说明时势不同处境亦异，即所谓「回环自释」。

班固《宾戏》，含懿采之华〔一〕；崔骃《达旨》，吐典言之裁〔二〕；张衡《应间》，密而兼雅〔三〕；崔寔《客讥》，整而微质〔四〕；蔡邕《释诲》，体奥而文炳〔五〕；景纯《客傲》，情见而采蔚〔六〕；虽迭相祖述，然属篇之高者也〔七〕。

〔一〕　上引《文章流别论》之《应宾》，即是班固《答宾戏》。《

训故》：「《后汉书》：班固自以二世才术，位不过郎。感东方朔、扬雄自谕，以不遭苏、张、范、蔡之时，作《宾戏》以自通。」按此见《班固传》。

黄注：「班固《汉书叙传》：固永平中为郎，典校秘书，专笃志于博学，以著述为业。或讥以无功，又感东方朔、扬雄自谕以不遭苏、张、范、蔡之时，曾不折之以正道，明君子之所守，故聊复应焉，其辞曰《宾戏》。」

方伯海曰：「按所云著作，或是指《前汉书》而言。宾客之戏主，全在著作不足成名，欲其乘时取富贵以立功。因答以古来昧君子守身之正道，诡随希合，一时尊显，祸机旋发，若著作虽一时无赫赫之名，本道德发为文章，虽晦于前，必传于后。正是君子守身不失其正处。视之《客难》、《解嘲》，道理尤正。……此篇虽是戏，当日必有其人，有其语，故借宾以发之。」（于光华《文选集评》）

孙月峰曰：「以正道作主张，自是理胜。造语最入细，字锤句炼，极典雅工缛之致，可谓织文重锦，第风骨不若《解嘲》之古劲。」（同上）

何义门曰：「丽过于扬（指《解嘲》），其气质则远不逮矣。」（同上）

〔二〕　「裁」，唐写本作「式」。

范注：「崔骃《达旨》，见《后汉书》本传。」本传曰：「骃年十三，能通《诗》、《易》、《春秋》，博学有伟才，尽通古今训诂百家之言，善属文。少游太学，与班固、傅毅同时齐名。常以典籍为业，未遑仕进之事。时人或讥其太玄静，将以后名失实。骃拟扬雄《解嘲》，作《达旨》以答焉。」按《后汉书》此段注引《华峤书》曰：「骃讥扬雄，以为范、蔡、邹衍之徒，乘衅相倾，诳曜诸侯者也，而云『彼我异时』。又曰：窃赀卓氏，割炙细君，斯盖士之赘行，而云『不能与此数公者同』。以为失类而改之也。」但下引《

达旨》，无此内容，可能非全文。「典言」，谓典重的语言。「裁」，体制。

〔三〕　《校注》：「唐写本及诸本『间』俱作『问』，冯校云：『

问，当作间。』黄注本改『间』。」

黄注：「《张衡传》：衡不慕当世，所居之官，辄积年不徒。自去史职，五载复还，乃设客问，作《应间》以见其志。」

张衡《应间》，见《后汉书》本传。李贤注：「闲，非也。」注引《衡集》云：「观者，睹余去史官五载而复还，非进取之势也。唯衡内识利钝，操心不改。或不我知者，以为失志矣。用为间余。余应之以时有遇否，性命难求，因兹以露余诚焉，名之《应间》云。」按此即《应间》之序。「密而兼雅」，谓文辞细密而雅正，如云：「君子不患位之不尊，而患德之不崇；不耻禄之不伙，而耻智之不博。」

〔四〕　按《后汉书》，寔为崔骃之孙，崔瑗之子。

梅注：「后汉崔寔《客讥》曰：客有讥夫人之享天爵而应睿哲也，……慕荣名而失厚，思虑劳乎形神。答曰云云。」

黄注：「『客』疑作『答』。《崔寔传》：寔因穷困，以酤酿贩鬻为业，时人多以此讥之，建宁中病卒。所著碑、论、箴、铭、答、七言、祠文、表、记、书凡十五篇。」按《后汉书》原文为：「初，寔父卒，剽卖田宅，起冢茔，立碑颂。葬讫，资产竭尽，因穷困，以酤酿贩鬻为业。时人多以此讥之，寔终不改。亦取足而已，不致盈余。及仕官，历位边郡，而愈贫薄。……所著碑、论、箴、铭、答、七言、祠文、表、记、书，凡十五篇。」范注：「『客讥』应作『答讥』。……『答』，即此《答讥》也。《艺文类聚》十五（应为二十五）载《答讥文》。」「整」，整饬，齐整。

王更生《文心雕龙范注驳正》：「『客讥』不应遽改为『答讥』，盖称《答客讥》也。」斯波六郎《范注补正》云：「《答客讥》如《答客难》、《答宾戏》之类。或《类聚》作《答讥》，彦和称为『《客讥》』。」

周注：「客讥崔子潜思励节，而勤苦贫困。答以『麟隐于遐荒，不纡机阱之路；凤凰翔于寥廓，故节高而可慕』。即为了避祸及保持高尚节操，甘于贫困。」

〔五〕　《后汉书蔡邕传》：「桓帝时，中常侍徐璜、左悺等五侯擅恣，闻邕鼓琴，遂白天子，敕陈留太守督促发遣。邕不得已，行到偃师，称疾而归。闲居翫古，不交当世。感东方朔《客难》及扬雄、班固、崔骃之徒设疑以自通，乃斟酌群言，韪其是而矫其非，作《释诲》以戒厉云尔。」下引《释诲》之辞：「有务世公子诲于华颠胡老曰：盖闻圣人之大宝曰位，……何为守彼而不通此？……胡老曰：居，吾将释汝。……于是公子仰首降阶，忸怩而避。」「文炳」，文彩炳耀。王金凌：「华颠胡老列举史例，表明祸福相倚之理，实无庸卑俯外戚之门，终则援琴而歌，歌颂遗俗宁情，遯世无闷之乐。综观全文，自无赋篇之丽，亦不致唤起色泽之美，而『炳』实自内容的光采焕发出来。」

〔六〕　唐写本「景纯」作「郭璞」。黄注：「《郭璞传》：璞字景纯，好卜筮，缙绅多笑之。又自以才高位卑，乃着《客傲》。」

范注：「景纯，应改郭璞，唐写本是。《客傲》见《晋书》本传。」

王金凌：「其中于景物之描写，颇为华美，『蔚』字系指此而言。」

〔七〕　《注订》：「『属篇之高』指以上《客难》诸作而言，所谓无间然者也。以下所列，则概有微辞，《文心》一书，属意至高。所论至严。」

《文章辨体序说》「问对」类：「《文选》所录宋玉之于楚王，相如之于蜀父老，是所谓问对之辞。至若《答客难》、《

解嘲》、《宾戏》等作，则皆设辞以自慰者焉。」洪迈《容斋随笔》：「东方朔《答客难》，自是文中杰出；扬雄拟之为《解嘲》，尚有驰骋自得之妙；至于崔骃《达旨》、班固《宾戏》、张衡《应间》，则屋下架屋，章摹句写，读之令人可厌。迨韩退之《进学解》出，则所谓青出于蓝而青于蓝矣。」

至于陈思《客问》〔一〕，辞高而理疏〔二〕；庾敳《客咨》〔三〕，意荣而文悴〔四〕。斯类甚众，无所取才矣〔五〕。

〔一〕　范注：「《文选》张景阳《杂诗》注、《广绝交论》注引陈思《辩问》，疑《客问》当作《辩问》。文佚无考（仅存「君子隐居，以养真也」，「游说之士，星流电耀」数语）。」

〔二〕　《文赋》：「或辞害而理比，或言顺而义妨。」《总术》篇：「或理拙而文泽。」

〔三〕　唐写本「咨」作「谘」。范注：「庾敳（五来切），字子嵩，《晋书》有传。《客咨》佚。」《晋书庾敳传》：「是时天下多故，机变屡起，敳常静默无为。」

〔四〕　《校证》：「『悴』原作『粹』，……梅据朱改『悴』。按唐写本、王惟俭本正作『悴』。《总术》篇：『或义华而声悴。』《

附会》篇：『若首唱荣华，而媵句憔悴。』『悴』与『华』、『憔悴』与『荣华』对言，与此正同。」

〔五〕　《校证》：「『才』原作『裁』，从唐写本改。