乐律全书

余朱熹亦曰古人诗只一两句便衍得来长又曰窃疑古乐有倡有叹倡者歌句也叹者继其声也诗辞之外应更有叠字散声以其趣曰弄曰引曰叠字曰散声盖即操缦之别名也臣父尝説琴家和所弹月朗风清四声即古操缦遗意风清二声所谓应也易曰同声相应是也月朗二声虽不一般而实相和所谓和也正者本散声也同者两一声也慨自雅乐失推臣父遗意是故分条详论如左

论学乐自赓歌始

或问于朱熹曰水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和正徳是正民之徳否曰固是水如隄防灌溉金如五兵田器火如出火纳火禁焚莱之类木如斧斤以时之类古人设官掌此六府盖为民惜此物不使之妄用非如今世之民用财无节也戒之用休言戒谕以休美之事劝之以九歌感动之意但不知所谓九歌者如何大抵禹只説纲目其详不可考矣问戒之用休董之用威劝之以九歌林氏谓自戒自董自劝未知此説如何曰九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类但书所谓正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌此便是作韶乐之本看得此歌本是下之人作歌不知当时如何取之以为乐却以此劝下之人又曰韶乐只是和而已功以九叙故乐以九成所谓九徳之歌九韶之舞也九歌只是九功之叙可歌想那时田野自有此歌今不可得见【已上并见书大全小注】

臣谨按水火金木土谷皆日用不可缺然必处之有道用之得法故继之以正徳利用厚生虽云九功其实一事故曰惟和及惟叙耳孟子所谓谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用即大禹所谓利用也老者衣帛食肉黎民不饥不寒即大禹所谓厚生也谨庠序之教申孝悌之义即大禹所谓正徳也二书互证九功只是一事九徳只是一歌朱熹以为赓歌者最近之夫股肱喜而元首起所谓六府惟修也元首明而股肱良所谓正徳也百工熙者所谓利用也庶事康者所谓厚生也已上六句所谓戒之用休戒之用休仁之至也已下三句曰丛脞曰惰曰堕所谓董之用威董之用威义之至也三章共九句所谓劝之以九歌俾勿壊者也徳惟善政政在养民此尧舜相传之道而禹称述赞美之舜及臯陶遂相赓歌命之曰韶韶者绍也谓绍尧之道也然则九徳之歌九韶之舞皆指此赓歌九句而言之也故朱熹曰恐是君臣相戒如赓歌之类臣亦以为然也又按元首两字俗呼为头的是也股肱两字俗呼为手足的是也有天下之元首股肱有一国之元首股肱有一家之元首股肱有一身之元首股肱赓歌所指乃总括言之也盖舜説道凡一切世间事为手足的皆喜为之故为头的由是兴起而百般工作皆广矣臯陶説道凡一切世间事为头的又明晓为手足的又能则诸般事业皆安矣假若为头的又烦琐为手足的又懒则万事废坠矣槩指一切世事而为相劝相戒是以此歌人人可歌家家可诵未尝専指元首为天子股肱为臣也先儒见上文有作朕股肱字样遂谓此歌与民无干又谓此歌非韶而谓韶歌已亡非也何以知之夫乐之极重者莫重于韶而虞书不载独载此歌者岂无意耶是知此歌即韶先儒以为韶亡非也故林氏曰舜与臯陶之赓歌三百篇之权舆也学诗学乐当自此始宜表章此歌使人人先学人人能诵之之歌之舞之然后渐将三百篇诗协于八音所谓君子学道则爱人小人学道则易使不亦可乎

<经部,乐类,乐律全书,卷二十七>

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歌笙只一长声琴弹三十二声毕歌笙方止是名操缦详见下文论学乐先学操缦【自此以下凡十二条皆系歌要防之文】

学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗古人学乐之要在此顾读者未达耳今详解之夫操之为言持也缦之为言缓也谓持歌声使之缓也又操乃操演之操缦乃紧缦之缦谓演习之不许也此操缦二字之义也周礼笙师掌教缦乐谓此乐也何谓博依博多也依倚也谓依倚八音也前汉书曰上自倚瑟而歌诗曰依我磬声然不独磬金石丝竹匏土革木皆可依也故曰博依书曰八音克谐无相夺伦是也乐记曰歌之为言长言之也不有依据不能永长故曰歌永言声依永声依于八音方能永言也

论学操缦捷径法

古操缦有二种正风雅颂皆无繁声变风雅则有之无繁声者谓之引又谓之操言其有节操也有繁声者谓之弄又谓之畅言其能和畅也各有妙趣存焉学弹吹者专学弹吹学歌者専学歌不许混乱务要精熟用志不分乃疑于神是为妙矣凡曰齐撮曰勾曰挑曰散曰按之类系是琴谱琴士知之系是笙谱僧道知之故不细解恐文烦也然起初学琴须琴士教之学笙亦须僧道教之最为省力仍须儒者依此书中所説而料理之方为雅乐不然则类乎俗琴俗笙矣笙吹一长声琴弹十六声笙吸一长声琴弹十六声共弹三十二声之时笙极力长吹待三十二声毕方止不许忽吹忽吸【忽吹忽吸俗呼扯锯声者是也】雅乐之笙最忌此也譬如学急口令偷换气则罚之学吹笙亦如之知其甚难而固执之方称操缦二字之义慎勿信口吹也记曰啴谐缦易之音此之谓也儒者料理之料理此事耳论雅琴只按十徽

琴有十三徽徽间复有二十四律之位毎调按各照律位取其实音以配散声迭相应和皆可以弹操缦而其指法则皆不同大率七徽以左是为正律七徽以右是为半律或正或半随歌髙下音调既熟通变由人今不悉载也如或未然只用九徽十徽一节其音亦无不备盖此两徽实乃琴体三分之二四分之三黄钟损益上下相生之正位焉其音纯正超胜诸徽故琴道尚之耳五音琴惟角音按九徽其余皆按十徽秘传口诀有云凡弹操缦者皆按十徽音十徽寻不见方去九徽寻此之谓也论古人非不歌非歌不

古人歌诗未尝不弹琴瑟弹琴瑟亦未尝不歌诗此常事也或有不弹而歌不歌而弹此则变也故尔雅曰徒歌谓之謡徒鼔瑟谓之步别而言之着其变也韩诗章句曰有章曲曰歌无章曲曰謡无章曲谓无琴瑟也论语曰取瑟而歌家语曰弹琴而歌此则古之圣贤歌诗未尝不鼓琴瑟之明证也今人歌诗与琴不能相入盖失其耳是则非歌也谓之謡可也窃疑古之歌犹今之弹唱耳礼失求诸野乐失独不可求诸野乎俗谱顔回等曲以一音配一字手弹口诵何异白念歌之声岂如是哉诗云鼓瑟鼔琴笙磬同音试弹顔回曲以笙磬协之则知其不可矣盖后世伪作而俗士信之以为出于孔子之手陋亦甚矣兹不可不论也故学歌诗必先学琴学琴必先学操缦学操缦必先学定定既熟节奏既明然后可以学歌此先后之序也

论操缦失遂致雅乐失

乐记曰凡音之起由人心生也天君泰然则百体从令条贯乖方则音节违和曰和曰节无余蕴矣周礼小师掌六乐声音之节与其和和者齐声如一之谓也节者板眼如一之谓也故孟子称仲尼金声而玉振之収譬于钟磬也虞书击石拊石百兽率舞商颂既和且平依我磬声周礼钟师磬师掌金奏教缦乐仪礼奏驺虞间若一注谓间若一者重节古人于乐重在节奏今人学歌学琴多无板眼何也板眼者节奏之谓也节奏者操缦之谓也故学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗学琴学歌先学操缦为第一之要务操缦失则雅乐失传矣旧操缦两叚各十六声今或省去三声者亦犹文章中助字云

论先学诗乐而后经义益明

歌声极长是为永言声极长是为依永吹声极长是为和声众声相合是为克谐始作相合是为翕如纵放相和是为纯如明白不差是为皦如接续不断是为绎如初叚首句击钟是为金声末叚首句击磬是为玉振初段为倡未叚为叹一人倡之三人叹之是故善歌者使人继其声子与人歌而善必使反之而后和之凡此之类学乐而后经义益明乐之于经岂小补耶

论琴瑟先儒旧用管色定

古人云琴瑟不调必觧而更张之盖旧法也凡琴散声为本律之正音第十徽实音为本律之母能生散声者也第九徽实音为本律之子散声所生者也笙吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音相同是为黄钟次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音相同是为太蔟次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音相同是为仲吕次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音相同是为林钟次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音相同是为南吕其第六第七散声与第一第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定毕复照调法详定之是上琴大略也上瑟大略与上筝同将瑟通解毕新布拂拭干净尾端用锦一幅或用色纸代之先上中空弹散声令与琴第三散声相同复从中间挨次上之上聴音空弹散声不须安柱第一第二散声比琴第一散声微低第三第四散声与琴第一散声同第五第六散声比琴第二散声微低第七第八散声与琴第二散声同第九第十散声比琴第二散声微高第十一第十二散声比琴第三散声微低自第十三起至第二十五散声皆与琴第三散声同如是聴毕然后安柱外边大安柱离尾岳内约有一肘里边小安柱离首岳内约有一肘然瑟长短不同但言离岳勿太逺勿太近可也余安柱形如鴈阵排作一行勿作两行俗士不晓排作两行甚可笑也其定法以笙定琴以琴定瑟则十二律之音全矣

乐律全书卷二十七

钦定四库全书

乐律全书卷二十八

明　朱载堉　撰

操缦古乐谱

右是小样纸条长短广狭与瑟岳山一般

论黄不可不弹

庄子文子及淮南子之言瑟也皆云鼔之二十五皆动此乃古法至唐宋犹然也杜氏通典曰颂瑟长七尺二寸二十五尽用之尽用之者则中亦用矣文献通考曰第一黄钟中声第十三黄钟清声即中也第二太吕中第十四大吕清第三太蔟中第十五太蔟清第四夹

钟中第十六夹钟清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲吕中第十八仲吕清第七防賔中第十九防賔清第八林钟中第二十林钟中第九夷则中第二十一夷则清第十南吕中第二十二南吕清第十一无射中第二十三无射清第十二应钟中第二十四应钟清其第二十五文献通考虽不言之盖即中黄钟之应声也诸律中清各具二均而惟黄钟则有大中小三声者其中犹正律也大者倍律也小者半律也亦犹厯家履端扵始举正扵中归余扵终之义然余律惟有二独黄钟有三者黄钟至尊特异扵余律也和笙之十三簧律凖之十三十二律外而余其一皆以小者为黄钟之清声瑟之末为黄钟之清声亦犹是耳中虽为黄钟元史以前都无黄之说不知始扵何时初意原为使鼔瑟者易识庶免错误覩其黄色则知是黄钟矣无别意也后乃传讹遂谓黄为君而不敢弹夫以黄为君而不敢弹则是乐声中无君矣天下岂有无君之礼乐哉古人遇有变故则乐设而不作无故而于黄之君设而不作则不祥矣此不可不辨也宜照文献通考改正为便

论定瑟必须吹笙

诗云我有嘉賔鼓瑟吹笙又云鼓瑟鼓琴笙磬同音盖琴瑟与笙最相合者也今人定瑟不用笙而用排箫则误矣排箫之精制者亦无不可但恐不精制则不如笙也笙定瑟法先吹合字定第一为黄钟之中声又吹合字定第十三即是中间黄为黄钟之清声复吹六字定第二十五为黄钟之子声次吹四字定第三及第十五为太蔟隔第二不先定者以俗笙无背四故也次吹一字定第五及第十七为姑洗隔第四不先定者以俗笙无背一故也次吹上字定第六及第十八为仲吕次吹勾字定第七及第十九为防賔次吹尺字定第八及第二十为林钟次吹工字定第十及第二十二为南吕次吹凡字定第十二及第二十四为应钟隔夷则无射而不先定者恐俗笙无哑工哑凡二音故也俗笙虽无此音其有者既已定则无者可推矣大吕在于合四二音之间比合微清比四微浊夹钟在于四一二音之间比四微清比一微浊夷则在于尺工二音之间比尺微清比工微浊无射在于工凡二音之间比工微清比凡微浊俗呼背四背一哑工哑凡是也世俗之乐不用此音古乐旋宫则用之矣今太常瑟无此四律者旋宫法乆废故也是以合字上字尺字独弹独应四字一字工字双弹双应非古人弹瑟之法也已上一节专为天下初学人习雅乐者而论也若夫知音之士用子午琴以定之则又不必拘于此矣

论学歌诗六般乐器不可缺

第一鞉不可缺虞书商颂皆首言鞉鲁论言播鞉武周礼凡乐事播鞉又有雷鞉灵鞉路鞉之属礼记赐诸侯乐以柷将之赐伯子男乐以鞉将之鞉之为言兆也其用盖与柷同公侯以柷者柷乃一篇之纲领是以为贵也子男以鞉者鞉乃一章之纲领是以为次也鞉柷上下通用之器古人所重如此虽然仪礼言鞉倚于颂磬西纮而不言柷是知柷敔可省而鞉不可缺也作乐不用鞉非古之道也

第二拊不可缺周礼大师师瞽登歌令奏击拊注曰击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以穅疏曰谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓降神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先撃拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也抟拊之为器见于经者不一而足近代说经者乃以至循二字解之何哉

第三鼓不可缺鼓所以节乐古今无异但厯代所制乐其撃鼓之节奏互有异焉投壶篇所载鲁鼓薛鼓谱有圆形有方形先儒以为圆者撃鞞方者撃鼓又曰年代乆逺无以知其得失虽见于经其详不可得而知也周礼射人言之颇详所谓驺虞九节貍首七节采苹采蘩皆五节尊卑之节多少虽异四节以尽乗矢则同如驺虞九节则先歌五节以听余四节则发四矢也七节者三节先以听五节者一节先以听也仪礼乡射歌驺虞大射歌貍首皆曰间若一间若一者疎宻匀也不知所谓疎宻指一字一鼔欤抑一句一鼓欤若一句毕乃击三鼓又一句毕再撃三鼔则所谓五七九节者间皆不若一矣或谓毎一字毕撃一鼓为一节或谓毎一句毕撃三鼓为一节或谓毎一章毕撃三鼓为一节毎字撃一鼔似乎太烦毎章击三鼓似乎太简毎句击三鼓则烦简得中然皆不可考也由此观之投壶鼓谱疎宻不匀亦非间若一矣宋元乐舞皆有鼔谱而元志尤详焉文舞武舞皆始听三鼓毕已后毎歌二字撃鼓一声歌用四言八句共计三十二字凡撃鼓十五声志所谓三鼓毕间声作下有小注云二声钟一声鼓是也惟我国朝太常雅乐毎歌一句毕乃击鼓三声而间之以搏拊此与宋元之制不同盖宋元之制宫县有应鞞登歌有搏拊故元志云建鼓两旁挟二小鼓曰鞞曰应又云搏拊如鼔而小中实以糠两手或搏或拊以节登歌之乐尝考三礼图亦然建鼓两旁原有二小鼔形如两耳毎击大鼓一声间以应鞞一声仪礼所谓间若一所谓建鼓在阼阶西应鞞在其东礼记注所谓圆者撃鞞方者撃鼓此之谓也今则建鼔两旁除去小鼓而名大鼓曰应又以搏拊代鞞与大鼓相间作不独与古制异亦与宋元异矣初学乐者先宜学古后乃知今今古皆通则为尽善朔应二鞞不可缺也或击大鼓边以代朔鞞击鞉鼓边以代应鞞亦可也节奏详见下文第四钟不可缺如有磬兼用之无则一器足矣重撃为金声轻撃为玉振书曰撃石拊石此之谓欤故史记曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖谓钟磬有一足矣惟搏拊不可缺以礼记论语考证则杜蒉言钟而不言磬荷蒉言磬而不言钟钟磬未尝兼用亦可见矣

第五琴不可缺第六笙不可缺此二器者古今通用求之甚易习之甚便是故初学不可缺也论士大夫学乐八音不求备

仪礼乡饮乡射二篇所载乐器惟曰工四人二瑟笙入堂下磬南北面立不鼔不释则知瑟笙磬鼔四者之外无余乐也夫郷饮乡射士大夫盛礼而乐不过如此今人必求八音全备而后成乐岂非误欤笙鼓二物天下通有之矣惟磬瑟或少耳盖磬者所以节乐也无则以缶代之史记赵王鼔瑟秦王撃缶缶即瓦盆其声类磬代之者从便也若无瑟则以琴代之是故愚议士大夫学乐惟用此四者庶防简而不烦易而不难可以家传戸诵闻歌之声矣

凡欲习古乐者必先择一静处堂上堂下阼阶西阶悉如古制堂上正中一席设先圣先师位使人起敬堂上学者各跪而坐于地此古所谓席地坐也其堂下乐不设坐但立奏

【乐正先赞合乐股肱举麾者接赞合乐股肱赞毕举麾而后击柷柷第一声牍】

【拊　左手轻击为拊右手重击为】

【柷第二声　牍】

【拊　节奏均匀古人所谓间若一也】

【柷第三声　牍】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　播】

【拊　　鞉】

【　牍第】

【拊　　一】

【　牍通】

【拊　　止】

【　牍】

【拊】

【　牍　播】

【拊　　鞉】

【　牍第】

【拊　　二】

【　牍　通】

【拊　　止】

【　牍】

【拊】

【　牍　播】

【拊　　　鞉】

【　牍　第】

【拊　　　三】

【　牍　通】

【拊　　　止】

【　牍】

【拊】

股【黄　牍镛琴正　瑟黄中钟　　　　　　和　　林和】　善　　竽

【拊　　　　正　　黄中应　　黄清】　歌　　笙【　牍　　　正　黄中和　林和】　者　　埙

【拊　　　　　　正　黄中应　黄清】　长　　防【　牍　　　正　黄中和　林和】　声　　箫

【拊　　　　　　正　黄中应　黄清】　唱　　箎【　牍　　　正　黄中和　林和】　股　　

【拊　　　　　　正　黄中应　黄清】　字　　　管

【牍　　　　正　黄中和　林和】　学　　诸

【拊　　　　　　正　黄中应　黄清】　歌　　器【牍　　　正　黄中和　林和】　　人　　皆

【拊　　　　正　黄中应　黄清】　　　接　齐【牍　　　正　林中和　黄和】　　声　　　吹

【拊　　　　正　黄中应　黄清】　　　和　　以【牍　　　正　林中和　黄和】　　　朕　　协

【拊　　　　正　黄中应　黄清】　　字　　歌

肱【太牍　钟　正　太中簇　　　　　　和　南和】　　　　其

【正　太中应　太清】　　　　余

【　牍　　　正　太中和　南和】　　　　放

【拊　　　　　正　太中应　太清】　　　　此

【　牍　　　正　太中和　南和】

【拊　　　　　正　太中应　太清】

【　牍　　　正　太中和　南和】

【拊　　　　　正　太中应　太清】

【　牍　磬　正　太中和　南和】

【拊　　　　　正　太中应　太清】

【　牍　　　正　太中和　南和】

【拊　　　　　正　太中应　太清】

【　牍　　　正　太中和　南和】

【拊　　　　　正　太中应　太清】

【　牍　　　正　太中和　南和】

【拊　　　　　正　太中应　太清】

喜【姑　牍　钟　正　姑中洗　　　　　　和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　　　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　　　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　　　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　磬　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　　　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　　　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

【　牍　　　正　姑中和　南和】

【拊　　　　　正　姑中应　姑清】

哉【林　牍　　　正　林中钟　　　　　　和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　　　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　　　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　　　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　磬　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　　　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　　　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　　　正　林中和　太和】

【拊　　　　　正　林中应　林清】

【　牍　朄鼔鸣则歌管皆止钟鸣而后歌管方作拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　应】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　应】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　鼓】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　应】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　鼔】

【拊】

【　牍】

【拊】

【　牍　应】

【拊】

【　牍】

【拊】

元【南牍　镛　琴正　瑟南中吕　　　　　　和　　姑和】

【正　　南中应　　南清】