苑洛志乐

晖应五散声林钟夷则并用慢宫调故于四十一晖应六散声南吕无射应钟并用賔调故于五十一晖应七散声以律长短配大小各有其序九琴图説曰有七有九实即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二变为散声也或因以七变五音二变以余两为倍若七分倍七音则是今之十四也声律诀云琴瑟龊四者律法上下相生也若加二变则于律法不谐矣或曰如此则琴无二变之声乎曰附木取之二变之声固在也合五七九琴总述取应声法分十二律十二均每声取晖之应皆以次列

朱子尝与学者共讲琴法其定律之法十二律并用太史公九分七法为凖损益相生分十二律及五声位置各定按古人以吹管声传于琴上于吹起黄钟则以琴之黄钟声合之声无差然后以次徧合诸声则五声皆正唐人纪琴先以管色合字定宫乃以宫下生征征上生商上下相生终于少商下生者隔二上生者隔一取之凡丝声皆当如此今人苟简不复以定声其高下出于于临时非古法也调之法散声隔四而二声中晖亦如之而得四声八晖隔三而得六声九晖按上者隔二而得四声按下有隔一而得三声十晖按上者隔一而得五声按下者隔一而得四声每疑七隔一调之六皆应于第十晖而第三独于第十一晖调之乃应及思而得之七散声为五声之正而大十二律之位又众散声之所取正也故逐之五声皆自东而西相为次第其六防于十晖则一与三者角与散角应也二与四者征与散征应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第三第五防于十一晖则羽与散羽应也义各有当初不相须故不同防于一晖也旋宫清调之法旋宫古有随月用律之説今乃谓不必转轸促但依旋宫之法而抑按之恐难如此泛论当每宫指定各以何声取何何唱各以何取何律为均乃见详实又以礼运正义推之则每律各为一宫每宫各有五调而其每调用律取声亦各有法此为琴之纲领而説者罕乃缺典也当为一图以宫统调以调统声令賔主次第各有条理乃先作三图一各具琴之形体晖尺寸散声之位二附按声声律之位三附泛声律之位列于宫调图前则览者晓然可为万世法矣

大琴　中琴　小琴

陈氏乐书曰八音以丝为君丝以琴为君而琴又以中晖为君是故君子常御不离乎前非若钟鼓陈于堂下列于县簴也以其大小得中而声音和大声不喧哗而流慢小声不湮灭而不闻固足以感人善心禁人邪意一要宿中和之域而已夫作五之琴以歌南风以合五音之调实始于舜盖南风生养之气也琴夏至之音也舜以生养之德播夏至之音始也其亲底豫而天下化终也其亲底豫而天下之为父子者定然则所谓琴音调而天下治无若乎五音者岂不在兹乎盖五之琴小琴之制也而倍之而为十中琴之制也四倍之而为二十大琴之制也明堂位曰大琴中琴四代之乐也尔雅大琴谓之离以四代推二琴之制也始于有虞明矣

次大琴古者大琴二十次者十五其虽多少不同要之本于五声一也

雅琴

陈氏乐书曰西汉赵定善鼓雅琴为散操东汉刘琨亦能弹雅琴知清角之操则雅琴之制自汉始也宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二召钱尧卿按谱以君臣文武礼乐正民心九按曲转入太乐十二律清浊互相合应御制诏乐集中有正声翻译字谱又令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新何元善等注入唐来燕乐半字谱凡一声先以九琴对太乐字并唐来半字谱并有清声今九谱内有大定乐日重轮月重明三曲并御制大乐干安曲景祐诏乐集中太平乐一曲谱法互同他皆仿此可谓善应时而造者也诚増一去四清声合古琴之制善莫大焉【仲吕大定乐一百三十字南吕角日重轮一百四十一字月重明一百一十一字无射宫干安曲四十八字太宗因前代七加二曰清角清征为九一黄钟二太吕三太簇四夹钟五姑洗六仲吕七防賔八林钟按上为夷则九南吕按上为无射应钟令随编钟按习每一击一弹各依节奏焉】

十二琴　宋朝甞为十二琴应有十二律倍应之声靡不悉备盖亦不失先王制作之实也

两仪琴　宋朝初制两仪琴有二各六柱合为十二其声洪迅而荘重亦一时之制也

七琴

陈氏乐书曰古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉虽成器在人而音含太古矣盖其制长三尺六寸六分象朞之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有三象十二律也余一以象闰也其形象鳯而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以为大琴则不足以为中琴则有余要之皆不若六八之数为不失中声也至于数先儒谓伏羲蔡邕以九登一郭璞以二十七颂琴以十二扬雄谓陶唐氏加二以防君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二释知匠以为王武王各加一以为文是为七盖声不过五小者五法五行之数也中者十大者二十法十日之数也一则声或不备九则声或太多至于全之为二十七半之为十三皆出于七倍差溺于二变二少以应七始之数也为是説者盖始于夏书而曼衍于左氏国语是不知夏书之在治忽有五声而无七始岂为左氏者求其説不得而遂傅防之邪故七之琴存之则有害古制削之则可也宋朝大常琴制其长三尺六寸三百六十分象周天之度有三节声自焦尾至中晖为浊声自中晖至第四晖为中声上至第一晖为清声故乐工指法按中晖第一黄钟【按上为大吕】二太簇【按上为夹钟】第三姑洗【按上为仲吕】第四防賔【单弹之】第五为林钟【按上为夷则】第六为南吕【按上为无射】第七为应钟【按上为黄钟清】凡此各随钟律弹之莫不合中吕之商中太平之曲非无制也诚损二去四清合先王中琴之制则古乐之发不过是矣唐李冲操琴通中吕黄钟无射三宫之説盖未究其本矣先儒之论有宫声又有变宫声已失尊君之道而琴又有少宫少商之岂古人祝寿之意哉其害理甚矣

大瑟　中瑟　小瑟　次小瑟　世本云庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声

尔雅大瑟谓之洒　礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常者十九颂瑟长七尺二寸广一尺八寸二十五尽用之易通卦验曰人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸【槐取气上也桑取气下也】

容斋洪氏随笔曰李商隐诗云锦瑟无端五十説者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名此篇皆寓言而不知五十所起刘昭释名箜篌云师延所作靡靡之乐葢空国之侯所作也段安节乐府録云箜篌乃郑卫之音以其亡国之声故号空国之侯亦曰坎侯吴兢解题云汉武依琴造坎侯言坎坎应节后讹为箜篌予按史记封禅书云汉公孙卿为武帝言太常使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破其瑟为二十五于是武帝益召歌儿作二十五及箜篌应劭曰帝令乐人侯调始造此器前汉郊祀志备书此事言箜篌瑟自此起顔师古不引劭所注然则二乐本始晓然可考虽刘吴博洽亦不深究且空元非国名其説尤穿凿也初学记太平御览编载乐事亦遗而不书庄子言鲁之调瑟二十五皆动盖此云续汉书云灵帝胡服作箜篌亦非也

姜夔定瑟之制桐为背梓为腹长九尺九寸首尾各九寸隐间八尺一寸广尺有八寸岳崇寸有八分中施九梁皆象黄钟之数梁下相连使其声冲融首尾之下为两穴其声条达是传所谓大琴达越也四隅刻云以縁其武象其出于云漆其壁与首尾腹取椅桐梓漆之全设二十五一柱崇二寸七分别以五色五五相次苍为上朱次之黄次之素与黝又次之使肄习者便于择八十一丝而朱之是谓朱其尺则用汉尺凡瑟具五声五声为均凡五均其二变之声则柱后折角羽而取之五均凡三十五声十二律六十均四百二十声瑟之能事毕矣

颂瑟

陈氏乐书曰瑟者闭也所以惩忿窒欲正人之德也故前其柱则清却其柱则浊按三礼图颂瑟七尺二寸广尺八寸二十五并用也其合古制欤尸子曰夫瑟二十五其仆人鼓之则为笑贤者以其义鼓之欲乐则乐欲悲则悲虽有暴亦不为之变诚有味其言也

琴操

陈氏乐书曰自三代之治既往而乐经亡矣乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也今夫琴者君子常御之乐盖所以乐而适情非为忧愤而作也苟遇乎物可咏者咏之可伤者伤之大为典诰小为雅颂而讽刺劝戒靡不具焉其利于教也大矣古之明王君子多亲通焉故尧有神人畅舜有思亲操襄陵始禹训佃始汤以至文王拘幽周公越常成王仪凤老列仙伯牙之水仙怀陵孔子之将归猗兰曽子归耕残形之类大抵因时事而作岂为忧愤邪后世论之者过也降自唐虞迄于晋宋善琴者八十余人周秦以前其声伤质汉魏而下其音浅薄故汉末太师五曲魏初中散四弄其间声含清恻文质殊流吴弄清润若长江缓流有国士之风蜀声峻急若蹙浪奔涛有少年壮气凡若此类不可胜数然世罕知音反以筝势入琴谱録虽存其亡益乎

步　尔雅曰徒鼓琴谓之步盖鼓琴而无章曲则徒鼓

而已犹之舍车而徒也

苑洛志乐巻九

<经部,乐类,苑洛志乐>

钦定四库全书

苑洛志乐卷十

明　韩邦奇　撰

竹

乐考陈氏乐书曰竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉

此虞廷箫管也十二管具八十四声后世不究管为竹器之总名以为别有十二管

吹管之法闭五孔开第一孔则宫音出焉今谓之合是矣闭四孔开第二孔则商音出焉今谓之四是矣闭三开三则角音出焉今谓之一是矣闭三开四则徴音出焉今谓之尺是矣闭上一开下五则羽音出焉今谓之工是矣闭下五孔独开上一孔则变宫之音出焉今谓之六是矣前孔皆闭放后一孔变徴之音出焉今谓之上是矣

管之七孔惟变徴一孔在后盖变徴稍下于徴位无多不可一并为孔故置之后既不失变徴之位又无碍于徴若变宫则彼自有其地也

书称下管鼗皷诗称嚖嚖管声古今言乐皆称登歌下管夫竹音莫重于箫乃独言管而不及箫者则管盖竹音之总称后儒乃别列管十二或未深考也周礼曰吹籥箫箎篴管管字总承上四者言也

古人之制二十四管皆如黄钟倍长其二十四声之长短则以蜡其下空其上如十二正声十二清声之长短必如时制截其下为简便但恐声音或不协耳为图于后

乐器惟韶箫乃十二律之本形舜所制者长短并列有似凤翼故曰凤箫毎一管具七声十四管则八十四声六十调已备十二清声暗十二中声之内十二人各执一管以长短为序并立各奏一均如黄钟至防賔并归宫八声一均自备于黄钟之管余律皆然汉儒不知乃聨之一处后世求其声而不得乃为二十四管一管止具一声如此则吹者奏一管即复就三管音亦不接乐器中独此最清雅含蓄其底有孔他皆不録若兼音者则一管即具十二律八十四声此盖后世止以一管兼百囘而用以为简便非雅乐也若兼音止一管便可尽六十调乐器惟箫备十二管故舜以箫韶名乐箫与笙最相合今西湖冇笙箫子弟并奏如出一声

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

世本曰舜所造其形参差象凤翼郭璞云尺四寸者二十四管无底而善应故谓之防尺二寸者十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也

乐考云舜作十管韶箫长尺有二寸其形参差象凤翼所以应古之数声之所由生也风俗通之论疑有所本矣或以三尺言之

箫堂上堂下皆设众乐之祖也故别言之

汉部用雅笛七窍唐制尺八取倍黄钟九寸为律得其正也

汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法制有十二笛故黄钟之笛正声应黄钟下徴应林钟长二尺八寸四分四厘有竒正声调法黄钟为宫应钟为变宫南吕为羽林钟为徴防賔为变徴姑洗为角太簇为商然宫生徴黄钟生林钟徴生商林钟生太簇商生羽太簇生南吕羽生角南吕生姑洗角生变宫姑洗生应钟变宫生变徴应钟生防賔下徴调法林钟为宫南吕为商应钟为角黄钟为变徴太簇为徴姑洗为羽防賔为变宫清角之调姑洗为宫防賔为商林钟为角南吕为变徴应钟为徴黄钟为羽太簇为变宫大吕之笛正声应大吕下徴应夷则长二尺六寸六分三厘有竒太簇之笛正声应太簇下徴应南吕长二尺三分一厘有竒夹钟之笛正声应夹钟下徴应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下徴应应钟长二尺二寸三分三厘有竒防賔之笛正声应防賔下徴应大吕长三尺九寸九分五厘有竒林钟之笛正声应林钟下徴应太簇长三尺七寸九分七厘有竒夷则之笛正声应夷则下徴应夹钟长三尺六寸南吕之笛正声应无射下徴应中吕长三尺二寸应钟之笛正声应应钟下徴应防賔长三尺九寸九分六厘有竒其法可谓详矣

管之论虽不一蔡邕十二管毎管七声为是清角调以姑洗为宫则当以大吕为羽林钟为变徴下徴调当以林钟为宫大吕为变徴然则邕以下徴清角之调在黄钟本律中取声故借黄钟代大吕亦未精于律也

大箎尺有四中箎尺有三小箎尺有二围三寸上一孔出寸三分曰翘吹口也上空以塞之下节外一孔前四后二共七有兼音正吹为大吕仰唇为夹钟余放此二距距上二孔穿绳

先儒曰一孔兼三音吹之之法全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太簇也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太簇之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声故用今之籥箎篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能箎吹孔如酸枣

匏

陈氏乐书曰匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则匏之母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

周礼春官大司乐笙师掌教龡竽笙【龡音吹】古者造笙以曲沃之匏汝阳之篠列管匏中而施簧管端合二十四声以应律吕正倍之声

太常笙浊声十二中声十二清声十二俗呼为凤笙孟蜀王所进乐工不能吹虽存而不用比者清浊正三倍声皆得相应诚去四清声吹之虽用之雅乐亦恶在其不可哉今巢笙之制第一管头子应钟清第二管二中音黄钟正声应中音子三第三管应钟正声应头子四管四管南吕正声应第五子五中吕管无射正声无应六大托管防賔浊声托声七十五管大吕正声无应八大韵管姑洗浊声有应第五子南吕清声应第四管十中音子黄钟清应中音十一托声管防賔正声应大托十二着声管姑洗正声应大韵十三仲吕管夹钟正声无应十四髙声管太簇正声十五平调子林钟清声十六平调管林钟正声十七后韵太簇浊声应商声十八义声管夷则正声无应十九托声管仲吕正声无应声

宋太常笙浊声十二中声十二清声十二

既十二倍十二正则正即子子即清矣又何用清声子声哉二十四管为古三十六者岂后世之繁声多必用三十六乎

土

乐考陈氏乐书曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之气未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣

埙箎

书称八音克谐则八音相合无乖戾而不和者古今乃独称埙箎至比之为兄弟者何也盖七音各自为五声如玉磬宫磬鸣而徴磬和独埙箎则二器共为一事如埙为宫而箎之徴和埙为商而箎之羽和故曰伯氏吹埙仲氏吹箎伯宫也仲徴也世传埙有大中小箎亦有大中小共为六知有其器而不知其用但云器有小大不同随所造而异为一器也惟用其

一耳盖大埙管黄钟太簇大箎管大吕夹钟中埙管姑洗防賔中箎管仲吕林钟小埙管夷则无射小箎管南吕应钟共为十二调此汉唐以来乐家未之及者但叹其声之难取耳予尝见一举业文字有云埙唱而箎和金舂而玉应此语必有所本今太常埙乃古人埙也今太常止用黄钟一调故不用中埙小埙周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师平底六孔水之教也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙六孔上一前三后二古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子前下一穴为太簇上二穴右为姑洗启下一穴为仲吕左双为林钟后二穴一启为南吕双启为应钟合声为黄钟

革

陈氏乐书曰革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之器也先王作乐用之以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏皷者也二者以同声相应故祀天神以雷皷雷鼗祭地只以灵皷灵鼗享人以路皷路鼗乐记亦以鼗皷合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也

鼗两旁有耳持其柄而摇之则旁耳自击节堂下之鼓四鼗四工若拊则节堂上之乐者也节鼓声三摇之节众乐毎二字毕摇之

拊皷革表糠里木腔取其声柔击之以节堂上之鼓四拊四工若鼗则节堂下之乐者也

节鼓声三击之节众乐毎二字毕二击之凡乐二字为一节盖宫倡而徴应商倡而羽应故二字为一节也孟子所谓金声玉振古所谓金舂玉应是也陈氏乐书曰拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为皷白虎通谓革而糠是也

或曰八面者鼓八面也面犹个

一腔八面面口一尺八寸七分五厘环连如梅花状一架于四楹楹一铁勾以勾鼓环皷腔中施环以受楹勾楹上施盖金浮图以红纻织以金花为饰盖四角以龙首口啣五防流苏用八工持桴击毎宫三击此惟降神之乐用之古谓楹鼓楹乃屋柱也后世不知乃以柱贯鼓心穿革击之声不扬乃为散鼓以助之非也楹以承屋有独立者乎始众音则击鼓鼗鼓每柄二面四柄八面两旁有耳摇其柄则旁耳自击用四工径一尺众音终则摇鼗

皷腔朱红漆蟠以金龙纹面用马革锭以金钉楹亦朱红上下亦蟠以金龙楹下承以伏兽纹如本形

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

周礼雷鼓雷鼗降天神之乐郑云八面明堂位曰夏后氏之皷足盖少昊冐革以为皷夏后加四足焉

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

鼖鼓与镛钟应者诗曰鼖鼓维镛书曰鼖鼓在西序又曰下管鼗鼓长八尺面四尺中围加三之一鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓今之大鼓有架者是也四楹髙出鼓上覆以盖缦四角施流苏后世以柱拄首承以云掌鼓横其上柱下承以座乃一足鼓也商人谓之楹鼓即足鼓也屋一间而四楹后世不知以柱贯鼓为楹鼓不鸣而助以散鼔非也或者一足之鼓误之也周人悬而击之谓之悬鼓三鼓皆鼖鼓也

建鼓即鼖鼓所谓足鼓楹鼓悬鼔皆是也后世或以建鼓为又一鼔者误矣

西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑洗之声东北隅之鼓合防賔林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然议者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黑商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知矣

建鼔植于四隅皆有左鞞右应干隅左鞞应钟亥之位也中鼓黄钟子之位也右应大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹钟卯之位也右应姑洗辰之位也防隅右应仲吕己之位也中鼓防賔午之位也左鞞林钟未之位也坤隅右应夷则申之位也中鼓南吕酉之位也左鞞无射戌之位也宜随月建依律吕之均击之

木

陈氏乐书曰木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>

柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戛之以止乐柷之中东方图以青隠而为青龙南方图以赤隠而为丹凤西方图以白隠而为驺虞北方图以黒隠而为灵中央图以黄隠而为神螾

中有椎柄连底撞之令左右击

栎之长尺曰籈唐制用竹以二尺四寸析为十二茎乐将终先击其首次三戛龃龉而止

竹　陈氏乐书曰上古圣人本隂阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率法以长短为制故也黄帝以聴为之逺取诸物也夏禹以声为之近取诸身也又曰先王之制管所以道达隂阳之声然阳竒而孤隂隅而羣阳大而寡隂小而众阳显而明隂幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其竒而孤也丝竹之管与函钟之宫合以之出地取其小而众也隂竹之管与黄钟之宫合以之礼人取其幽而晦也易曰方以类聚物以羣分于斯见矣又曰乐以木为末竹为本古者以气律管截而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也　律吕之音十二乐器之音惟六各倍其六则亦有十二矣如太簇可以兼大吕姑洗可以兼夹钟亦可以兼仲吕林钟可以兼防賔南吕可以兼夷则应钟可以兼无射阳方律兼吕隂方吕兼律盖取其分数之相近自然有可兼之音以笛箎论之第一孔为黄钟宫第二孔为太簇商第三孔为姑洗角第四孔为林钟徴第五孔为南吕羽第六孔为应钟变宫其兼音之法全在吹气之缓急口唇之俯仰吹正唇正则得本音吹缓唇俯则兼浊吹急唇仰则兼清善吹者一孔取三音善聴者一孔知三音知一孔取三音之理则用今之乐器可以具律吕之全声惟在习之精通乃有得焉