古微书

海内不偏地有险易故风有迟疾虽太平之政犹有不能均同也唯平均乃不鸣条降隂为雨降隂之雨润而破块

隂阳和合为电辉辉也其光长

桐枝濡毳而又空中难成易伤须成器而后华

夏至后三十日极温夏至景风至蝉始鸣螳蜋生冬至后三十日极寒

易通綂图

春行东方青道曰东陆夏月日行东南赤道曰南陆日行西方白道曰西陆日行东北方黑道曰北陆

古微书卷十五

钦定四库全书

古微书卷十六

明　孙防　编

易河图数

易大衍之数原起河图故河图虽自有纬而未尝言数此传易者穷其数之原也

取生数一三五七九筮取成数二四六八十

一与六同宗二与七为朋

东方南方生长之方故七为少阳八为少隂西方北方成熟之方故九为老阳六为老隂

五运皆起于月初天气之先至干知大始也六气皆起于月中地气之后应坤作成物也

按乾坤凿度夫有形者生于无形则乾坤安从生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始气形质具而未相离故曰浑沦言万物相浑沦而未相离视之不见听之不闻循之不得故曰易也易无形埒也易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一一者形变之始清轻上为天浊重下为地物有始有壮有究故三画而成干乾坤相竝俱生物有隂阳因而重之故六画而成卦卦者卦也挂万物视而见之故三画已下为地四画以上为天物感以动相应也阳气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初以四二以五三以上此谓之应阳动而进隂动而退故阳以七隂以八为彖易一隂一阳合而为十五之谓道阳变七之九隂变八之六亦合于十五则彖变之数若一阳动而进变七之九象其气之息也隂动而退变八之六象其气之消也故太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五五音六律七宿由此作焉八卦之生物也画六爻之移气周而从卦八卦数二十四以生隂阳行之皆合之于度量阳坼九隂坼六隂阳之坼各百九十二以四时乘之八而周三十二而大周三百八十四爻万一千五百二十坼也故卦当歳爻当月坼当日太衍之数必五十以成变化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大阂物而出之者故六十四三百八十四爻戒各有所击焉故阳唱而隂和男行而女随天道左旋地道右迁二卦十二爻而期一歳干阳也坤隂也并治而交错行干贞于十一子左行阳时六坤贞于六月未右行隂时六以奉顺成其歳歳终次从于屯蒙屯蒙主歳屯为阳贞于十二月丑其爻左行以间时而治六辰蒙为隂贞于正月寅其爻右行亦间时而治六辰歳终则从其次卦阳卦以其辰为贞五与左行间辰而治六辰隂卦与阳卦同位者退一辰以为贞其爻右行间辰而治六辰防否之卦独各贞其辰共北辰左行相随也中孚为阳眞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤三十二歳期而周六十四卦三百八十四爻万一千五百二十坼复从于贞

易筮谋类

一作是谋类贲居曰书有致其谲以导其庸者此篇是也易不可见则乾坤或几乎毁矣天网地维阳九百六穷则必变变则必通元防运世于兹可测

斗机絶网玉衡拨挕提亡【郑注曰斗机鸡斗者天中之精天失其平故斗机絶网玉衡拨也挕提者斗前之星为斗施政教布之八野今斗失其正故挕提亦为之不见】施五星合狼狐张昼视无日虹蜺煌煌夜视无月彗孛蒋蒋【此皆属干干多为天失其主者故着天者皆失其政】当藏者出当出者消危处易期【当藏者出解昼视无日虹蜺煌煌也当出者消解夜视无月也是为危处易期】太山失金鸡西岳亡玉羊【太山失金鸡者箕星亡也箕者为风风动鸡鸣今期者亡故鸡亦亡西岳亡玉羊者狼星亡狼在于未为羊也】鸡失羊亡臣纵恣万人愁不祥天卑地髙雷讙公行【天下雷同讙哗公行无所畏也】星昼奔蜺夜光上无干下无常天昧昧履践氷【上元干干气不正故下无常天地昧昧不亡也昼视无日夜无月何明之有乎履践氷者峻急之法行被其刑也】民衣雾主吸霜【民衣雾政行被其毒也主吸霜被隂毒将害躬也】间可倚杵于何藏【解上天卑地髙天地相去其间不可倚一杵耳】不知夏不知冬不见父不见兄【所以然者以天卑地髙髙卑失列故卑为父兄尊为子弟】望之漠漠视之茫茫□当威出坐玉牀【玉床天子之位也】一作假威出座玉牀

按皇极经世书日经天之元月经天之会星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣【重干为干】以日经月则元之防可知之矣【干兑为履】以日经星则元之运可知之矣【干离为同人】以日经辰则元之世可知之矣【干震为无妄】以月经日则防之元可知之矣【兑干为夬】以月经月则防之防可知之矣【重兑为兑】以月经星则防之运可知之矣【兑离为革】以月经辰则防之世可知之矣【兑震为随】以星经日则运之元可知之矣【离干为大有】以星经月则运之防可知之矣【离兑为睽】以星经星则运之运可知之矣【重离为离】以星经辰则运之世可知之矣【离震为噬嗑】以辰经日则世之元可知之矣【震干为大壮】以辰经月则世之防可知之矣【震兑为归妹】以辰经星则世之运可知之矣【震离为丰】以辰经辰则世之世可知之矣【重震为震】元之元一【此其数起于一耳】元之防十二【此则一乘十二之防】元之运三百六十【此则再乘三十之谓】元之世四千三百二十【此则三乗十二之谓也】防之元十二【此起数于十二】防之防一百四十四【此则一乘十二之谓】防之运四千三百二十【此则再乗三十之谓】防之世五万一千八百四十【此则三乘十二之谓】运之元三百六十【此其数起于三百六十】运之防四千三百二十【此则一乘十二之谓】运之运十二万九千六百【此则再乘三十之谓】运之世一百五十五万五千二百【此则三乗十二之谓】世之元四千三百三十【此其数起于匹千三百二十】世之防五万一千八百四十【此则一乗十二之谓】世之运一百五十五万五千二百【此则再乘三十之谓】世之世一千八百六十六万二千四百【此则三乘十二之谓也】此与隂蚀隂勃阳九百六之说可以互参已录于河图纬

圣人兴起不知姓名当吹律聴声以别其姓黄帝吹律定姓是也

其触耀而出师旷歴推音筭以度知旦

按论衡孔子生不知其父其母匿之吹律自知殷宋大夫子氏之世也

汉书京房本姓李吹律自定为京氏

濳夫论凡姓之有音也必随其本生祖所出也太皥木精承歳星而王夫其子孙咸当为角神农火精承荧惑而王夫其子孙咸当为徴黄帝土精承镇而王夫其子孙咸当为宫少昊金精承太白而玉夫其子孙咸当为商颛顼水精承辰而王夫其子孙咸当为羽虽号百变音形不易至于音筭之说未有前闻惟太公六韬示其一二太公曰其法以天清净夜半往至敌垒去九百歩外徧持律管当耳大呼警之有声应管其来甚微角声应管当以白虎徴声应筦当以武商声应管当以朱雀羽声应管当以勾陈五筦声尽不应者宫也当以青龙此五行之符佐胜之徴成败之机微妙之音皆有外敌人惊动则聴之闻抱皷之音者角也见火光者徴也闻金铁矛防之音者商也闻人啸呼之音者羽也寂寞无闻者宫也此五者音之符也　师旷之厯推音筭殆近此与而云以度知旦或又谓作厯事耳

精气谓七八游魂谓九六

本注游魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信也言木火之神生物东方金水之鬼终归西北其情状与春夏生物秋冬终物相似郑云圣人之精气谓之神贤智之精气谓之

易九厄谶

凡言防者皆依于数数积九六而必穷故天地有刼灾世运有屯厄古之智人于是衍防

聪明蔽塞政在臣下婚戚干朝君不觉寤虹蜺贯日君舒怠臣下有倦白黑不别贤不肖并不能忧民急气为之舒缓草不揺

主失礼烦苛则旱之鱼螺子变为蝗虫

三綂是为元歳元歳之闰隂阳灾初入元百六阳九次三百七十四隂九【初入元百六歳有戹者则前元之余气也若余分为闰也易文有九六七八百六与三百七十四六乘八之数也六八四十八合为四百八十歳也】次四百八十阳九【亦六乘八之数也四百八十歳有九年旱】次七百二十隂七【亦九乘八之数也八九七十二为七百二十】次七百二十阳七【八十歳纪一甲子冬至以八乘九故七百二十歳乃有灾也】次六百隂五次六百阳五【七八爻乗八之数也七乗八得五百六十歳八乘八得六百四十歳爻有七八八八六十四七八五十六二爻之数合千二百满纯隂七八不变故通其气使各六百歳乃有灾】次四百八十隂三次四百八十阳三【此六乘八之数也阳奇隂偶故九再数而六四数七八不变九无偶各一数一九之中有五阳四隂阳旱隂水七九五三皆阳数也故曰阳九之厄正以九七五三为灾者从天竒数也易立天之道曰隂与阳系天故取其奇为灾歳】凡四千六百一十七歳与一元终经歳四千五百六十灾歳五十七【经歳从百六终阳三也得灾歳五十七合为一元四千六百一十七歳】

易辨终备

日再中乌连嬉仁圣出握知时

煌煌之耀干为之冈合凝之坤握其方雌雄呿近六节揺通万物孚甲日营始东

易萌气枢

人君不好士走马被文绣犬狼食人食则有六畜谈言易中孚传

阳感天子不旋日诸侯不旋时大夫不过期

易运期

言居东西有午两日并光　居下其为主人及为辅五八四十黄气受贞人出【并言魏以许昌也】在山禾女运王天下

古微书卷十六

钦定四库全书

古微书卷十七

明　孙防　编

礼纬

贲居子曰礼经之遗佚甚矣古仪礼天子诸侯大夫礼俱亾周礼竟缺冬官曲台大戴率汉儒缉补非孔初也况于纬支离益甚殊乖厥素梁崇文目礼纬三卷一含文嘉一稽命征一斗威仪当隋之世郑注已佚矣兹所得或滥取祯瑞旁记典文而词实肤靡畧拾为篇云

礼含文嘉

礼质法天文法地周季之文滥矣安得有嘉所珍者含文而依之乎质则天地交焉如言黄裳元吉文之美在中也

虙戏燧人神农谓之三皇伏者别也变也戏者献也法也伏羲始别八卦以变化天下天下法则咸伏贡献故曰伏羲也燧人始钻木取火炮生为熟令人无复腹疾有异于禽兽遂天之意故曰遂人也神农神者信也农者浓也始作耒耜教民耕种美其食衣徳浓厚若神故为神农也

礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝

按郑引运斗枢伏羲女娲神农为三皇宋均引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇白虎通伏羲神农祝融为三皇其说云祝者属也融者续也言能属续三皇之道而行之故谓祝融也太史公依世本大戴礼以黄帝颛顼帝喾唐尧虞舜为五帝孔安国尚书序皇甫谧帝王世纪并以伏羲神农黄帝为三皇少昊颛顼高辛唐虞为五帝

贲居曰三坟以伏羲为燧人之子矣郑六艺论又云遂皇之后歴六纪九十一代至伏羲皇甫世纪云女娲氏亦风姓伏羲之妹也谯周古史考则云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓始至女娲郑以大庭氏是神农之别号而谯周以神农炎帝非一人自神农至炎帝一百三十三姓罗泌路史至以为轩辕之前别有轩辕而有巢之上更一有巢何上古之多冥也夫帝皇至贵而隠冺防汩犹若此况于后世一介里巷修名者其孰为表而传之使声施不朽哉噫难矣难矣

伏羲徳洽上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃则象而作易

神农修徳作耒耜地应之以醴泉　神农就田作耨天应以嘉禾

作易植谷乃制作之大者因思及于一器一象皆古人心力矣考之

世本曰庖羲作瑟勾芒作网罗庖羲臣也女娲作笙簧随作竽女娲臣也神农作琴炎帝伯陵作钟无勾作磬黄帝作旃作冕挥于作弓夷牟作矢雍父作舂仓颉作字俱黄帝臣也尧作围棋繇服牛相士乘马腊作驾俱尧臣也禹作宫室倕作铫

古史考曰伏羲作网神农作市作耒耜黄帝作弩作釡甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦山海经曰少昊生股是始为弓矢帝俊八子作歌舞稷之孙叔均始作牛耕凿齿作楯

吕览曰阴康氏作舞帝喾令抃卜作皷鞞倕作皷及鞞伶伦作权度量胡曹作衣裳尤作戈防

中华古今注曰轩辕臣胡曹作衣伯余作裳荀始为冠于则作防履容成作厯大挠作甲子车区占星气伶伦作律吕首作算夷羿作弓祝融作市仪狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乗稚作驾寒哀作御玉氷作服牛巫彭作医巫咸作筮物原曰有巢始衣皮轩辕妃嫘祖始育蚕伏羲作裘燧人始束发为髻伏羲始作皮冠轩辕加以冕周公作縰轩辕始作带颛顼制绦尧为玉佩殷汤作笏及鞶囊此可以得正名百物之大概矣

禹卑宫室垂意于沟洫百谷用成神龙至灵龟服玉女敬养天赐【一作】神农女降

按宋书祥瑞志玉女者天赐妾也禹时有之

禹耳三漏是谓大通兴利除害决河疎江臯陶乌喙是谓至诚决狱明白察于人情汤臂三肘是谓柳翣攘去不义万民蕃息文王四乳是谓至仁天下所归百姓所亲武王望羊挕杨盱目陈兵天下富昌周公背偻是谓强俊成就周道辅于防王孔子反宇是谓甫邱徳泽所兴藏元通流

按素问五音五味篇五形之人二十五变木形之人其属角有左角之人釱角之人上角之人大角之人判角之人火形之人其属征有右征之人少征之人质征之人上征之人判征之人土形之人其属宫有少宫之人上宫之人大宫之人加宫之人左宫之人金形之人其属商有右商之人少商之人□商之人上商之人左商之人水形之人其属羽有众羽之人桎羽之人上羽之人大羽之人少羽之人木形则佗佗然遗遗然随随然推推然括括然火形则核核然肌肌然慆慆然鲛鲛然頥頥然土形则敦敦然婉婉然坎坎然枢枢然兀兀然金形则錞錞然廉亷然脱脱然监监然严严然水形则延延然颊颊然纡纡然絜絜然安安然虽不能通其详其大指可知矣【又】通天篇少师对黄帝有少态之人太隂之人其状黮黮然黑色念然下意临临然长大腘然末偻少隂之人其状清然窃然固以隂贼立而躁险行而似太隂之人其状轩轩储储反身折国少隂之人立则好仰揺其两背两肘则长于背隂阳和平之人其状委委然随随然颙颙然愉愉然□□然豆豆然众人皆曰君子此隂阳和平之人也

礼天子灵台所以观天人之际隂阳之会也揆星度之验征六气之瑞应原神明之变化覩日气之所验为万物获福于无方之原招太极之清泉以兴稼穑之根仓廪实知礼节衣食足知荣辱

按六韬文王既出羑里周公旦筑为灵台【又】淮南子文王为玉门筑灵台以待纣之失东汉世明堂灵台各有令一人掌日月星辰皆属太史世祖中元元年初营明堂辟雍灵台章帝建初三年宗祀明堂礼毕登灵台望云物则其礼惟汉为盛也后世直以为观星之台云

天子得灵台之礼则五车三柱明制可行不失其常水泉川流无滞寒暴暑之灾陆泽山林禾尽丰穰

按天官书西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火火旱金兵水水中有三柱柱不具兵起

正义曰五车五星三柱九星在毕东北占五车均明柱皆见则仓廪实不见其国絶食兵见起

晋志三柱一曰三泉天子得灵台之礼则五车三柱均明有常其中五星曰天潢南三星曰咸池鱼囿也

明堂所以通神灵感天地正四时出教令崇有徳章有道褒有行

明堂者八窓四达窓通八卦之气布政之宫在国之阳面三十西面十二法十六月也天子孟春上幸于南郊悬十二月之正正还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常数则阖门而居之

按考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵【又】月令曰孟春之月天子居青阳左个仲春之月天子居青阳太庙季春之月天子居青阳右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂右个中央土天子居太庙右室孟秋之月天子居总章左个仲秋之月天子居总章太庙季秋之月天子居总章右个孟冬之月天子居堂左个仲冬之月天子居堂太庙季冬之月天子居堂右个

五祀南郊北郊西郊东郊中兆正谋五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也

按月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也

又按孔頴达礼记疏天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招柜立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩摠祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者是也

刑法格藏世作颂声封于太山考绩柴燎禅于梁甫尅石纪号英炳巍巍功平世教

按白虎通封禅必于其上何因高告高顺其类也故升封者增高也下禅梁甫之山基广厚也天以高为尊地以厚为徳故增泰山之高以仿天附梁甫之基以报地三皇禅于绎绎之山明已成功而去有徳者居之绎绎者无穷之意也五帝禅于亭亭者制度审諟徳着明也三王禅于梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也

殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦从三等周爵五等各有宜也

周爵五等凡南面之君五者法五行之刚日凡北面之臣五者法五行之柔日【郑注是其总法五行也分之则法五刚甲丙戊庚壬其诸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也】

礼有九锡一曰车马二曰衣服三曰乐则四曰朱戸五曰纳陛六曰虎贲七曰弓矢八曰鉄钺九曰秬鬯皆所以劝善扶不能

宋均注云诸侯有徳当益其地不过百里后有功加以九赐进退有节行歩有度赐以车马以代其歩其言成文章行成法则赐以衣服以表其徳其长于教诲内懐至仁赐以乐则以化其民其居处修理房内不泄赐以朱戸以明其别其动作有理赐以纳陛以安其体其勇猛劲疾执义坚强赐以虎贲以备非常其内怀至仁执义不倾赐以弓矢使得专征其亢阳威武志在宿卫赐以斧钺使得专杀其孝慈父母赐以秬鬯使之祭祀皆如有徳则隂阳和风雨时四方所瞻臣子所望则有秬鬯之草景星之应是也按周礼九仪一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯

又公羊说九赐之次与含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰纳陛四曰舆马五曰乐则六曰虎贲七曰斧钺八曰弓矢九曰秬鬯

天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕

按白虎通天子所以射熊何示当服天下巧佞之臣也诸侯射麋者示远迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也大夫士射两者人臣示为君亲视事身劳苦也或曰臣隂故数偶也

牙旗者将军所建也旗有九名日月为常交龙为旂通帛为旃杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌

按尔雅充幅曰旐继旐曰斾注旄首曰旌有于曰旂错鸟革曰旟因章曰旃【又】墨子云守城之法水为苍旗火为赤旗薪樵为黄旗石为白旗水为黑旗食为菌旗死士为苍鸾之旗竞士为虎旗多卒为双兎旗吾人男女为童旗弩为狗旗盾为羽旗车防为莋旗

山泽者三皇五帝之感应也

人君政尊则日月贡明

天子崇有徳彰有道显有功褒有行则太微七星明少微处士有徳星应

玉石得宜则太白常明

内外之制各得其宜则山泽出白龟宝石

缓五车明五礼则五禾应以大丰

按天官书南宫朱鸟权衡【孟康曰轩辕为权太微为衡】衡太微三光之廷其内五星五帝坐晋志曰天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝坐明以光又天官书廷藩西有隋星五曰少微士大夫晋志云少微四星在太微西正义曰在太微南北列南第一星处士第二星议士第三星博士第四星大夫明大而黄则贤士举也太白为玉石未详

按瑞应图玉龟者师旷时出河东之涯为圣图出河负录防书宋志元嘉中白龟见吴兴则亦与灵龟同瑞矣宋志玉英者五常并修则见碧石者玩好之物弃则至嘉禾者五谷之长王者徳盛则二苗共秀于周徳三苗共穗于商徳同本异穟于夏徳异本同秀

制度因料勿以逆应其明勿以感其方也

推之以上元为始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起宰牛之初计日月右行也【郑注上元大素以来至所求年】按易凿度曰尧以甲子天元为推术【注云甲子为蔀首起十一月朔】又厯原名握先纪曰甲子【握先为厯始之名始言无前者】七十六歳为一纪而一蔀首

古微书卷十七

<经部,五经总义类,古微书>

钦定四库全书

古微书卷十八

明　孙防　编

礼稽命征

运有兴衰教有因革皆稽之乎礼礼也者命之元也故惟礼文质可以征命

礼之动淆也与天地同气四时合信隂阳为符日月为明上下和洽则物兽如其性命

天子祭天地宗庙六宗五岳得其宜则五谷丰雷雨时至四夷贡物青曰黄马黄龙翔黄雀集

唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六

夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七

三年一祫五年一禘以衣服想见其容色三日齐思亲志意相见所好意喜然后入庙

按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰杜佑通典引郑云周制七庙太祖及文王武王之祧与亲庙四并而七王肃云尊者尊统于上故天子七庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是也

及考韦元成庙制图云王者始受命诸侯始卦之君皆为太祖以下五世而迭毁毁庙之主蔵于太祖五年而再殷祭周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七