经问

之字为氏之説庶几两全然而以父为祖以兄为父是説一出而歴两汉魏晋唐宋元明以迄于今并无一人焉起而正之以致吴中习俗弟呼兄为父父呼子为孙蔑絶天常凟乱伦纪公然见诸行事勒为谱系且着为主客辨论相争于名人学士之前【见长洲汪氏集】其为祸烈莫可纪极而不知其説有大不然者尝读春秋至宣八年经曰仲遂卒于埀大惊曰襄仲已早氏为仲乎夫襄仲已氏仲则不特婴齐当氏仲即归父亦当氏仲也此旧氏也此非王父之字之所可例也又既而读宣十八年传曰遂逐东门氏归父奔齐又惊曰归父已氏东门乎夫归父已氏东门则不待婴齐氏父氏归父已氏父氏也此传氏也此更非王父之字之所可例也于是取全经而通观之始恍然曰礼固有以已之字为氏者而世不知也僖十八年经不书公子季友卒乎夫公子友之冠以季犹之公子遂之冠以仲也此已氏也宣十八年不又曰公弟叔肸卒乎肸字叔而氏叔犹之友字季而氏季遂字仲而氏仲也此又已氏也礼又有以父之字为氏者而世又不知也僖四年叔孙戴伯帅师侵陈夫戴伯者叔牙之子也叔牙之子焉得以叔牙之字为氏而称叔孙乃竟称叔孙则父氏也哀二十五年卫出公辄夺南氏之邑夫南氏邑者公孙弥牟之邑也其称南氏则以弥牟之父公子郢之字子南也然而子南父字也子何得氏南乃氏南则又父氏也是以郑子展之氏罕也曰罕氏掌国政则以子展者子罕子也父氏也子晳称驷氏曰以驷氏之甲攻良霄则以子晳为子驷子也父氏也子产称国氏曰公孙侨即国侨则以子国为子产父也父氏也则是襄仲氏仲本以已之字为氏者婴齐之氏仲则因襄仲之氏仲而仍旧氏者即不然亦以其父字为氏如前所云者向使公羊注经苟一观经文仲遂之卒则必不疑婴齐之氏仲苟能通观诸经之以身赐氏以父字赐氏则亦必不墨守王父之字为氏一语以贻祸后世乃以穷理格物如朱氏以发凡起例推词比事如春秋诸家而夫子圣经并不一观然后知读书之果无人也

然则公孙归父有子乎何以不使其子后而后婴齐何也

善哉问也夫婴齐未尝后归父也当共仲在宣公朝季氏失国政而政在仲氏归父婴齐自当同时为大夫仲氏死而归父自为卿即婴齐之卿或在归父见逐之后然必非以后归父为名者故左氏传防书并无其文而公羊独有之殊不知归父自为卿亦自有子夫归父之子即子家羁也子家羁以大夫从昭公出亡周旋于亡君八年之间及其反也季氏欲卿之而羁乃遁去此固春秋之贤大夫故传称子家懿伯子家子则嗣归父之后者子家子也非婴齐也且其氏子家者何也正父氏也归父曽字子家矣归父以东门襄仲之子称东门氏子家羁以公孙子家之子称子家氏正两代皆氏父者是以季孙行父逐归父曰逐东门氏季孙意如欲使子家羁为卿曰子家氏未有后是归父氏东门子家氏归父而谓婴齐不当氏襄仲不可也况季孙明曰子家氏未有后则婴齐并不曾为归父后而必待子家羁为卿而然后后之防书甚明是归父自有子子家自有后婴齐并不曽以归父为父归父并不曽以婴齐为后已有明文乃俨然兄弟而欲造一故事使千载以来忽有一兄弟为父子之一节此非圣经之祸人伦之祸也然则僖兄之嗣闵弟当时宗有司曰子虽齐圣不先父食乆矣直称弟为父称兄为子此则如何

此则天子诸侯之礼非大夫礼也天子诸侯凡诸父兄弟皆为之臣称我为臣者我即为之子大夫不臣兄弟也大夫兄之继大夫弟有之矣臧为之继臧武仲是也为不父武仲武仲未尝子为也兄弟也大夫弟之继大夫兄有之矣孟惠叔之继孟文伯是也惠叔代文伯为大夫未尝嗣文伯为后也兄弟也天下之大伦三君臣也父子也兄弟也

锡又问成八年宋使公孙寿来纳币杜氏注寿为荡意诸之父按文八年经书宋司城来奔左氏谓司城者荡意诸也则是意诸在文八年已为卿矣焉有其子先为卿自文八年至成八年歴三十六年而其父始为卿者此得非杜氏误与

春秋诸公族世系原不可考但宋郑公族于左氏防书极为详备故有本传所未明而于他传见之者如此事具载在文十六年传中本自明白传称宋公子鲍好施于国而宋襄夫人以祖母而隂助之以图簒尔时为司城者公孙寿也寿以公子荡之子而身为司城惟恐以簒弑之故将丧其族乃使其子意诸代为之其言曰吾若弃官则族无所庇子者身之贰也子虽亡族犹不亡因使子代已而子死于难则是意诸之先为卿者实寿使为之也其后宋文公以母弟须代意诸为司城而寿遂不见经传是必寿以文为不义原不愿仕而宋文亦必重疑寿而不予以官故终文之世并不见寿至宋共易世而后以纳币见于此经则寿亦贤矣向非防书则事之茫然无可稽者岂止是耶

又问成八年经书晋杀其大夫赵同赵括传曰为赵庄姬谮也庄姬本赵盾子朔之妻而盾弟赵婴通之前五年婴兄赵同赵括恶婴之通庄姬也而放婴于齐庄姬憾焉至是庄姬谮于晋景公谓同括将为乱栾却为证因讨同括而杀之其子朔之子武从庄姬畜于公宫将以其田与祁奚用韩厥言遂立武而反其田此左氏文也若史记晋世家又谓晋景公三年大夫屠岸贾讨弑灵公之贼攻赵氏于下宫杀赵朔赵同赵括赵婴齐皆灭其族赵朔妻者成公姊也匿公宫生遗腹子武将并杀之有公孙杵臼者匿孤儿山中至十五年晋景公疾梦大厉被发为祟则赵氏祖也以问韩厥厥乃请立武为赵氏后其不同如此此则从左传与抑亦从史记与

左氏所记晋防书也史记小説家文也防书以经为主不大乖舛而小説家文则春秋战国间人多造为街谈巷语稗官经裔以述时事因之有屠岸贾公孙杵臼诸説此在司马谈作史记时并未之入而迁始入之葢以迁承父官至太初元年始受史记至天汉三年而即有李陵之祸仓卒成书故凡史记中其説多有矛盾处则皆谈创而迁改之非实录也如此事则决当从古传不当从史记且决当从史记之诸侯年表不当从史记之赵世家予初亦极喜赵世家文且极喜屠岸贾治弑灵公之贼族灭赵氏此可谓国法之最快者无如其记事乖谬并不可信如云景三年攻下宫则春秋夫子所记在成八年是年为晋景公之一十七年非三年也一谬也云杀赵朔赵同赵括赵婴齐则前二年鞌之战栾书代朔将下军以朔死故也至是已六年而朔犹得与同括并杀二谬也又云赵朔妻为成公姊夫成公者文公之子也赵衰适妻为文公之女岂有祖孙为僚婿者况文公之卒己四十六年岂有以幼孙而妻六十余嵗之从祖母者三谬也又云公孙杵臼匿孤儿一十五年晋景公梦大厉为祟然后立武为朔后而复还武田则尤不然考夫子书晋侯獳卒即晋景公也见于成十年之经其距八年经文杀同括时裁二年耳安得十五年后尚有晋景其人者此四谬也然而史记世家其谬如此而其为诸侯年表即不然其书景十七年杀同括与左传同是年即立武而复赵氏田与左传同又二年而晋景卒与左传同此旧史也则谈为之也若此世家之谬则新史也迁为之也故曰史记矛盾实谈创而迁改之非妄语也若夫迁之为此者则战国文也战国见赵兴而诵赵功徳因而誉盾誉朔并誉武非信史也

又问或谓春秋无道之事至衞宣己极矣初烝父妾夷姜而生伋既又为伋娶齐女而自纳之谓之宣姜又既则宣姜生二子曰朔曰寿其名朔者则搆伋而杀之其名寿者则又代伋争死而杀于齐界其无道之事至于如此然苟以年嵗计之则不然按宣之立在隐四年经书卫人立晋是也其卒在桓之十二年经书卫侯晋卒是也然则宣公在位祗十九年耳计夷姜之烝必在卫先公既卒之后而伋之娶妻亦必在宣公既立后十四五年之间纵生寿与朔才襁褓耳焉能一则能搆伋而杀兄一则能出疆而代兄以死此皆必不得之数也此诬罔也

信如所言则世道幸甚予从来极恶闻此事极以为罔故于传春秋时就传略叙之而弃置不道学者能于此而辨其诬罔岂不大快无如其説非也葢考年嵗则必当考其实者人第知衞宣之立在隐四年尔而不知春秋以前其为衞桓之立之年则固已乆也卫庄立二十三年而其子衞桓嗣立桓入春秋则已一十三年矣又三年而始被弑及弑而衞宣以庄公之子桓公之弟卫人因而迎立之则是庄公之死至此已一十六年夷姜庄公之妾也向使宣有兽行则夷姜之事当在庄公既死桓公继立之年果生子可成丁矣及宣立而为子娶妻又复生子即此一十九年间长大争死何事不可为此固稽之年嵗而知其不足深辨者也独是新台之事既见之传又见之诗不幸有之而惟夷姜一事则终疑其罔庄公娶庄姜而无子故又娶陈氏二妫曰戴妫厉妫此名夷姜则必不在再娶之列非庄姜之媵即侄娣也二妫系再娶尚以亲姜故相继称贤未有其同来之媵甘兽行者且庄公死后庄姜治宫政惟礼是视故州吁弑桓公后戴妫归陈庄姜犹送之作燕燕之诗其宫中去就有礼如此若夷姜事果有则必当在桓公未弑以前几见桓公宫中庄姜二妫具在可容一嫪毐而不之觉者此皆事理之必无者也又况衞宣未立时颇有贤名故夫子书衞人立晋皆谓公子晋贤故衞人迎立之则其在桓公未弑以前其伪为君子当何如者向使早见兽行如此事则不特卫人絶之即讨贼如石碏亦孰肻就邢迎之而公然称立贤也乎尝考史记卫世家云初宣公爱夫人曰夷姜是夷姜者宣公之夫人也其云爱夫人者以非正夫人而爱之者也又云夷姜生子伋以为太子是子伋者宣夫人之所生也曰以为太子者谓非正宣夫人之所生而爱所生也故曰非太子而为太子也然则左氏所记罔矣读书忌武断然又忌知其一不知其二今既有其二而执一不可也若谓史有一定何以有时取左传有时取史记曰不执一也

经问卷四

<经部,五经总义类,经问>

钦定四库全书

经问卷五

翰林院检讨毛竒龄撰

胡绍安【平湖人康熙庚辰科进士】问春秋记孔子生日与他书不同明儒宋景濂作辨云公羊传云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之説其年与日同于公羊而谓冬十月孔子生则其月与公羊实差一月

春秋鲁史但记孔子卒未尝记孔子生也孔子之生仅见于春秋襄二十一年公羊传文然与史世家列传及家语诸书凡所记孔子出处皆不合故宋王伯厚直谓此无可考者今第就公羊所言校之则实与春秋经文大相剌谬经云冬十月庚辰朔日有食之而公羊云十有一月庚子孔子生夫经以十月朔为庚辰则自庚辰至庚寅十日庚寅至庚子又十日其二庚相距祗二十日耳经以庚辰为十月朔日而传乃以庚子为十一月是一月祗二十日大不通矣公羊善悖经予作春秋传歴歴辟之而后儒亦不善读春秋自汉宋至今并无能实指其非甚至洪兴祖冯去疾辈必推算长歴以验其得失一何愚也

且其云谷梁谓冬十月孔子生亦不读春秋者谷梁何尝云冬十月孔子生乎经于冬十月庚辰朔日有食之后又云曹伯来朝又云公防晋侯齐侯宋公衞侯郑伯曹伯莒子邾子于商任然后谷梁云庚子孔子生并无冬十月三字但附其文于防商任后与公羊同而宋儒不识春秋妄以前经有月日而后经不书月日则多承上经为言此经有冬十月而谷梁不加十有一月四字则必承上文为言者殊不知春秋书例凡承上文者则传不另书时日如隐二年夏五月莒人入向即承云无骇帅师入极而传不另书夏字以间之此承五月也若冬十月伯姬归于纪即承之云纪子伯莒子盟于密则不承十月何也以传云冬纪子帛与莒子盟密另起冬字以间之则不承十月也今经云曹伯来朝而传即间之云冬曹武公来朝则是曹伯来朝时已非冬十月矣谷梁苟能识公羊之误而改承十月何难别记孔子生三字于冬十月日食之后而必越来朝防商任二事而然后记之则其同于公羊之十一月而并非十月防可知也宋氏言非也

其辨又云史孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁又差一嵗其日虽与公羊同而月复与谷梁异杜预主司马迁説以证左氏传谓二十二年生司马贞主公谷説以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者葢以周正十一月属之明年也

史记作二十二年亦不知所据或者二字即一字之讹亦不可考但史记云鲁襄公二十二年而孔子生并无庚子二字而云其日与公羊同又并无十一月三字而云其月复与谷梁异真不可解岂宋氏家藏史记文有别本耶杜预据史记以证左传此见之左传孔子卒注若司马贞説则即史记索隠注也索隠未尝以史记为误景濂引书皆不确但索隠又大误者其云周正十一月属之明年则从来三正推法祗以后月属前月并无以前月属后月者周正十一月第能为夏正九月未闻又能倒而为夏正之正月者此在孩竖犹知之而索隐不知何怪宋氏之梦梦也

辨又云宋洪兴祖谓周之十月即夏之八月然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法何尝改月否则春入于夏夏入于秋错乱而不成嵗矣

此则又不读春秋矣春秋经传皆改时改月予作春秋传已一一辨之今复举一二如隠九年书三月震电以周正三月属夏正寅月未启蛰也桓八年冬十月雨雪以周正十月属夏正八月不宜有雪也若行夏之时则三月启蛰十月小雪俗所云惊蛰见蛰小雪见雪为祥不为灾矣推之而十二公二百四十二年其所记无不然者故僖五年传春王正月日南至以正月而遇冬至庄三十二年夏公如齐观社以夏月而观春社不惟改月兼且改时故叔孙昭子曰周之六月当夏之四月而梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月其在春秋时人每自言夏殷周三正皆改时改月明白如此而宋氏袭胡安国説尚自尊信曰他日当为受春秋者言虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也今但举数行经传而其喙已截去三尺余矣况尚书以建丑为十有二月秦史以建亥为冬十月此真胡氏无学之言不足据也商正建丑改夏十一月为十二月其云元祀十有二月者以周正逾年改元商制逾月即改元是时先君仲壬以商正十一月死即夏之十月也而太甲于十二月即为改元即夏之十一月也则此一年者自十一月以前凡十一个月为仲壬四年祗此十二月一个月为太甲元年其在夏正十二月一个月又为太甲二年故此元祀十有二月者非夏十二月亦非商正月正商十二月而为夏正之十一月在冬至祀天之候故汉律歴志引商书惟太甲元年十有二月乙丑伊尹祀于先王作伊尹代太甲越茀祭天之文祀方明以配上帝则其为冬至十一月而改称十二月非建丑十二月公然可知何则十二月不当有冬至也若秦史本纪为汉史作太初厯后依汉正所改而旧本不然故秦始二十九年始皇东游其勒石之罘文有云时在中春阳和方起以秦二月中春为夏十一月冬至一阳初升之候谓之方起而三十一年改十二月为嘉平因是年九月闻神仙茅君之谣有如欲效之腊嘉平语遂改是名则分明改九月为十二月矣读古不深考遽欲起而议圣经经不受也

乃后儒调和者云史记襄二十二年即周灵王之二十一年也公羊以周灵之二十一年误作鲁襄之二十一年遂注此于鲁襄二十一年之内而不知为二十二也是以作通鉴纲目前编者直云周灵王庚戌二十有一年冬十一月孔子生则公谷与史记俱可通矣何如

曰又非也公羊传春秋但以春秋年月为据安知有所谓周灵年月可相参考者故周王崩塟赴告时日其有不同者防书备记之而公谷茫然此固不足怪也且今本春秋凡卷首载周与列国诸年皆宋明儒者作括略提要以渐搀入原非春秋旧本且公羊道聴并鲜证据而必强为之説以着其所误之由来谬矣况十一月生则仍与经悖而作通鉴前编者仍然不知则总非信史也曰然则孔子何时生曰吾知孔子之卒已耳左传哀十六年夏四月己丑孔子卒此防书也即所云鲁史者也史记卒不记生不特春秋十二公二百四十二年但记崩薨塟卒而略其所生即黄帝以来尧舜禹汤文武亦并无有记生年者公羊陋识直起宋元后庆生之节非古礼意也若此者阙之可也

盛唐【字元白山隂人】问明英宗北狩是有明存亡一大关键其能使日月幽而复明社稷危而复安全借于忠肃公一人之力此固千秋万世所共晓者但以忠肃大贤亦有二事不大满时议处一是避位谓上皇归国时景泰帝当避位让兄必再三恳辞而后可仍即帝位尔时有千户龚遂荣曾倡其説而都御史王文止之学士陈循阿上意下遂荣诏狱寻释而忠肃无一语以置可否先生稔于礼毕竟宜让与否当有定礼解此疑案惟明示之【旧以此入史问中今史问未刻且遗命恐蹈宋人史论结习戒勿多存又此问多议典礼所系重大故仍录入经问中观者谅之】

曰往在史馆并未经议及此事且古礼亦不曾载帝王让位之礼无可考据第因情度理就事起义则其不可者有三一则神器重大极严授受非如仪物器币可轻相推让郕王自监国以至立极初则太后诏之继则文武百官齐劝进之然后上禀之天地祖宗下告之外臣及天下百姓以授受极严不可忽也今太后现在并无他诏则新皇上皇名位一定未有不请命太后禀告天祖而可以伛偻明谦谨也其不可一也一则上皇可让新皇不可让上皇之让总一上皇耳新皇一让则将以何名且将置其身于何所使居南宫耶则景皇帝不得称上皇也使出居藩邸耶则身曽为帝龙潜旧府不得又容一飞龙再潜之让皇帝也【让皇帝者唐睿宗长子宗兄也武后废睿宗自立其后睿宗第三子宗平韦氏之乱入继大统一似睿宗长子让于弟者因名让皇帝实则未为帝亦未让也然此皆父兄虚称故可贰帝从来天子无父无嫡兄有则以虚器称之如前人貤封皆虚称后人袭替皆实衔类葢四时递代前者必虚故上皇让皇皆前此父兄虚称使子弟称之则二帝矣】称名既亡居处又絶自非如虞舜之蹈海濵将必如鲁桓之于鲁隠卫成之于叔武郑人之于公子繻埽除灭迹斯已耳西没之日岂容并见于天地之间其不可二也且有大不可者失国之君原不得再主大器疮痍未复忽复以失国之君居之则天下臣民危疑觊觎从此而起幸而邉塞一年幽闭七年歴尽艰苦然后蓬心渐亡可以善后然且天顺改元甫当复辟而即下诏复王振之官刻像招魂造祠赐祀题曰旌忠以致中外愤激边境骚然虽以李文达之贤犹不能禁摩哩博啰相入冦延绥宣大迄无宁日万一景泰元年即让还帝位其距土木裁一载则圣质如初势必内官曹吉祥武臣张軏石亨等把持中外然且额森巴延尚未挫衅托克托布哈桀奡如故邀恩入扰百倍前此又或额森之妹巴延之妻求婚要信互相诃责无七年之安攘而扰乱继之是金瓯乍完重加弃掷此不止博啰入雁门阿噜据河套已也其不可三也是以龚遂荣小人之见惑乱众聴当时大臣如髙谷胡濚皆以为是惟王文止之而又不能言其故此在忠肃必有以隂处之观其时上皇将入先有诏论逊居太上免百官迎贺而后景泰帝相见推让良乆则在英宗无再受之理而在景泰帝又可无俨然自据之嫌庶为得体所谓官家行事草野难遽辨耳

则是景皇不避位既闻命矣乃其一曰易储方景皇即真时英宗之子宪宗即已立为太子矣及景泰三年用广西思明府土司黄之言议易太子遂立已子见济为皇太子而降宪宗为沂王尔时众多以为非但不敢言耳而忠肃则并无一字及之甚至见济已薨或有劝立沂王者而忠肃仍置不问遂有召立外藩之谤不得明白故明儒薛应旂辈皆以此为于公盛徳之累此则何如

曰身已为帝必欲舍其所生子而仍立上皇之子于情于势实有未安且旧礼散亡当时亦并无一真读书人为之究竟即于公长者不肻显言然亦狃明代八比结习读古未深虽以大贤之资天分过人亦不能明据掌故以定可否故虽明见得决当易储而嘿不得发以无可据也实则帝王传重惟有父传子兄传弟二法而他皆不与礼运曰大人世及以为礼世谓传子及谓传弟也古以父子相继为一世而兄弟相继则谓之兄终弟及故公羊曰一生一及而其法已备并无兄传弟而弟又可传兄子者有则非絶续即篡弑矣此其法倡自五帝而三代遵之如帝喾传帝挚传世也帝挚传帝尧传及也而夏周传世殷商传及二法划然然且传及之法终归传世何也夫传及者非及之而可已也父子无竆而兄弟有限纵或一及或再及三及而其既结末一及必须传世则是兄之传弟原归之父之传子且此结末一及岂不知前此之兄皆有父子何难返而传之兄之子而必不然者以为传及之竆必归传世无二法也葢位无逆传季弟传子则顺返而传之兄之子则逆矣位无疑传季传子则信又传兄之子则可伯可仲疑矣疑则争逆则乱是以兄弟相继虽名曰及而入庙之后则总归父子而称之为世即僖兄闵弟仍以父子之法处之故五庙七庙及亦多有而尚书曰七世之庙荀子曰有天下者事七世是传重大礼先王限之以二法曰父子兄弟即又限之以一法曰父子而必不使叔侄羣从得参预于其间何则社争乱也是以殷商授受凡二十八君皆兄传之弟弟传之子并无弟复传兄子者惟弟絶而传兄子则有二君一则太丁未立而死传弟外丙又传弟仲壬而仲壬无子始反而传之太丁之子太甲此一君也一则祖辛传弟沃甲而沃甲之子南庚年幼先立祖辛之子祖丁而后还南庚乃当未还南庚时祖丁身死已有子阳甲可传子矣以为非法必还之南庚俟南庚无子然后又传之祖丁之子阳甲此又一君也外此则太甲之子沃丁传弟太庚而太庚子小甲立小甲传弟雍已又传弟太戊而太戊子中丁立中丁传弟外壬又传弟河亶甲而河亶甲子祖乙立祖乙无弟传子祖辛祖辛传弟沃甲而沃甲子南庚立及南庚无子而还阳甲前所称二君是也乃阳甲传弟盘庚又传弟小辛又传弟小乙而小乙子武丁立武丁无弟传子祖庚祖庚无弟传子廪辛廪辛传弟庚丁而庚丁子武乙立乃自武乙传太丁太丁传帝乙帝乙传受辛皆无弟传子而商祚终焉则是传弟之后终归传子此一定之法不可暂易是以宋宣让位于其弟宋穆而宋穆不传之子冯而反而传之兄子与夷则谓之乱吴诸樊余祭余昧兄弟相禅宜及余昧之子僚而诸樊之子光簒之则谓之争乱与争则弑逆生焉是景皇易储考之古礼按之今情而皆无可遗议者忠肃之缄黙而无一言非无见也况宪宗为太后所立非英宗立也太后初立太子监国以郕王摄之既而诏郕王即真则监国废矣是太子之废出自太后与景皇何与耶不幸而其事发自土司以蛮中小人而搆此大事又不幸而英宗复辟宪宗且相继为帝在彼则日见其伸而在此则日求其绌遂至踪迹揜然难暴白耳若其后见济之薨劝景皇仍立宪宗则亦无礼者主上方富于春秋焉见四年之后必至不禄而预为此禅后之举至于召襄王立外藩则御史萧维桢所搆狱词实徐有贞主使之以陷忠肃者岂可以此复置喙耶