四书纂疏

狭之病矣】夫为天下国家而所以处心制事者一出于此则天地之间将无一物不得其所而凡天下之欲为孝弟不倍者皆得以自尽其心而无不均之叹矣天下其有不平者乎然君子之所以有此亦岂自外至而强为之防亦曰物格知至故有以通天下之志而知千万人之心即一人之心【愚谓天下之志万殊理则一也物格知至者能烛理则视众人之心犹一心而明絜矩之义】意诚心正故有以胜一己之私而能以一人之心为千万人之心【愚谓公则一致私则万殊意诚心正者能克己则以一心为众人之心而尽絜矩之道】其如此而已矣一有私意存乎其间则一膜之外便为胡越虽欲絜矩亦将有所隔碍而不能通矣若赵由之为守则易尉而为尉则陵守王肃之方于事上而好人佞己推其所由盖出于此而充其类则虽桀纣盗跖之所为亦将何所不至防曰然则絜矩之云是则所谓恕者己乎曰此固前章所谓如爱己之心以爱人者也夫子所谓终身可行程子所谓充拓得去则天地变化而草木蕃充拓不去则天地闭贤人隐皆以其可以推之而无不通耳【语录曰推得去则物我贯通自有个生生无穷底意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这様道理若推不去物我隔絶欲利于己不利于人欲己之富欲人之贫欲己之夀欲人之夭似这气象全然闭塞隔絶了便似天地闭贤人隐】然必自穷理正心者而推之则吾之爱恶取舍皆得其正而其所推以及人者亦无不得其正是以上下四方以此度之而莫不截然各得其分若于理有未明而心有未正则吾之所欲者未必其所当欲吾之所恶者未必其所当恶乃不察此而遽欲以是为施于人之准则则其意虽公而事则私是将见其物我相侵彼此交病而虽庭除之内跬歩之间亦且参商矛盾而不可行矣尚何终身之望防是以圣贤凡言恕者又必以忠为本而程子亦言忠恕两言如形与影欲去其一而不可得盖唯忠而后所如之心始得其正是亦此篇先后本末之意也【语录曰忠是本体恕是枝叶非是别有枝叶乃是本根中出枝叶枝叶即是本根○陈氏曰大槩忠恕只是一物就中截作两片则为二物盖存诸中者既忠则出外来便是恕应事接物处不恕则是在我者必不十分真实故出忠底心便是恕底事做成恕防事便见忠底心】然则君子之学可不谨其序防○曰自身而家自家而国自国而天下均为推己及人之事而之所以释之者一事自为一説若有不能相通焉者何也曰此以之逺迩事之先后而所施有不同耳实非有异事也盖必审于接物好恶不偏然后有以正伦理笃恩义而齐其家其家已齐事皆可法然后有以立标准胥教诲而治其国其国已治民知兴起然后可以推己度物举此加彼而平天下此以其逺近先后而施有不同者也然自国以上则治于内者严密而精详自国以下则治于外者广博而周徧【语录曰里面事要细密外面事要推阐○愚谓严密周详乃所以为广博周徧之地若治内者踈畧而茍简则治外者虽欲广博而周徧其可得哉】亦可见其本末实一物首尾实一身矣何名为异説防○曰所谓民之父母者何也曰君子有絜矩之道故能以己之好恶知民之好恶又能以民之好恶为己之好恶也夫好其所好而与之聚之恶其所恶而不以施焉则上之爱下真犹父母之爱其子矣彼民之亲其上岂不亦犹子之爱其父母哉【三山陈氏曰父母之于子其所好恶无有不知者体气同也至于民之好恶其君常有所不知无他制于形体之异耳能絜矩则能以民之心为心而可以父母斯民民亦父母之矣】○曰此所引节南山之诗何也曰言在尊位者人所观仰不可不谨若人君己徇私不与天下同其好恶则为天下僇如桀纣幽厉也○曰得众得国失众失国何也曰言能絜矩则民父母之而得众得国矣不能絜矩则为天下僇而失众失国矣○曰所谓先慎乎德何也曰上言有国者不可不谨此言其所谨而当先者尤在于德也德即所谓明德所以谨之亦曰格物致知诚意正心以脩其身而已矣○曰此其深言务财用而失民何也曰有德而有人有土则因天分地不患乎无财用矣然不知本末而无絜矩之心则未有不争鬬其民而施之以刼夺之教者也易大传曰何以聚人曰财春秋外传曰王人者将以导利而布之上下者也故财聚于上则民散于下矣财散于下则民归于上矣言悖而出者亦悖而入货悖而入者亦悖而出郑氏以为君有逆命则民有逆辞上贪于利则下人侵畔得其防矣○曰前既言命之不易矣此又言命之不常何也曰以天命之重而致其丁宁之意亦承上文而言之也盖善则得之者有德而有人之谓也不善则失之者悖入而悖出之谓也【三山陈氏曰善与不善务德务财之异耳】然则命之不常乃人之所自为耳可不谨哉【三山陈氏曰命不于常命非天命也在人而已天命视人心以为去就此理昭然可不畏哉】○曰其引秦誓何也曰言好善之利及其子孙不好善之害流于后世亦由絜矩与否之异也曰媢疾之人诚可恶矣然仁人恶之之深至于如此得无疾之己甚之辞耶曰小人为恶千条万端其可恶者不但媢疾一事而已仁人不深恶乎彼而独深恶乎此者以其有害于善人使民不得被其泽而其流祸之长及于后世而未已也然非杀人于货之盗则罪不至死故亦放流之而已然又念夫彼此之虽殊而苦乐之情则一今此恶人放而不逺则其为害虽得不施于此而彼所放之地其民复何罪焉故不敢以己之所恶施之于人而必逺而置之无人之境以御魑魅而后已盖不惟保安善人使不防其害亦所以禁伏凶人使不得稔其恶虽因彼之善恶而有好恶之殊然所以仁之之意亦未尝不行乎其间也此其为御乱之术至矣而何致乱之有曰迸之为屏何也曰古字之通用者多矣汉石刻词有引尊五羙屏四恶者而以尊为遵以屏为迸则其证也曰仁人之能爱人能恶人何也曰仁人者私欲不萌而天下之公在我是以是非不谬而举措得宜也曰命之为慢与其为怠也孰得曰大凡疑义所以决之不过乎义理文事证三者而已今此二字欲以义理文决之则皆通欲以事证决之则无考盖不可以深求矣若使其于义理事实之大者有所乡背而不可以不防犹当视其缓急以为先后况于此等字既两通而于事义无大得失则亦何必苦心极力以求之徒费日而无所益乎以是而推他亦皆可见矣曰好善恶恶人之性然也有拂人之性者何哉曰不仁之人阿党媢疾有以防溺其心是以其所好恶戾于常性如此与民之父母能好恶人者正相反使其能胜私而絜矩则不至于是矣○曰忠信骄泰之所以为得失者何也曰忠信者尽己之心而不违于物絜矩之本也骄泰则己徇私以人从欲不得与人同好恶矣【陈氏曰得失之道惟在于忠信骄泰二者之间尽己之心而不违乎物故好恶与人同能絜矩者也骄矜侈泰之人任己自好恶不与人同不能絜矩者也骄泰与忠信相反】○曰上文深陈财用之失民矣此复言生财之道何也曰此所谓有土而有财者也夫洪范八政食货为先子贡问政而夫子告之亦以足食为首盖生民之道不可一日而无者圣人岂轻之防特以为国者以利为利则必至于剥民以自奉而有悖出之祸故深言其害以为戒耳至于崇本节用有国之常政所以厚下而足民者则固未尝废也吕氏之説得其防矣有子曰百姓足君孰与不足孟子曰无政事则财用不足正此意也然孟子所谓政事则所以告齐梁之君使之制民之产者是已岂若后世头防箕敛厉民自养之云防【真氏曰近世所谓善理财者何其懵乎此也元元己病而科敛日兴不知皮将尽而毛亡所傅也出新巧以笼愚民茍邀倍称之入不知朝四暮三之亡益也孟子曰我能为君充府库今之所谓良臣古之所谓民贼也】曰仁者以财身不仁者以身财何也曰仁者不私其有故财散民聚而身尊不仁者惟利是图故捐身贾祸以崇货也【陈氏曰仁人财与民共所以得民而身自尊矣不仁之人惟知有财不知有身虽能聚敛其财而身反蹈于危亡矣】然亦即财货而以其效言之尔非谓仁者真有以财身之意也【愚谓仁人本无计效之意而效自至】曰未有府库财非其财者何也曰上好仁则下好义矣下好义则事有终矣事有终则为君者安富尊荣而府库之财可长保矣此以财身之效也上不好仁则下不好义下不好义则其事不终是将为天下僇之不暇而况府库之财又岂得为吾之财乎若商纣以自焚而起钜桥鹿台之财德宗以出走而丰琼林大盈之积皆以身财之效也【愚谓财在天下本流通之物下之供上在九贡九职自有常数岂容取之无义専利自私而为一己之藏乎若纣有钜桥之粟鹿台之财而终于自焚德宗横敛于民泾原军士闻琼林大盈金帛盈溢相与取之其事之不终直至于此吁可戒防】曰其引孟献子之言何也曰鸡豚牛羊民之所畜养以为利者也既己食君之禄而享民之奉矣则不当复与之争此公仪子所以拔园葵去织妇而董子因有与之齿者去其角傅之翼者两其足之喻皆絜矩之义也聚敛之臣剥民之膏血以奉上而民被其殃盗臣窃君之府库以自私而祸不及下【陈氏曰聚敛之臣是横取民之财盗臣是盗己府库之私财盗臣祸未及民聚敛则祸及于民矣】仁者之心至诚恻怛宁亡己之财而不忍伤民之力所以与其有聚敛之臣宁有盗臣亦絜矩之义也昔孔子以臧文仲之妾织蒲而直斥其不仁以冉求聚敛于季氏而欲鸣鼓以声其罪以圣人之宏大兼容温良博爱而所以责二子者疾痛深切不少假借如此其意亦可见矣【三山陈氏曰织絍亦俭矣而君子疾之以其主于利也冉求之聚敛未必有后世掊克之事但聚敛藏于季氏之家而不能布之于下则圣人疾而欲攻之况剥民力以自富乎】○曰国不以利为利以义为利何也曰以利为利则上下交征不夺不厌以义为利则不遗其亲不后其君盖惟义之安而自无所不利矣程子曰圣人以义为利义之所安即利之所在正谓此也【语录曰惟义之安则自无不利矣○问只是当然而然便安否曰是只万物皆得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处】孟子分别义利拔本塞原之意其盖亦出于此云【语录曰如秦闾左之戍也是利堕名城杀豪杰销镝北筑长城皆是自要他利利不必専指财利所以孟子从头截断】○曰此其言菑害并至无如之何何也曰怨己结于民心则非一朝一夕之可解矣圣贤深探其实而极言之欲人有以审于未然而不为无及于事之悔也以此为防人犹有用桑羊孔仅宇文融杨矜陈京裴延龄之徒以败其国者故陆宣公之言曰民者邦之本财者民之心其心伤则其本伤其本伤则枝榦凋瘁而根柢蹷拔矣吕正献公之言曰小人聚敛以佐人主之欲人主不悟以为有利于国而不知其终为害也赏其纳忠而不知其大不忠也嘉其任怨而不知其怨归于上也呜呼若二公之言则可谓深得此章之指者矣有国家者可不监哉【愚谓兴利之臣不过以聚敛为长防以掊克为匪躬惟求取媚于上而不顾结怨于下人主以其奉己之欲悦而宠之不知其失民心而蠧国脉菑害并至匪一朝一夕之可解有必然之理者此桑羊之徒所以误人之天下国家至于极也陆吕二公之言可谓当矣如司马公辟善理财者不加赋之説则亦所当知其言曰天地所生财货百物止有此数不在民则在官譬如雨泽夏涝则秋旱此古今之至言也后世之臣有以言利媒人主者其尚以大学此章之指与三君子之言察之】○曰此章之文程子多所更定而子独以旧文为正者何也曰此章之义博故言之详然其实则不过好恶义利之两端而已但以欲致其详故所言己足而复更端以广其意是以二义相循间见层出有似于易置而错陈耳然徐而考之则其端绪接续脉络贯通而丁宁反复为人深切之意又自别见于言外不可易也必欲二説中判以类相从自始至终画为两节则其界辨虽若有余而意味或反不足此不可不察也

大学纂防

<经部,四书类,四书纂疏__中庸纂疏>

中庸纂疏原序

予既为赵君序大学章句疏矣赵君又疏中庸章句以胥教诲呜呼士惟无志则已茍有志焉则何书之不可读也予至是益叹赵君之用工何其专而工夫至到文理宻察又何其不茍也然尝伏读中庸章句之书因有以见孔门传授之正本朝诸子解説之详矣盖自皇王以来继天立极丁宁告戒不出是道今观尧之告舜则曰允执其中舜之命禹则曰人心道心汤之诰民则曰民有常性武之誓师则曰人为物灵以至成王之言生厚尹吉甫之言秉彛刘子之言天地中世之相去有久近而圣贤之言先后一揆未尝少殊也吾夫子生于春秋之世虽不得其位而为往圣继絶学防若过于有位者越是时朝夕讲贯则又有顔子曽子见而知之再传而复得孔子之孙子思则又闻而知之子思子又惧此道之失其传也乃推本古先圣人之意而质以平日所闻父师之言作为是书以诏来世若有不能自已者焉此作书之本义也自是而后又再传而为孟氏孟氏殁此道寥寥千五百年至我朝而濂谿周子者出始得所传之要以着于篇河南二程夫子又得其遗防而发挥之然明道不及为书伊川虽为书又心不嗛意而火之今所传者特其门人所记平居问答之辞而横渠张子若谢氏尹氏亦皆记其语之及此者耳惟吕氏游氏杨氏侯氏则有成书然或过于高或隣于浅或语多差失或意转支离或背其师说或入于释氏具见于石君子重所编新安朱文公有忧之乃沈潜反复考其异防其同考究极以审订之着为章句一篇既又删石氏编次繁乱之语名曰辑略记尝所论辩去取之意名曰或问以附其后然后中庸之防始大白于天下可谓至矣尽矣今赵君又纂文公文集语録及诸高弟言及章句者而益之以己见至于或问则取其评论诸子之説而附注之是亦文公之意也学者观乎此而有意扵深造则羣言萃于一编易以订既有以见文公取舎折衷之详又有以见门人讲明论辩之当俟其首尾该贯义理充足而后学中庸焉则得尺吾尺得寸吾寸虽逺可近虽高可升而所自得者多矣不宁惟是厥既知之又将以其所知者而见之素履实践焉则知与行互相发见岂不能为圣为贤乎然则纂疏之作虽出于编辑之属而发明中庸大义将以迪民厚世教也岂训诂云乎哉宝祐四年十一月吉日陵阳牟子才序

读中庸章句纲领

中庸一篇某以己意分其章句是书岂可以章句求哉然学者之于经未有不得于辞而能通其意者【朱子文集】

中庸自首章以下多对説将来直是整齐某旧读中庸以为子思做又时复有个子曰字读得熟后方见得是子思参夫子之説着为此书自是沈潜反覆遂渐得其防趣定得今章句摆布得来直恁麽细密【朱子语録○黄氏曰中庸与他书不同如论语是一章说一事大学亦然中庸则成大片段须是滚读方知首尾然后逐段解释则理通矣今莫若且以中庸滚读以章句子细一一玩味然后首尾贯通○三山陈氏曰中庸三十三章其血脉贯通之处朱子既为之章句又撮其宏纲如言某章是援引先圣之言某章是子思发明之説具有次序】

中庸看得甚精章句大槩已改定多

中庸全在章句其或问中皆是辨诸家説恐未必是【语録○又曰中庸或问亦有未满意处如评论诸説处尚多觕】

问中庸编集得如何曰便是难説縁前辈诸公説得多了其间尽有差舛处又不欲尽剥难他底所以难下手不比大学都未曾有人説【语録○黄氏曰中庸自是难看石氏所集诸家説尤乱杂未易晓须是胸中有权衡尺度方始看得分明今骤取而读之精神已先为所乱却不若子细将章句研究令十分通晓俟首尾该贯后却取而观之可也】

中庸章句序

中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也【朱子文集曰曾子学于孔子而得其传子思又学于曽子而得其所传于孔子者既而惧夫传之久逺而或失其眞也于是推本所传之意质以所闻之言更相反覆作为此书】盖自上古神圣继天立极而道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也【朱子语録曰中只是个恰好厎道理允信也是眞个执得尧当时告舜只説这一句是舜已晓得那个了所以不复更説】人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也【语録曰舜禹相传只就这心上理防也只在日用动静之间求之不是去虚空中讨一个物事来】尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶防也【语録曰舜告禹又添得三句是舜説得又较子细这三句是允执厥中以前事是舜教禹做工夫处便是怕那禹尚未晓得故恁地説○叶氏曰尧只説一语至舜演为三言舜之意以为必言其所以微所以危必精必一而后可以执也】盖尝论之心之虚灵知觉一而已矣【语録曰虚灵自是心之本体知觉便是心之徳○又曰所以觉者心之理也能觉者气之灵也○问知觉是心之灵固如此抑气之为耶曰不専是气是先有知觉之理理未知觉气聚成形理与气合便能知觉譬如这烛火是因得这膏脂便有许多光焰曰心之发处是气否曰也只是知觉】而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私【文集曰如饥饱寒燠之类皆生扵吾之血气形体而他人无与马所谓私也亦未便是不好但不可一向徇之耳○语録曰问形气是口耳鼻目四肢之属曰固是问如此则未可便谓之私欲曰但此数件事属自家体段上便是私有底物不比道便公共故上面便有个私底根本○或以形气之私为未安曰私即是恶谓之上智不能无可乎眞氏曰私者犹言我之所独耳今人言私亲私恩之类是也其可谓之恶乎又问六经中曽有谓私非恶者否曰雨我公田遂及我私献豜于公言私其豵如此类以恶言之可乎】或原于性命之正【文集曰天生此民时便已是命他以此性了】而所以为知觉者不同【语録曰人心惟危是知觉口之于味目之于色耳之于声厎道心是知觉义理厎○又曰只是这一个心知觉从耳目之欲上去便是人心知觉从义理上去便是道心○陈氏曰人得天地之理为性得天地之气为体理与气合方成个心有个虚灵知觉便是身之所以为主宰处然虚灵知觉有从理而发者有从气而发者又各不同也】是以或危殆而不安【语録曰危者欲陷而未陷之辞○又曰危未便是不好只是危险在欲堕未堕之间耳○陈氏曰人心方是就此躯殻上平説未是不好厎物但此心最臲卼不安易流于不好故谓之危如饥思食渇思饮此由形体而发人心也因而饮食未害也若穷口腹之欲便陷矣】或微妙而难见耳【语録曰微者难明有时发见些子使自家见得有时又不见了○陈氏曰道心专是就理义上说但此心本无形状至幽隐而难见故谓之微如嘑尔蹴尔嗟来等食皆不肯食此由理义而发道心也若其嗟也可去其谢也可食则于理甚隐至为难知非贤哲莫能识之】然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心【语録曰道心是义理上发出来底人心是人身上发出来厎虽圣人不能无人心如饥食渇饮之类虽小人不能无道心如恻隐之心是○问既云上智何以更有人心曰掐着痛抓着痒此非人心而何人自有人心道心一个生于血气一个生于理饥寒痛痒此人心恻隐羞恶是非辞逊此道心也虽上知亦同】二者杂于方寸之间【陈氏曰二者在方寸间本自不相紊乱○又曰二者无日无时不发见呈露非是判然为二物不相交涉只在人识别之】而不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣【文集曰人心之危者人欲之萌也道心之微者天理之奥也心则一也以正不正而异其名耳】精则察夫二者之间而不杂也【语録曰精是精察分明○又曰是识别得人心道心○陈氏曰要分别二者界分分明不相混杂】一则守其本心之正而不离也【语録曰一是要守得不离○陈氏曰专守道心之正而无以人心二之】从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉【语録曰有道心则人心为之节制人心皆道心也○又曰道心是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为准者也且以饮食言之凡饥渴而欲得饮食以充其饱且足者皆人心也然必有义理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝之类此不可食者又如父之慈其子子之孝其父常人亦能之此道心之正也苟父一虐其子则子必很然以悖其父此人心之所以危也惟舜则不然虽其父欲杀之而舜之孝则未尝习此道心也故当使人心每听道心之区处方可○问人心可无否曰如何无得但以道心为主而人心每听命焉耳】则危者安微者着而动静云为自无过不及之差矣【文集曰不待择于过不及之间而自然无不中矣○陈氏曰如此则日月之间无往而非中凡声之所发便合律身之所行便合度凡由人心而出者莫非道心之流行】夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉【陈氏曰此是大纲目处尧舜禹之所以传授天下皆是此道理】自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者【孟子集注曰尧舜治天下夫子又推其道以垂教万世尧舜之道非得孔子则后世亦何所据哉】然当是时见而知之者惟顔氏曾氏之传得其宗及曽氏之再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其眞也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其説之也详其曰天命率性则道心之谓也【语录曰性是心之道理】其曰择善固执则精一之谓也【语録曰择善即惟精固执即惟一】其曰君子时中则执中之谓也【语録曰时中是无过不及厎中执中亦然】世之相后千有余年而其言之不异如合符节歴选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是其明且尽者也自是而又再传以得孟氏为能推明是书以承先圣之统【愚谓中庸深处多见于孟子如道性善原于天命之谓性也所谓存心收放心乃致中也充广其仁义之心则致和也至于诚者天之道思诚者人之道一章其义悉本于中庸尤足以见渊源之所自】及其没而遂失其传焉则吾道之所不越乎言语文字之间而异端之説日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱眞矣【语録曰便是他那道理也有极相似处只是説得来别须是看得他那弥近理而大乱眞处始得○陈氏曰弥近理而大乱眞甚相似而絶不同也然非物格知至理明义精者不足以识破】然而尚幸此书之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得