尚书古文疏证

十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也云云仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵飬时晦耆昧也上引兼弱攻昧成语次即引书诗语以条释之可见兼弱攻昧取乱侮亡各有所出非如今同出仲虺之诰也襄公传两引皆有者字之字今忽檃括为一句亦古人文之常但未有夲出一书而错综割裂如随武子此等引法者然则随武子既不妄则晚出古文妄可知矣

又按今仲虺之诰非独误防用爽厥师亦且误用式商受命今文立政篇帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓是言我周用商所受之命而奄甸万姓焉非若仲虺之诰竟贴上帝言用商受王命一代商兴一商兴其相反又有如此者

第十三

书有古人才引忽隔以他语亘千载莫能知而妄入古文中庚续之者五子之歌有穷后羿因民弗忍距于河是也左氏襄四年晋侯欲伐戎魏绛曰劳师于戎而弗救陈是弃陈也诸华必叛戎禽兽也戎失华无乃不可乎夏训有之曰有穷后羿公曰后羿何如魏绛遂不便复引夏训止据其事以对曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石云云末引虞箴仍及在帝夷羿冒于原兽此乃古人文章密处今试思有穷后羿下其语可得知乎不可得知果是因民弗忍距于河而魏绛将引此鹘突语以告悼公乎此又当为一破绽耳

或问有穷后羿在五子之歌为夏书与夏训少别安知非各见者余曰伪作者正以夏训为夏书也篇中一则曰皇祖有训再则曰训有之国语引民可近也而不可上也为书曰五子之歌则以为此皇祖训故可验其一视之

按杜注左传夏训有之曰亦云夏训夏书

又按梅氏鷟谓孔頴达疏左氏以有穷后羿为即五子之歌文非是盖彼不考下文故下文公曰后羿何如至有穷由是遂亡凡四十六句初未尝言太康于田即辛甲为虞箴亦専以责羿于太康无预魏晋间书出始以后羿之田转而为太康之田胡不思离骚曰啓九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家衖盖以乐失其国者不援以为据而辄妄及左氏何哉

又按大兴王源昆防谓予古人链句简奥千竒百变然未有为截半句法者有之自左传始襄二十五年崔杼庆封为相盟国人于大宫曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝盖盟书云所不与崔庆者有如上帝读未终晏子抄荅易其辞故所不与崔者虽是一句只半句遂截其下而以晏子仰天接之此句法之尤竒者予谓此与襄四年亦颇相故并载云

又按玉恭简樵云周公以立政之道得人为夲是以率群臣将有言于王而赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣群臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服噐者曰缀衣掌禁衞者曰虎贲群臣之辞未毕周公叹息言曰美矣此官然知忧得其人者少哉周公与群臣之言错互相足古书无此体盖史官在旁亲见而记之所谓堪画者也观篇末周公呼太史而告以司冦苏公一段益知此篇盖记于即时者可谓妙觧合上左氏观之所不与崔者下可揣而得其辞有穷后羿下终不可得知缀衣虎贲下周公又歴歴补出趣马小尹等盖同一文体其间种种变殊至汉霍光传尚书令读群臣奏至掖庭令敢泄言要斩太后曰止为人臣子当悖乱如是邪王离席伏尚书令复读曰取诸侯王列侯二千石绶云云前后仍是一篇奏文惟间以叙事少防与上三者又不同

第十四

书有今文古文此自西汉时始然孟子时固无有也无有则同一百篇而已矣何孟子引今文书由今校之辞既相符义亦脗合及其引古文书若泰誓上泰誓中武成辞既不同而句读随异义亦不同而甚至违反试为道破真有令人失笑者焉孟子引今文者六时日害丧二句【一】若保赤子【二】舜流共工于幽州五句【三】二十有八载五句【四】杀越人于货三句【五】享多仪四句【六】惟窜三苖窜作杀罔不譈上有凡民二字然许氏文引周书正作凡民罔不憝亦可证非孟子自増之也至天降下民为书辞玩其文义似应至武王耻之止今截至曷敢有越厥志赵歧读其助上帝宠之为句四方字属下今以宠之四方为句有罪无罪下削去惟我在三字以予字代天下是书原指民言今竟指君言矣有攸不为臣一段截去首句东征上增肆予二字绥厥士女下复出惟其士女绍我周王见休一句变作昭我周王天休震动二句其不同至如此然犹可言也若义理之抵牾叙议之错杂则未有如前所论王曰无畏一节者也岂孟子逆知百余年后书分今文古文而于古文时多所改窜抑孟子当日引书原未尝改窜故今以真书校之祗觉其合而晚作伪书者必湏多方改窜以与己一而遂不顾后有以孟子校者之不合耶此又一大破绽也

按朱子云当时伏生是济南人晁错颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读此载在史者然而传记所引与尚书所载又无不同又云今观孟子引享多仪出自洛诰无差则可证孟子引书原未尝改窜之

又按冯班定逺常熟人深经术尝以顔注伏生传鼂错徃受书事引衞宏定古文尚书序为妄艺文志尚书经二十九卷伏生所传者又志秦燔书禁学伏生独壁藏之汉兴求得二十九篇以教齐鲁之间云壁藏而求之得二十九篇是伏生自有夲不假口传明矣儒林传伏生教济南张生及欧阳生欧阳生千乗人事伏生夏侯都尉从济南张生受尚书防传族子始昌始昌传胜胜传从兄子建则是欧阳夏侯二家汉人列于学官者自是伏生亲传非鼂错所受之夲明矣又伏生有孙防治尚书徴伏生有孙则应有子何至令女传言若其子幼不能传书则伏生年已九十余安得有幼子乎且其女能传言亦应通文字何至鼂错不能得者且十二三乃以意属读之耶某曾身至济南颍川其语音絶不相逺虽古今或异大畧亦可知何至言语不相通耶衞宏且勿论顔注汉书为班氏忠臣亦赘列斯语疑误至今殊可怪耳又按梅氏鷟亦谓呉才老云伏生得于既耄之后为失考朱子于古文言壁藏今文则言暗记亦是受校人之欺论正与定逺合盖汉定伏生即求其书以教于齐鲁之间不待孝文时始然生未耄也今文二十八篇亦从屋壁得之手授之其人非待鼂错来始背诵衞宏妄也凡此等皆逺胜先儒者

又按书大序云伏生年过九十失其夲经口以传授此亦是魏晋间衞宏使女传言教错之盛行故撰序者采入而不觉其于史文相背刘歆有言鼂错从伏生受尚书尚书初出于屋壁朽折散絶今其书见在曾口授云乎哉

第十五

左氏春秋内传引诗者一百五十六引逸诗者十引书者二十一引逸书者三十三外传引诗者二十二引逸诗者一引书者四引逸书者十盖三百篇见存故诗之逸自少古书放阙既多而书之逸自倍于诗也何梅氏二十五篇出向杜二氏所谓逸书者皆歴歴具在其终为逸书者仅昭十四年夏书曰昬墨贼杀臯陶之刑也一则而已夫书未经孔子所删不知凡几及删成百篇未为伏生所传诵尚六十九篇其逸多至如此岂左氏于百载前逆知后有二十五篇而所引必出于此耶抑此二十五篇援左氏以为重取左氏以为料规摹左氏以为文辞而凡所引遂莫之或遗耶此又一大破绽也

按左氏所引诗皆指及其成句者若他篇名章名与其人自作诗尚不在此何以为自作诗隠元年大隧之中其乐也融融荘公自作诗也大隧之外其乐也武姜自作诗也僖五年狐裘尨茸一国三公吾谁适从士蒍自作诗也至昭十二年祭公谋父作祈招之诗乃子革所引非自作例故入于逸诗中周语武王支之诗亦然

又按左氏所引书定四年有伯禽以命鲁公有唐诰以命唐叔伯禽唐诰皆逸书篇名并不见今百篇序中则知古逸多矣

第十六

小戴礼记四十九篇引诗者一百有二引逸诗者三引书者十六引逸书者十八逸少逸多之故犹左氏也逮梅氏书出而郑氏所指为逸书皆全全登载无一或遗其露破绽亦与于左氏相等予独怪其不特规摹文辞抑且标举篇目如见六引兑命则撰説命三篇四引太甲则撰太甲三篇三引君陈则撰君陈篇以及引大誓撰泰誓引君雅撰君牙至引尹吉曰不知为何书缘康成所受十六篇有咸有一徳知此惟尹躬及汤咸有壹徳出其中故注曰吉当为告告古文诰字之误也尹告伊尹之诰也书序以为咸有壹徳今亡其指如此果尔惟尹躬及汤咸有壹徳既窜入咸有一徳中何惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终均为尹吉曰而窜入太甲上篇中耶不又与前所论孟子同一破绽耶按郑注兑命君陈皆云今亡注貍首诗云今逸盖以射义曾孙侯氏八语为即貍首故则此咸有壹徳冝云今逸不冝云今亡疑亡字误或难予古人受书有先后郑注仪礼礼记未见毛诗传故注所引诗与毛异自云后得毛传乃改之安知注礼记时不尚未见古文尚书乎然予考之夲传殊不然从东郡张恭祖受礼记古文尚书等二书之见盖在同时及乆之游学归遭党锢杜门修经业注礼党禁觧注古文尚书毛诗此又见之郑君自序注虽有先后而受书实在同时非毛传此康成号为接顔一见终身不忘者安得有忘其为字误固决然尔

又按郑注书有亡有逸亡则人间所无逸则人间虽有而非博士家所读杜氏注统名为逸此其防别者又按郑注缁衣君奭云今博士读为厥乱劝寕王之徳此即伏生所传欧阳夏侯所注尚书立于学官者东汉毛诗未立小雅都人士首章章六句二十四字惟毛氏有之三家则亡故服防于襄十四年左传引行归于周万民所望注云逸诗盖以非今博士所读遂逸之防非不知出于毛诗也者

又按古人学以年进晚而观书益博然于前此所注述有及追改者亦有不复改定者要当随文叅考如郑注乡饮酒礼关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序为义缁衣彼都人士狐裘黄黄之诗云毛氏有之此即郑志所谓后得毛传乃改之也注乡饮酒礼南陔由庚六笙诗云小雅篇也今亡其义未闻坊记先君之思以畜寡人云此衞夫人定姜之诗此又郑志所谓后乃得毛公传记注已行不复改之是也凡此总缘欧阳公有言庻几以见予于郑氏之学尽心焉耳又按东坡纪年録元符三年六月晦无月碇宿大海中势甚危险起坐四顾所譔易书论语皆以自随而世未有别夲拊之而叹曰天未欲丧是也吾侪必济已而果然予每叹古人之以著述免患难如此癸亥秋将比上先四五月间静写此疏证第一卷成六月携徃呉门于二十二日夜半泊武进郭外舟忽覆自分已无生理惟私念曰疏证虽多副夲在京师然未若此夲为定天其或不欲示后人以朴乎吾当邀东坡例以济越次日达岸徃告吾友陈玉璂赓明赓明喜曰此盛事不可以不记因记于此

尚书古文疏证卷一

<经部,书类,尚书古文疏证>

钦定四库全书

尚书古文疏证卷二　　山阳　阎若璩　撰第十七

安国古文之学其传有四一传于都尉朝朝传庸谭谭传胡常常传徐敖敖传王璜涂恽恽传桑钦王莽时立于学官璜恽皆贵显恽又传贾徽徽传子逵逵数为肃宗言古文尚书诏选高才生从逵学由是古文遂行一传于儿寛一传于其家孔僖传所谓自安国以下世传古文尚书是也一传于司马迁迁书所载多古文説是也东汉杜林于西州得漆书古文尚书一巻常宝爱之后归京师出以示卫宏徐巡曰林流离兵乱常恐斯经将絶何意东海卫子济南徐生复能传之是道竟不坠于地也古文虽不合时务然愿诸生无悔所学宏巡益重之林同郡贾逹为之作训马融作传康成注解古文之説大备康成虽云受之张恭祖然其书賛曰我先师棘子下生安国亦好此学则其渊源于安国明矣东晋元帝时汝南梅奏上古文尚书乃安国所传其篇章之离合名目之存亡絶与两汉不合自以得之曹曹得之梁栁皇甫谧亦从栁得之而载于帝王世纪栁得之苏愉愉得之郑冲郑冲以上则无闻焉呜呼其果安国之旧耶抑魏晋之间假托者耶愚甞以梅氏晚出书自东晋迄今嵗次壬子一千三百五十六年而屹与圣经贤传并立学官家传人诵莫能以易焉者其故盖有三焉皇甫谧高名宿学左思三都经其片语遂竞相讃述况渠实得孔书载于世纪有不因之而重者乎是使此书首信于世者皇甫谧之过也虽奏上得立于学官然南北两朝犹逓相盛衰或孔行而郑微或郑行而孔微或孔郑并行至唐初贞观始依孔为之疏而两汉专门之学顿以废絶是使此书更信于世者孔颖达之过也天祐斯文笃生徽国孔子之后所可取信者一人而已分经与序为二以存古制一则曰安国伪书再则曰安国伪书而为之弟子者正当信以传信疑以传疑乃明背师承仍遵旧説是使此书终信于世者蔡沈之过也经此三信虽有卓识定力不拘牵世俗趋舎之大儒如临川吴文正公尚书叙録实有以成朱子未成之志者而世亦莫能崇信之盖可叹也夫可叹也夫或问曰子于尚书之学信汉而疑晋疑唐犹之可也乃信史信传而疑经其可乎哉余曰何经何史何传亦唯其真者而已经真而史传伪则据经以正史传可也史传真而经伪犹不可据史传以正经乎或又曰晚出之书其文辞格制诚与伏生不类兼多脱漏亦复可疑然其理则粹然一出于正无复有驳杂之讥子何不过而存之乎余曰似是而非者孔子之所恶也弥近理而大乱真者朱子之所恶也余之恶夫伪古文也亦犹孔子朱子之志也今有人焉循循然无疵也且斌斌然敦诗书也説礼乐也而冒吾之姓以为宗党其不足以辱吾之族也明矣然而有识者之恶之尤甚于吾族之有败类何也吾族之有败类犹吾之一脉也乃若斯人固循循然固斌斌然而终非吾之族类也吾恐吾祖宗之不血食也伪古文何以异此善夫欧阳永叔之言曰自孔子没至今二千年之间有一欧阳修者为是説矣愚亦谓自东晋至今一千三百五十六年有一阎若璩者为是説矣况乎若璩之前有文正朱子焉朱子之前已有吴氏棫焉文正之后又有归氏有光诸人焉其可援之以为证者不为不众矣呜呼先儒先正之绪言具在其尚取而深思之哉

按孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒司马迁亲与安国逰记其蚤卒应不误然考之汉书又煞有可疑者儿寛传寛防郡国选诣博士受业孔安国补廷尉文学卒史时张汤为廷尉案汤为廷尉在武帝元朔三年乙夘楚元王传天汉后孔安国献古文书遭巫蛊之难未施行案巫蛊难在武帝征和元年己丑二年庚寅相距凡三十五六年汉制择民年十八以上仪状端正者补博士弟子则为之师者年又长于弟子安国为博士时年最少如贾亦应二十余嵗矣以二十余嵗之博士越三十五六年始献书即甫献书而即死其年已五十七八且望六矣安得为蚤卒乎况孔氏子孙都无高寿者不过四十五十耳四十五十俱不谓之蚤卒何独于安国而夭之乎颇不可解又安国大序谓得壁中书悉上送官承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考采摭以立训传既毕防国有巫蛊事用不复以闻是献书者一时作传毕而欲献者又一时也作传毕而欲献防国有巫蛊则初献书时未有巫蛊何不即立于学官而乃云以巫蛊遂不及施行邪盖伪作此书者知两汉秘府有古文而无训传今又并出训传不得不迁就傅会其説以售其欺耳

又按史记汉书儒林传似孔安国在当时实兼今文古文尚书而通之其为博士时自当授弟子以今文所谓盖禄利之路然也至别有好古之士如马迁都尉朝方从安国问古文所谓古文颇不合时务是也儿寛初事欧阳生治尚书以文学应郡举诣博士受业受业孔安国以试第次补廷尉史此非经学既明而得禄之验乎本不当繋寛于安国古文之下但近代有汉儒授经图于欧阳生今文及安国古文下俱各繋以儿寛余偶因之未暇改正云

又按吴文正公尚书叙録信可为不刋之典矣然其误亦有六一谓孔壁真古文书不传不知传至西晋永嘉时始亡失也一谓舜典汨作九共等篇为张霸伪作不知此乃孔颖达之妄説也一谓汉志古经十六卷即张霸伪古文书不知汉志乃四十六巻非十六卷且即真孔壁书非伪书也一谓梅书并书序一篇为五十九不知定着仍五十八篇序已各冠其篇首不复为一篇也一谓唐撰正义自是以后汉欧阳大小夏侯氏所传者废不复行不知欧阳大小夏侯氏学自晋永嘉时已亡不待唐也一谓汉魏四百年间诸儒所治不过二十八篇耳不知此外仍有治古文尚书者也以文正之博考精识其于是经可谓专且勤矣犹不免此谬误然则经学可易言与又按予甞疑安国献书遭巫蛊之难计其年必高与马迁所云蚤卒者不合信史记蚤卒则汉书之献书必非安国信汉书献书则史记之安国必非蚤卒然马迁亲从安国逰者也记其生卒必不误者也窃意天汉后安国死已久或其家子孙献之非必其身而苦无明证越数载读荀悦汉纪成帝纪云鲁恭王壊孔子宅得古文尚书多十六篇武帝时孔安国家献之防巫蛊事未列于学官于安国下增一家字足补汉书之漏益自信此心此理之同而大序所谓作传毕防国有巫蛊出于安国口中其伪不待辩矣又按郑康成书賛曰我先师棘子下生安国亦好此学见孔颖达疏先师棘子字颇不可解徧检南北监本及近刻常熟毛氏本俱然询诸四方同人亦无从辩析越数载读水经注淄水引郑志曰张逸问賛云我先师下生何时人郑康成答云齐田氏时善学者所会处齐人号之棘下生无常人也始悟是我先师下生子安国子字读属安国然不曰孔而曰子者何也隐十一年公羊传子沈子曰注云沈子称子冠氏上者着其为师也不冠以子者他师也康成自以渊源于安国故冠子于安国之上其不曰子孔子者又所以别于孔子也此正康成经学之典且精也又按史记儒林传叙伏生今文末云自此之后鲁周霸孔安国雒阳贾嘉颇能言尚书事此指安国通今文下另叙孔氏有古文起自安国颇为明白班固于周霸三人省去孔安国专归古文则安国非伏生一派而史及之为赘甚失迁之意此亦论班马异同之所当知者

又按百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫秩比八百石儒林传安国为谏大夫授都尉朝古文盖初置此官而安国即为之何者元狩五年癸亥上距博士时乙夘凡九年后又防年至临淮太守遂卒此安国生平之歴宦也向云安国为博士年二十余则谏大夫时年三十外卒于郡太守应亦不满四十与孔氏他子孙异故曰蚤卒此安国之寿命也博士秩比六百石郡守秩二千石由比六百石迁比八百石由比八百石迁二千石此安国之禄秩也史传易多抵牾独此事考之无不协亦一快云

又按尚书叙録云考传记所引古书见二十五篇内者如郑康成赵歧韦昭王肃杜预并指为逸书则是二十五篇前此诸儒俱未见窃以康成则必指所注礼记也歧孟子也昭国语也预左氏也若肃所注宋艺文志仅周易传十一卷余不传文正曷由知其以何者为逸书哉此又当为一误读晁公武读书志论先儒未见古文及郑赵韦杜而不及王肃其指精矣又按余甞着孔氏二辩兹以上既发明安国事连类録于此其畧曰世传孔氏三世出妻子思有兄必非适子此二也三世出妻説皆縁于檀弓昔者子之先君子丧出母乎伯鱼之母死则孔子出妻也子上之母死而不丧则子思出妻也子思之母死于卫赴于子思则伯鱼妻嫁亦为出也今姑就伯鱼之妻辩伯鱼年五十先孔子死此人所知者妻少十嵗当亦四十容貌改前矣况歴三年丧又四十有二三距孔子梦奠两楹之夕仅隔嵗尔纵未殁亦垂白在堂何忍舍之而去且逺嫁卫国虽鲁委巷之妇未至是而谓孔门之冢妇名贤之嫡母为之耶害礼诲淫污蔑实甚此事既则孔子之妻与子思之妻之被出也抑又可知矣子思有兄必非适子説亦縁于檀弓而成于郑小同所撰郑志志久失传散见此条礼记疏中予考孔子世家自伯鱼至子慎凡七世悉单传无有兄若弟者岂惟史记世本亦然岂惟世本汉书孔光传依孔氏谱谍次其世系亦只七世一子则子思之无兄决矣子思有兄生于子思有嫂子思有嫂生于檀弓误解子思之哭嫂也为位妇人倡踊康成以子思即孔伋皇氏以为原宪字子思皇氏説是盖仲尼弟子列传原宪字子思子思问耻子思曰克伐怨欲不行焉又弟子燕伋字思家语作子思当时固有三子思矣奈何必取我乃无兄之子思坐以哭嫂哉栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼礼父卒子为父后上继至尊不敢私为嫁母服所以栁若恐子思失礼戒以慎诸是子思既后伯鱼直后孔子为孔氏之大宗矣尚得谓之非适乎哉今亦姑就康成解以辩疏云子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也郑志云或者兄若早死无继故称数世皆一子果若所云则孔氏之宗子不在子思在其兄兄死岂容无且已有室而死死不为殇当时子思虽有一子白亦当自絶以后其兄或曰奈适子不得后大宗何予曰此出礼经经也愚所据乃汉石渠议权也而即经也大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗圣人复起不废斯议盖当时孔子之兄子孔忠纵有数孙亦不得取以后大宗何者大宗者宗孔子非宗叔梁纥须取孔子血脉相传者子思一庶孙耳岂容自私其子今观檀弓白仍为伋之子伋令其不丧出母是无出其兄之事也何以无出子思原未甞有兄也谓有兄者也余因之又思兄先死故有嫂嫂又死子思妇为服小功固与孔氏从一而终者矣何前乎此孔氏之妇后乎此孔氏之妇俱有慙色乎噫亦太异矣善乎元行冲释疑有云宁道孔圣误讳言郑服非其亦世之信檀弓而不知辩者之谓夫

又按汉书艺文志石渠议奏凡四家隋书经籍志俱散亡仅有石渠礼论四卷戴圣撰今通典所载汉石渠议似即圣撰者其全文曰大宗无后族无庶子已有一嫡子当絶父祀以后大宗戴圣亦云大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗闻人通汉云大宗有絶子不絶其父皇帝制曰圣议是也余欲以此条窜入适子不得后大宗疏中亦犹父卒然后为祖后者服斩疏引郑志诸侯父有废疾不任国政天子诸侯之丧皆斩之文贾公彦谓注与此志相兼乃具是也盖丧服传论宗法之常石渠议则宗法之变常变相济而后不穷故曰人道莫大于继絶又何如而可为之后同宗则可为之后疏云同宗乃同承别子之后一宗之内非别宗同姓者则余上论后孔子宁取子思之适子不取孔忠之庶孙非无徴矣昔朱子当孝宗丧上君臣服议时门人有疑者朱子未有以折后久之读仪礼疏备载郑志诸侯父有废疾云云方见父在而承国于祖之服得明白证验因叹礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字不可增损善哉言也愚于汉石渠议亦云

第十八

古文尚书虽甚显于东汉然未立学官当时诸儒苟非从师讲授则亦莫之见也如赵岐传称其少明经注称其甞读周官不言其受古文尚书则亦不知古文为何书也孟子帝使其子九男二女岐注曰尧典厘降二女不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸书有舜典之叙亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及逸书所载则可证其未甞见古文舜典矣盖古文舜典别自有一篇与今安国书析尧典而为二者不同故孟子引二十有八载放勲乃徂落为尧典不为舜典史记载慎徽五典至四罪而天下咸服于尧本纪不于舜本纪孟子时典谟完具篇次未乱固的然可信马迁亦亲从安国问古文其言亦未为缪也余甞妄意舜往于田只载见瞽瞍与不及贡以政接于有等语安知非舜典之文乎又父母使舜完廪一段文辞古崛不类孟子本文史记舜本纪亦载其事而多所增窜不及原文逺甚亦信文辞格制各有时代不可强同孟子此一段其为舜典之文无疑然要可为心知其意者道耳