尚书注疏

所居为我当聴汝还归本郷有干事有丰年乃由于此洛邑行善也汝能敬顺则汝之小子与孙等乃起从汝化而迁善矣传正义曰殷士逺离本乡新来此邑或当居不安为弃旧业故戒之今汝惟是敬顺居汝新所受邑继汝旧日所当居为谓继其本土之事业也但能知此得还本土其有安事有丰年也有干有年谓归本土有干年而言于洛者言由在洛脩善得还本土有干有年也王肃云汝其有安事有长乆年于此洛邑王觧于文甚便但孔上句为云尔乃尚有尔本土是诱引之辞故止为得还本土有干有年也】

王曰又曰时予乃或言尔攸居传言汝众士当是我勿非我也我乃有敎诲之言则汝所当居行疏【正义曰王之所云又复称曰汝当是我勿非我也我乃有敎诲之言则汝所当居行也传正义曰王以诲之已终故戒之云汝当是我勿非我既不非我我乃有敎诲汝之言则汝所当居行令其居于心而行用之郑论语注云或之言有此亦或为有也凡言王曰皆是史官录辞非王语也今史録称王之言曰以前事未终故言又曰也】序周公作无逸传中人之性好逸豫故戒以无逸音义【好呼报反】疏【正义曰上智不肯为非下愚戒之无益故中人之性可上可下不能勉强多好逸豫故周公作书以戒之使无逸此虽指戒成王以为人之大法成王以圣贤辅之当在中人以上其实夲性亦中人耳】

无逸成王即政恐其逸豫故以所戒名篇疏【传正义曰篇之次第以先后为序多士君奭皆是成王即政之初知此篇是成王始初即政周公恐其逸豫故戒之使无逸即以所戒名篇也】

周公曰呜呼君子所其无逸叹美君子之道所在念徳其无逸豫君子且犹然况王者乎先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依传稼穑农夫之艰难事先知之乃谋逸豫则知小人之所依怙相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难传视小人不孝者其父母躬勤艰难而子乃不知其劳乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知传小人之子既不知父母之劳乃为逸豫游戏乃叛谚不恭已欺诞父母不欺则轻侮其父母曰古老之人无所闻知音义【怙音户相息亮反谚鱼变反】疏【正义曰周公叹美君子之道以戒王曰呜呼君子之人所在其无逸豫君子必先知农人稼穑之艰难然后乃谋为逸豫如是则知小人之所依怙也视彼小人不孝者其父母勤劳稼穑其子乃不知稼穑之艰难乃为逸豫逰戏乃叛谚不恭既为欺诞父母矣不欺则又侮慢其父母曰昔之人无所闻知小人与君子如此相反王宜知其事也传正义曰周公意重其事故叹而为言郑云呜呼者戒成王欲求以深感动之是欲深感成王故叹美君子之道君子者言其可以君正上位子爱下民有徳则称之不限贵贱君子之人念徳不怠故所在念徳其无逸豫也君子且犹然而况王者乎言王者曰有万防弥复不可逸豫郑云君子止谓在官长者所犹处也君子防位为政其无自逸豫也民之性命在于谷食田作虽苦不得不为寒耕热耘沾体涂足是稼穑为农夫艰难之事在上位者先知稼穑之艰难乃可谋其逸豫使家给人足乃得思虑不劳是为谋逸豫也能知稼穑之艰难则知小人之所依怙言小人依怙此稼穑之事不可不勤劳也上句言君子当无逸此言乃谋逸豫者君子之事劳心与形盘于逰畋形之逸也无为而治心之逸也君子无形逸而有心逸既知稼穑之艰难可以谋心逸也视小人不孝者其父母勤苦艰难劳于稼穑成于生业致富以遗之而其子谓己自然得之乃不知其父母勤劳上言视小人之身此言小人之子者小人谓无知之人亦是贱者之称躬为稼穑是贱者之事故言小人之子谓贱者之子即上所祖之小人也此子既不知父母之劳谓已自然得富恃其家富乃为逸豫逰戏乃为叛谚不恭已是欺诞父母矣若不欺诞则轻侮其父母曰古老之人无所闻知言其罪之深也论语曰由也谚谚则叛谚欺诞不恭之貎昔训乆也自今而道逺乆故为古老之人诗云召彼故老】

周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗传太戊也殷家中世尊其徳故称宗严恭寅畏天命自度传言太戊严恪恭敬畏天命用法度治民祗惧不敢荒宁传为政敬身畏惧不敢荒怠自安肆中宗之享国七十有五年传以敬畏之故得夀考之福音义【严如字又鱼检反注同马作俨治直吏反】疏【正义曰既言君子不逸小人反之更举前代之王以夭夀为戒周公曰呜呼我所闻曰昔在殷王中宗威仪严恪貌恭心敬畏天命用法度治民敬身畏惧不敢荒怠自安故中宗享有殷国七十有五年言不逸之故而得歴年长也传正义曰中宗庙号太戊王名商自成汤已后政敎渐衰至此王而中兴之王者祖有功宗有徳殷家中世尊其徳其庙不毁故称中宗祭义云严威俨恪故引恪配严郑云恭在貌敬在心然则严是威恭是貌敬是心三者名异故累言之】其在髙宗时旧劳于外爰暨小人传武丁其父小乙使之乆居民间劳是稼穑与小人出入同事作其即位乃或亮隂三年不言传武丁起其即王位则小乙死乃有信默三年不言言孝行着其惟不言言乃雍不敢荒宁传在丧则其惟不言丧毕发言则天下和亦法中宗不敢荒怠自安嘉靖殷邦至于小大无时或怨传善谋殷国至于小大之政人无是有怨者言无非肆髙宗之享国五十有九年髙宗为政小大无怨故亦享国永年音义【行下孟反】疏【正义曰其殷王髙宗父在之时乆劳于外于时与小人同其事后为太子起其即王之位乃有信黙三年不言在丧其惟不言丧毕发言言得其道乃天下大和不敢荒怠自安善谋殷国至于小大之政莫不得所其时之人无是有怨恨之者故髙宗之享殷国五十有九年亦言不逸得长夀也传正义曰旧久也在即位之前而言乆劳于外知是其父小乙使之久居民间劳是稼穑与小人出入同为农役小人之艰难事也太子使与小人同劳此乃非常之事不可以非常怪之于时盖未为太子也殷道虽质不可既为太子更得于小人杂居也以上言乆劳于外为父在时事故言起其即王位则小乙死也亮信也隂黙也三年不言以旧无功而今有故言乃有说此事者言其孝行着也礼记丧服四制引书云高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故载之于书中而髙之故谓之高宗三年之丧君不言也是説此经不言之意也郑云其不言之时时有所言则羣臣皆和谐郑意谓此言乃雍者在三年之内时有所言也孔意以为出言在三年之外故云在丧其惟不言丧毕发言则天下太和知者説命云王宅忧谅隂三祀既免丧其惟不言除丧犹尚不言在丧必无言矣故知丧毕乃发言也高宗不敢荒宁与中宗正同故云亦法中宗不敢荒怠自安殷家之王皆是明王所为善事计应略同但古文辞冇差异因其文同故言法中宗也释诂云嘉善也靖谋也善谋殷国谋为政敎故至于小大之政皆允人意人无是冇怨髙宗者言其政无非也郑云小大谓万人上及羣臣言人臣小大皆无怨王也】其在祖甲不义惟王旧为小人汤孙太甲为王不义乆为小民之行伊尹放之桐作其即位爰知小人之依能保恵于庶民不敢侮鳏寡在桐三年思集用光起就王位于是知小人之所依依仁政故能安顺于众民不敢侮慢惸独肆祖甲之享国三十有三年太甲亦以知小人之依故得乆年此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在下殷家亦祖其功故称祖音义【惸求营反又作茕】疏【正义曰其在殷王祖甲初遭祖丧所言行不义惟亦为王久为小人之行伊尹废诸桐起其即王之位于是知小人之所依依于仁政乃能安顺于众民不敢侮鳏寡惸独故祖甲之享有殷国三十有三年亦言不逸得长夀也传正义曰以文在髙宗之下世次颠倒故特辩之此祖甲是汤孙太甲也为王不义谓汤初崩乆为小人之行故伊尹放之于桐言其废而复兴为下作其即位起本也王肃亦以祖甲为太甲郑云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以此为不义逃于人间故云乆为小人案殷本纪云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是为帝甲淫乱殷道复衰国语说殷事云帝甲乱之七代而殒则帝甲是淫乱之主起亡殷之源宁当与二宗齐名举之以戒无逸武丁贤王祖庚复贤以武丁之明无容废长立少祖庚之贤谁所说武丁废子事出何书妄造此语是负武丁而诬祖甲也在桐三年太甲序文思集用光诗大雅文彼集作辑辑和也彼郑言公刘之迁豳思在和其民人用光大其道此之意盖言太甲之在桐也思得安集其身用光显王政故起即王位于是知小人之依依于仁政故能施行政敎安顺于众民不敢侮慢惸独鳏寡之类尤可怜愍故特言之于中宗云以敬畏之故得夀考之福高宗之为政小大无怨故亦享国永年于此云太甲亦以知小人之依故得乆年各顺其文而为之说其言行善而得长夀经意三王同也以其世次颠倒故觧之云此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在太戊武丁之下诸书皆言太甲此言祖甲者殷家亦祖其功故称之祖甲与二宗为类惟见此篇必言祖其功亦未知其然殷之先君冇祖乙祖辛祖丁称祖多矣或可号之为祖未必祖其功而存其庙也】自时厥后立王生则逸从是三王各承其后而立者生则逸豫无度生则逸不知稼穑之艰难传言与小人之子同其敝不闻小人之劳惟耽乐之从过乐谓之耽惟乐之从言荒淫自时厥后亦罔或克夀传以耽乐之故从是其后亦无有能夀考或十年或七八年或五六年或四三年传髙者十年下者三年言逸乐之损夀音义【耽丁南反注下同乐音洛注下同】疏【正义曰从是三王其后所立之王生则逸豫不知稼穑之艰难不闻小人之劳苦惟耽乐之事则从而为之故从是其后诸王无有能夀考者防十年或七八年或五六年或四三年言逸乐之损夀故举以戒成王也】

周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏传太王周公曾祖王季即祖言皆能以义自抑畏敬天命将说文王故本其父祖文王卑服即康功田功传文王节俭卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穑之艰难徽柔懿恭懐保小民恵鲜鳏寡传以美道和民故民懐之以美政恭民故民安之又加恵鲜之鳏寡之人自朝至于日中不遑暇食用咸和万民传从朝至日昳不暇食思虑政事用皆和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供传文王不敢乐于逰逸田猎以众国所取法则当以正道供待之故文王受命惟中身厥享国五十年传文王九十七而终中身即位时年四十七言中身举全数音义【卑如字马夲作俾使也鲜息浅反注同音侧夲亦作反昳田节反供音恭】疏【正义曰殷之三王既如此矣周公又言曰呜呼其惟我周家太王王季能以义自抑而畏敬天命故王迹従此起也文王又卑薄衣服以就其安人之功与治田之功以美道柔和其民以美政恭待其民以此民归之以美政恭民之故故小民安之又加恩恵于鲜乏鳏寡之人其行之也自朝旦至于日中及昃尚不遑暇食用善政以谐和万民故也文王専心于政不敢逸乐于游戏畋猎以己为众国所取法惟当正心行己以供待之由是文王受命嗣位为君惟于中身受之其享国五十年亦以不逸得长夀也传正义曰太王周公曾祖王季即祖也此乃经传明文而须详言之者此二王之下辞无所结陈此不为无逸周公将说文王故本其父祖是以详言也觧其言此之意以义自抑者言其非无此心以义自抑而不为耳文王卑其衣服以就安人之功言俭于身而厚于人也立君所以牧人安人之功诸有美政皆是也就安人之内田功最急故特云田功以示知稼穑之艰难也徽懿皆训为美徽柔懿恭此是施人之事以此柔恭懐安小民故分而配之徽柔配懐以美道和民故民懐之懿恭配保以美政恭民故民安之徽懿言其美而已不知何所美也人君施于民惟有道与政耳故以美道美政言之政与道亦互相通也少乏鳏寡尤是可怜故别言加于鲜乏鳏寡之人也昭五年左传云日上其中食日为二旦日为三则人之常食在日中之前谓辰时也易丰卦彖曰日中则昃谓过中而斜昃也昃亦名昳言日蹉跌而下谓未时也故日之十位食时为辰日昳为未言文王勤于政事从朝不食或至于日中防至于日昃犹不暇食故经中昃并言之举晚时故惟言昳遑亦暇也重言之者古人自有复语犹云艰难也所以不暇食者为思虑政事用皆和万民政事虽多皆是为民故言咸咸训皆也释诂云盘乐也游谓游逸田谓畋猎二者不同故并云逰逸田猎以众国皆于文王所取其法则文王当以正义供待之故也言文王思为政道以待众国故不敢乐于游田文王世为西伯故当为众国所取法则礼有田猎而不敢者顺时搜狩不为取乐故不敢非时田猎以为乐耳文王年九十七而终礼记文王世子文也于九十七内减享国五十年是未立之前有四十七在礼诸侯逾年即位此据代父之年故为即位时年四十七也计九十七年半折以为中身则四十七时于身非中言中身者举全数而称之也经言受命者郑云受殷王嗣位之命然殷之末世政敎已衰诸侯嗣位何以皆待王命受先君之命亦可也王肃云文王受命嗣位为君不言受王命也】

周公曰呜呼继自今嗣王传继从今已往嗣世之王皆戒之则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供传所以无敢过于观游逸豫田猎者用万民当惟正身以供待之故无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆传无敢自暇曰惟今日乐后曰止夫耽乐者乃非所以敎民非所以顺天是人则大有过矣无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉传以酒为凶谓之酗言纣心迷政乱以酗酒为徳戒嗣王无如之音义【愆起防反夫音扶酗况付反】疏【正义曰周公又言而叹曰呜呼继此后世自今以后嗣位之王则其无得过于观望过于逸豫过于游戏过于田猎所以不得然者以万民聴王者之教命王当正己身以供待之也以身供待万民必当早夜恪勤无敢自闲暇曰今日且乐后日乃止此为耽乐者非民之所以教训也非天之所以敬顺也若是之人则有大愆过矣王当自勤政事莫如殷王受之迷乱国政酗醟于酒徳哉殷纣借酒为凶以酒为徳由是丧亡殷国王当以纣为戒无得如之传正义曰先言继者谓继此后人即从今以后嗣世之上也周公思安长逺后王尽皆戒之非独成王也意训淫为过郑云淫放恣也淫者侵淫不止其言虽殊皆是过之义也言观为非时而行违礼观物如春秋隠公如棠观鱼荘公如齐观社谷梁传曰常事曰视非常曰观此言无淫于观禁其非常观也逸谓逸豫游谓游荡田谓田猎四者皆异故每事言于以训用也用万民皆聴王命王者惟当正身待之故不得淫于观逸游田也无敢自暇谓事不寛不暇而以为原王之意而为辞故言曰耽以为乐惟今日乐而后日止惟言今日乐明知后日止也夫耽乐者乃非所以教民教民当恪勤也非所以顺天顺天当肃恭也是此耽乐之人则大有愆过矣戒王不得如此也酗従酒以凶为声是酗为凶酒之名故以酒为凶谓之酗酗是饮酒而益凶也言纣心迷乱以酗酒为徳饮酒为政心以凶酒为己徳纣以此亡殷戒嗣王无如之】

周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保恵胥敎诲传叹古之君臣虽君明臣良犹相道告相安顺相敎诲以义方民无或胥诪张为幻传诪张诳也君臣以道相正故下民无有相欺诳幻惑也此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大传此其不听中正之君人乃敎之以非法乃变乱先王之正法至于小大无不变乱言已有以致之民否则厥心违怨否则厥口诅祝传以君变乱正法故民否则其心违怨否则其口诅祝言皆患其上音义【诪竹求反马本作辀尔雅及诗作侜同侜张诳也幻音患诳九况反诅侧助反祝之又反】疏【正义曰周公言而叹曰我闻人之言曰古之人虽君明臣良犹尚相训告以善道相安顺以美政相教诲以义方君臣相正如此故于时之民顺従上教无有相诳欺为幻惑者此其不听中正之君人乃教训之以非法之事乃従其言变乱先王之正法至于小大之事无不皆变乱之君既变乱如此其时之民疾苦否则其心违上怨上否则其口诅祝之言人患之无已举此以戒成王使之君臣相与养下民也传正义曰此章二事善恶相反下句不听人者是愚闇之君知此言古之人者是贤明之君相是两人相与故知兼有臣良更相教告隠三年左传石碏曰臣闻爱子教之以义方故知相教诲者使相教诲以义方也则知相训告者告之以善道也相保恵者相安顺以美政也诪张诳也释训文孙炎曰惑诳欺人也民之从上若影之随形君臣以道相正故下民无有相欺诳幻惑者幻即也惑乱之名汉书称西域有幻人是也上言善事此説恶事如此其不听者是不听中正之君也既不听中正则好听邪佞如此则训之者是邪佞之人训之也邪佞之人必反正道故言人乃教之以非法闇君即受用之变乱先王之正法至于小大无不变乱言皆变乱正法尽也闇君所任同己由己之闇致此佞人言此闇君己身有以致之也上君明臣良由君明而有良臣亦是已有致之上言胥此不言者君任佞臣国亡防矣不待相教为恶故不言胥也君既变乱正法必将困苦下民民不堪命忿恨必起故民忿君乃有二事否则心违怨否则口诅祝言皆患上而为此也违怨谓违其命而怨其身诅祝谓告神明令加殃咎也以言告神谓之祝请神加殃谓之诅襄十七年左传曰宋国区区而有诅有祝诗曰侯诅侯祝是诅祝意小异耳】周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲言此四人皆蹈智明徳以临下厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳传其有告之言小人怨詈汝者则大自敬徳增修善政厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒传其人有过则曰我过百姓有过在予一人信如是怨詈则四王不啻不敢含怒以罪之言常和恱音义【詈力智反】疏【正义曰既言明君闇君善恶相反更述二者之行周公言而叹曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王此四人者皆蹈明智之道以临下民其有告之曰小人怨恨汝骂詈汝既闻此言则大自敬徳更増脩善政其民有过则曰是我之过民信有如是怨詈则不啻不敢含怒以罪彼人乃欲得数闻此言以自改悔言寛之若是传正义曰释诂云皇大也故言大自敬徳者谓増脩善政也郑以皇为暇言寛暇自敬王肃本皇作况况滋益用敬徳也或告之曰小人怨汝詈汝其言有虚有实其言若虚则民之愆也民有愆过则曰我过不责彼为虚言而引过归已者汤所云百姓有过在予一人故若信有如是怨詈小人闻之则含怒以罪彼人此四王即不啻不敢含怒以罪彼人乃自愿闻其愆言其顔色常和悦也郑云不但不敢含怒乃欲屡闻之以知己政得失之源也】此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之传此其不聴中正之君有人诳惑之言小人怨憾诅詈汝则信受之则若时不永念厥辟不寛绰厥心传则如是信防者不长念其为君之道不寛缓其心言含怒乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身传信防怒罚杀无罪则天下同怨雠之丛聚于其身音义【憾胡暗反丛才公反】疏【正义曰此其不听中正之人乃有欺诳为幻惑以告之曰小人怨汝詈汝不原其本情则信受之则知是信谗者不长念其为君之道不审虚实不能寛缓其心而径即含怒于人是乱其正法罚其罪杀无辜罚杀欲以止怨乃令人怨益甚天下之民有同怨君令怨恶聚于其身言褊急使民之怨若是教王勿学此也传正义曰君人者察狱必审其虚实然后加罪不长念其为君之道谓不审察虚实也不寛缓其心言径即含怒也王肃谓辟为辟扶亦反不长念其刑辟不当加无罪也】

周公曰呜呼嗣王其监于兹传视此乱罚之祸以为戒序召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭音义【保太保也师太师也马云保氏师氏皆大夫官相息亮反左右马云分陜为二伯东为左西为右説音悦奭始亦反召公名】疏【正义曰成王即政之初召公为保周公为师辅相成王为左右大臣召公以周公甞摄王之政今复在臣位其意不説周公陈已意以告召公史叙其事作君奭之篇也周官篇云立太师太傅太保兹惟三公则此为保为师亦为三公官也此实太师太保而不言太者意在师法保安王身言其实为左右尔不为举其官名故不言太也经皆言武王之时太公为太师此言周公为师葢太公薨命周公代之于时大傅葢毕公为之于此无事不须见也三公之次先师后保此序先言保者篇之所作主为召公不説故先言召公不以官位为次也案经周公之言皆説已留在王朝之意则召公不説周公之留也故郑王皆云周公既摄王政不宜复列于臣职故不説然则召公大贤岂不知周公留意而不説者以周公留在臣职当时人皆怪之故欲开道周公之言以觧世人之惑召公疑之作君奭非不知也史记燕世家云成王既幼周公摄政当国践阼召公疑之作君奭此篇是致政之后言留辅成王之意其文甚明马迁妄为説尔郑不见周官之篇言此师保为周礼师氏保氏大夫之职言贤圣兼此官亦谬矣】

君奭尊之曰君奭名同姓也陈古以告之故以名篇疏【传正义曰周公呼为君奭是周公尊之曰君也奭是其名君非名也僖二十四年左富辰言文王之子一十六国无名奭者则召公必非文王之子燕世家云召公奭与周同姓姬氏谯周曰周之支族谯周考校古史不能知其所出皇甫谧云原公名丰是其一也是为文王之子一十六国然文王之子本无定数并原丰为一当召公于中以为十六谬矣此篇多言先世有大臣辅政是陈古道以告之呼君奭以告之故以君奭名篇】

周公若曰君奭传顺古道呼其名而告之弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受传言殷道不至故天下丧亡于殷殷已坠失其王命我有周道至已受之我不敢知曰厥基永乎于休若天棐忱传废兴之迹亦君所知言殷家其始长信于美道顺天辅诚所以国也我亦不敢知曰其终出于不祥传言殷纣其终坠厥命以出于不善之故亦君所知音义【吊音的棐音匪又芳鬼反忱市林反终马本作崇云充也】疏【正义曰周公留在王朝召公不説周公为师顺古道而呼曰君奭殷道以不至之故故天下丧亡于殷殷既坠失其王命我有周己受之矣今虽受命贵在能终若不能终与殷无异故视殷以为监戒我不敢独知殷家其初始之时能长信于美道能安顺于上天之道辅其诚信所以有国此亦君之所知我亦不敢独知曰殷纣其终坠失其王命由出于不善之故亦君所知也传正义曰孔以召诰云我不敢知者其意召公言我不敢独知亦王所知则此言我不敢知亦是周公言我不敢独知是君奭所知故以此及下句为説殷之兴亡言与君奭同知举其殷兴亡为戒郑亦然也】呜呼君己曰时我我亦不敢宁于上帝命传叹而言曰君也当是我之留我亦不敢安于上天之命故不敢不留弗永逺念天威曰我民罔尤违传言君不长逺念天之威而动化于我民使无过违之阙惟人在我后