春秋辩义

使大夫聘晋人止公于防盟于黄父公不与盟以赂免故黒壤之盟不书黒壤之防熊过氏曰左氏言春秋讳黒壤之盟啖叔佐曰经但言防传作盟不与经合又说公见止近诬也而胡子不省仍左氏之旧赵企明曰阳谷之防齐不肯盟季孙则以齐侯不及盟书之以为与盟者春秋未尝讳也夫赵氏岂不辩哉然犹曰臣不讳也昭十三年平丘之防书曰公不与盟则春秋于公之防盟初未尝讳今不信经而信传乃以一言蔽之曰止公不盟以例言之何以通于沙随平丘乎熊氏之言如此然宣公以弑徳齐谨于事齐絶不及晋晋灵公固亦甘之若晋自文公以来未尝一防诸侯而成公黒壤首盟其志不小止公于防而盟之固无难事熊氏乃以平丘为例云不当讳夫辱非自取者不讳平丘是也黒壤之防宣公自反何以事齐之谨如此乎安得不讳且一事而异义甚多岂可以此例彼执一説求之也赵盾相灵公则晋衰相成公则复振自晋文没后未尝一防诸侯成公初立即有此防使盾昌言讨贼而正其罪则杀恶及视之寃既伸而比齐慢晋之故亦讨乱贼不复敢恃人以为恶矣惜其舎大而问小得赂而罢是其责又不在礼也

庚申○定王六年

八年○晋成六齐惠八卫成三十四蔡文十一郑襄四曹文十七陈灵十三杞桓三十六宋文十秦桓四楚庄十三

春公至自防

夏六月公子遂如齐至黄乃复

赵子常曰此有疾而复也曷不言有疾义不可言也国君外如有疾而复君礼也人臣不以死生贰君命无以疾还之道也礼賔入境有疾而死遂也若賔死未得尽命则既敛于棺造于朝介将命朝聘而终以尸将命礼也黄齐境也以疾还非礼也

辛巳有事于太庙仲遂卒于垂

壬午犹绎万入去籥

礼大夫卒当祭不告终事而闻则不绎万舞之总名公羊以为干舞即振万舞备之说耳非也籥籥管也或曰去其有声者废其无声者非也籥者秉之云尔犹者已而未已之辞经书犹直叙其事也不称公子陈氏以为蒙上文一事卒名是也弑君大恶公子不可非公子亦不可不以此为贬也有事于太庙胡氏以为时祭非也曰有事曰大有事俱不系正祭或以祈祷特举焉书此者为识卒大夫之变礼发耳义不在祭也

王樵氏曰按檀弓卫太史栁庄寝疾公曰疾革虽当祭必告则知旧不告也公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃此记其失礼非善之也夫礼莫重于当祭大夫有变而不以闻则内得尽其诚敬之心于宗庙外全隠恤之意于大臣是两得之也卫当祭而告神明已接而礼不终乃以请于尸而徃示全于祖古者谓终事而闻则不绎鲁卒事而闻而不知废绎乃以万入去籥示全于臣是两失之也

绎者祭之明日賔尸也犹祭也当祭不可告当祭而告是仲縁其弑立之私爱僣举也

或曰绎者祭之余卿卒当废曰不然礼大夫士将祭于公既视灌而父母死则犹与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归如诸父昆弟娣妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归未绎则犹未既也大夫士不可以狥其私君可以狥其臣乎

辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥以为去籥之示变不如不绎之为愈也癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事葢叔弓在祭所籥入而卒縁先祖之心见大臣之卒必闻乐不乐縁孝子之心神明已接不可以卑废尊故去乐卒事而可也书仲遂犹绎志礼之失也书叔弓去乐志礼之变也二者不同

姜廷善曰尸者主也绎者继也賔尸谓出主于太庙合享后归主于本庙而继昨日事行小祭之礼以安之尔非是以賔客之礼燕为尸者之谓也诸侯以大夫为尸则君当拜臣王父以孙为尸则父当拜子世宁有是理乎即如大夫为尸孙为尸当祭之日俨然坐于上而君若父者从下拜而献之亦当有不安于其心况明日又拜祭焉可乎故知尸从木主之说是也孟子弟为尸则谁敬亦谓弟捧主出庙之时尔非是弟真自为父祖尸也

何氏曰礼绎继昨日事但不灌地降神天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸尸属昨日配先祖食不忍辄忘故因以复祭殷曰肜周曰绎

何氏曰籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长诗左手执籥注文舞也籥如笛而六孔

吕氏曰万舞文武二舞之总名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞葢文舞吹籥秉翟羽也万入去籥者文武二舞俱入于二舞中去羽舞吹籥者

戊子夫人嬴氏薨

王樵氏曰按敬嬴文公妾也称夫人踵乎成风也哀姜淫乎庆父与弑二君齐桓讨而杀之僖公之心必以哀姜不可入宗庙配其父而不敢明言故于成风生则禘于太庙用致夫人既尊之以齐其父矣于其殁也岂肯别立宫如仲子乎有二夫人祔庙自成风始虽僖公欲尊其母而实因哀姜义絶于庙故当时得生此义耳此犹汉吕后负刘氏称制王诸吕而文帝尊薄姬以配髙帝事正同也敬嬴见成风之事欲自附以为尊襄仲縁季友之迹欲自文以非贼岂知出妻无罪为贼臣悖妾所逐归死母家非以义絶而不得奉宗庙配先君既不与哀姜同而敬嬴私事襄仲与之杀嫡立庶逐嫡母僣夫人亦不与成风同惟王室不竞中国无伯故得肆行而无忌耳按哀姜义与庙絶成风自当作配説以为有二夫人祔庙自成风始者非也

嬴氏公谷作熊氏

晋师白狄伐秦

左传春白狄及晋平夏防晋伐秦晋葢交白狄以制赤狄也

髙氏曰殽之役书及姜戎此不言及者以传考之白狄为主也经先晋者不与白狄之防诸侯也

季氏曰白狄别为一种俗尚白衣者也在西河秦晋之间故秦晋相攻皆连白狄成十三年左传载晋吕相絶秦书云白狄及君同州则白狄与秦相近当在晋西赵鹏飞所谓介秦晋之间者也史记亦载晋文公攘戎翟居于河西圁洛之间圁今之神木县雒今之雒川县皆属延安府葢延绥葭鄜诸州悉其地也白狄始见经

楚人灭舒蓼

左传楚为众舒叛故伐舒蓼灭之楚子疆之及滑汭盟吴越而还

夷狄相灭不书此书见楚庄之炽而中国失南藩病日棘矣

熊过氏曰释例土地名有舒羣舒舒蓼舒庸舒鸠为五舒葢舒即羣舒羣舒即舒蓼舒庸舒鸠误三为五也唐孔氏曰舒蓼二君名者转写误当云一国名是也今按武徳四年为蓼州领霍丘七年废入夀盟防图云在光州则俱中国南门赵子常以为东夷国则误矣

姜廷善曰蓼先灭于楚者其地即今固始县

秋七月甲子日有食之既

冬十月己丑我小君敬嬴

左传旱无麻始用葛茀

敬嬴公谷作顷熊

雨不克庚寅日中而克

左传雨不克礼也礼卜先逺日辟不懐也胡传丧事即逺有进无退浴于中霤饭于牖下小敛于戸内大敛于阼阶賔于客位迁于庙祖于庭塴于墓以吊賔则其退有节以虞事则其祭有时不为雨止礼也雨不克丧不以制也或曰卜先逺日所以避不懐也诸侯相朝与旅见天子入门而雨沾服失容则废矧送终大事人情所不忍遽者反可冒雨不待成礼而乎潦车载蓑笠士丧礼也有国家者乃不能为雨备何也且公庭之于墓次其礼意固不同矣不能为之备是俭其亲也不亦薄乎故谷梁子曰雨不克丧不以制也

髙邮孙氏曰孔子母雨壊其墓门人修之孔子不乐老聃助日食而止既明而后行葢雨则常有可以前备而日食非常不可预知也春秋书雨不克葢讥之也

汪氏曰礼记孔氏正义云在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其己发在路及则不为雨止其人君在庙及在路及皆为雨止然潦车载蓑笠县封不为雨止皆士庶人之制而非国君之制谷梁讥不克而左氏以为得礼近世名儒亦有讲于此者有谓雨而无害于力役者虽可也其或天变骇异雨甚水至不可以即土汲汲焉反为不可追之悔则左氏之説亦未为失

熊过氏曰周礼遂人天子用六绋丧大记君用四绋葢执绋凡五百人遣车七乗其物备其事严不可冒雨而也非谓不能如士丧礼漆车载蓑笠也庶人县窆不封不树不为雨止则大夫以上为雨止矣然则礼不为雨止送不避涂潦固为庶人言耳孙明复讥无备诚有备也而雨甚渇将毋有慊于诚信乎

城平阳

髙氏曰惧晋故也方举大丧又城平阳重用民力也季氏曰平阳在鲁北鄙近于根牟城之以为偪根牟计也是时鲁与齐睦去晋甚逺谓备晋者非也平阳今泰安州新泰县

楚师伐陈

左传陈及晋平楚师伐陈取成而还

辛酉○定王七年

九年○晋成七卒齐恵公九卫成三十五卒蔡文十二郑襄五曹文十八陈灵十四杞桓三十七宋文十一秦桓五楚庄十四

春王正月

公如齐

公至自齐

夏仲孙蔑如京师

左传王使来徴聘孟献子聘于周

齐侯伐莱

秋取根牟

公羊根牟者何邾娄之邑也曷为不系乎邾娄讳亟也根牟或谓齐取承上文故不再举齐也与僖十七年春齐人徐人伐英氏夏灭项义同或谓鲁取汪氏曰讳灭书取与鄟邿同然昭八年搜于红自根牟至于商卫即所取根牟也鲁取为长然则伐莱与取根牟当分作二事看

季氏曰根牟小国汉为泰山郡牟县今泰安新泰县嬴慱之间牟汶出焉者其西境也顔师古曰桓十五年牟人来朝即此是以为牟子国也则非矣葢牟子城在今登州府福山县西北三十里汉为东莱郡东牟而距根牟逺矣鲁越齐莱之境而徃取之一千五百里而遥势之所不便也且根牟与牟异名顔説悮也或根牟乃牟支庶所分而别为一国如小邾之于邾则不可知耳夫根牟在鲁东北界者也杜元凯以为根牟鲁东界琅琊郡阳都有牟乡乃因汉志于阳都之下载有牟台之下故谓牟县在此葢阳都属琅琊属泰山求之水源限隔山谷是以各分所岂根牟界居其间水西流出鲁北界者为牟汶其东境入阳都界者为牟县欤故牟台牟乡之名遂因牟县而沿及阳都之境尔至郑渔仲又以根牟为都安丘则又以隋尝于此置牟山县而误也

八月滕子卒

不名者阙文

九月晋侯宋公卫侯郑伯曹伯防于扈晋荀林父帅师伐陈

扈之防陈不与故伐之

熊过氏曰晋成黒壤服郑扈以谋陈庶几乎有志矣陈郑连壤郑居桧地在豫州方外之北陈在孟诸之西辕涛涂曰师出于陈郑之间必甚病是也

赵子常曰无将帅故书法与牡丘救徐不同事与襄元年韩厥异者在防诸侯皆以师属林父伐陈而次于扈以待之故晋侯卒于扈而师还

孔氏曰僖二十八年城濮宋齐秦以师属晋而经书其师此全不书者彼虽公卿不行仍有大夫帅之将卑师众故称师耳此则全无将帅以兵付晋并入晋军林父独自帅之故唯书林父伐陈也今按城濮之战唯宋公不自将耳齐国归父无为不亲兵者时经未书大夫将虽将尊师众但书师为左氏学者不知此义故谓称师为将卑师众也秦小子憖自书人彼有笔削之防此但史法亦不可并论也

扈在荥阳卷县西北则郑地也

辛酉晋侯黒臀卒于扈

左传防于扈讨不睦也陈侯不防晋荀林父以诸侯之师伐陈晋侯卒于扈乃还

詹莱氏曰卒不言防防礼已毕也不书者鲁恃齐不防也曷知之以公之数如齐而不防晋知之也

冬十月癸酉卫侯郑卒

范氏曰鲁以黒壤见止之故扈之防公独不徃晋卫之亦不书所以晋成公卫成公皆不书

髙忠宪曰卫成公自复国以来帝丘再造抑狄事晋自伐沈之后诸侯之事无役不从国内以安皆用俞之效也

宋人围滕

季氏曰文十二年滕昭公背宋而朝鲁宋人内有国乱外有楚兵故不暇讨至是昭公卒乃因其丧而围之

楚子伐郑晋郤缺帅师救郑

左传楚子为厉之役故伐郑晋郤缺救郑郑伯败楚师于栁棼国人皆喜唯子良忧曰是国之灾也吾死无日矣

王樵氏曰六年传止云楚人伐郑取成而还而不详厉役之事此云楚子为厉之役故伐郑则知前有阙文矣厉葢地名杜预谓取成于厉既成而郑伯逃归楚子恨之厉之役郑南北无属楚未得志七年郑又及晋平防于黒壤故楚今年伐郑不以黒壤兴戎逺称厉之役者志恨在厉役也

灌甫曰楚人自三年侵郑四年伐郑五年又伐郑晋皆不救至今年伐郑郤缺虽帅师救之然卒不能救郑固党楚晋不之恤不得谓无罪也自是晋楚交伐郑

陈杀其大夫泄冶

孔宁仪行父二子以泄冶之諌请杀之公弗禁故书国国有大恶而不谏何以为臣泄冶之諌尽职也泄冶以諌死致命也左氏载孔子曰诗云民之多辟无自立辟其泄冶之谓乎此非讥之也爱之也辟有二解一曰辟法也一曰辟邪也若以法为解则解曰邪辟之世不可立法但可晦迹以免祸若以邪为解则曰民已自多辟今又立其辟以成之其辟愈甚君臣衵衣相戯之事只宜隠讳而吾为明白言之是立其辟也夫子此言葢穆乎有深悲焉或者不知而缪谓经名泄冶似有贬词夫当国家昏乱之时人臣箝口结舌而吾复为宋子哀鲁叔肸飘然以去若秦人视越人之肥瘠焉则国家将以何望朝廷养士谓何亦可痛也

泄公谷作泄

木讷赵氏曰荐圭璧于泥涂固已踈矣触虎狼以取死庸得为智乎

春秋辩义卷十六

<经部,春秋类,春秋辩义>

钦定四库全书

春秋辩义卷十七　　　　明　卓尔康　撰

宣公二

壬戌○定王八年

十年○晋景公獳元年齐惠十卒卫穆公速元年蔡文十三郑襄六曹文十九陈灵十五弑杞桓三十八宋文十二秦桓六楚庄十五

春公如齐

公至自齐

齐人归我济西田

熊过氏曰归不言来济西称我赵伯循曰但言归我则足知其来省文尔哀十年归讙及阐岂是公亲授乎济长不必皆是鲁田言我以别他田尔公羊言未絶于我非也赵企明曰济出齐鲁之西临济之田皆曰济西有齐济焉有鲁济焉故曰我济西田非如公羊兄弟辞也

季氏曰济西田即今郓范二县之地葢齐鲁之所互争僖三十一年鲁既取之而宣二年又为齐取者也今齐与鲁厚故中分以与鲁范近于齐则齐有之郓近于鲁则以归鲁田之分属于鲁者谓之我济西田齐履谦曰我者对彼之称济西之田鲁不尽有者是也何以知郓之属鲁邪葢郓即成四年所城之邑则知其当分于鲁也

夏四月丙辰日有食之

己巳齐侯元卒

齐崔氏出奔卫

左传夏齐惠公卒崔杼有宠于惠公髙国畏其偪也公卒而逐之奔卫书曰崔氏非其罪也且告以族不以名

熊过氏曰崔氏出奔谷梁子曰举族而出之辞也胡子曰书崔氏以族奔也栾盈亦举族出奔何以不曰栾氏出奔耶刘原父曰春秋所记大事而已故使举上介战举元帅虽有众大夫不与焉者畧所微也今何为区区崔氏之族夫刘氏可谓辩矣而犹未也使圣人果区区崔氏之族曰崔氏奔者尽崔氏之族也则尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚者尽尹氏之一族乎即尽其族如先氏灭春秋亦止以先縠书之崔氏之奔安得举其族乎公羊子谓讥世卿或曰世卿古制也文王治岐仕者世禄诗曰凡周之士不显亦世葢讥不在世卿在专也是时权虽在髙国杼虽弱年未遽得政然崔出丁公至杼九世国之逺宗立君之际或有异同足摇人心而用事者惧其见逼故举族逐之乎凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告则崔氏者杼乎曰左氏以为杼丰氏曰三传作崔氏传写之譌葢篆文夭氏相近故残缺而意补之耳今据石经子夏传古文为正僖公二十八年左传记崔天防战城濮距此三十二年计夭之齿仅五六十此时宜尚存尔而于此谓崔杼以族奔先儒皆从之然成十七年传始言齐侯使崔杼为大夫距此三十年经于襄二十五年书崔杼弑君传于襄二十七年言崔子缢计杼为大夫之时纵使甚早亦必弱冠而后可与国政则奔卫之时杼尚襁褓安能有偪髙国之势而以族奔耶其为崔夭无疑矣

公如齐

五月公至自齐

宣公之事齐恭矣而莫甚于奔其丧其后则成公如晋奔齐侯之丧甚则襄公如楚且送其丧又甚则昭公吊少姜晋人不纳鲁道日以卑矣而其失自宣公始然宣公所以自屈于齐者繇其本之不正也

癸巳陈夏征舒弑其君平国

苏子繇曰灵公之恶甚矣其称臣以弑何也罪不及民也君以无道加其臣子臣子以弑报之而得不名是臣得仇君而子得仇父也故罪不及民者皆称臣子陈征舒蔡般是也要之失民而后不称臣子以民为重也

六月宋师伐滕

赵子常曰春秋举重前年宋人围滕今又伐滕其悉书之何间晋之不竞也滕小国也介于大国之间上无天子下无方伯则为之私而已齐桓卒而宋人执其君晋伯衰而宋人围其国中国之无伯小国之忧也然宋襄执滕子而身亦见执于楚宋文围滕而国亦见围于楚诸夏之无道夷狄之资也

公孙归父如齐齐惠公

季氏曰齐惠公卒三月尔而太速者必以孝昭懿惠兄弟相及羣从有争也观崔氏见逐于君终之际而嗣子称侯于未逾年之前则必有故而仓卒即位以治丧矣

晋人宋人卫人曹人伐郑

左传郑及楚平诸侯之师伐郑取成而还

郑从楚晋不能竞以微者兴师取成胡氏去之师二字直曰诸侯伐郑而以不伸讨贼之义称人为贬误矣讨贼自讨贼君臣之义也抑楚自抑楚内外之防也

秋天王使王季子来聘

许翰曰自是王灵益亡王聘益轻春秋王聘不复録矣

公孙归父帅师伐邾取绎

间齐也

髙氏曰自文公时邾鲁有隙宣公立而邾子首朝焉自是絶迹鲁庭者又十年故归父伐之

绎公作蘱今邹县北峄山下地

大水

季孙行父如齐

杜氏曰齐侯初即位

冬公孙归父如齐

左传伐邾故也

齐侯使国佐来聘

饥

楚子伐郑

左传晋士防救郑逐楚师于颍北诸侯之师戍郑不书晋终不竞于楚不足书也

左传郑子家卒郑人讨幽公之乱斵子家之棺而逐其族改幽公谥之曰灵

癸亥○定王九年

十有一年○晋景二齐顷公无野元年卫穆二蔡文十四郑襄七曹文二十陈成公午元年杞桓三十九宋文十三秦桓七楚庄十六

春王正月

夏楚子陈侯郑伯盟于辰陵

左传楚子伐郑及栎子良曰晋楚不务徳而兵争与其来者可也晋楚无信我焉得有信乃从楚夏盟于辰陵陈郑服也

胡氏曰鲁与齐方用兵伐莒晋与狄方防于櫕函而不谋少西氏之逆也而楚人能谋之夷狄之有君也赵子常曰新城之后晋楚交争陈郑晋加兵于陈者二于郑者四楚加兵于陈者二于郑者五陈侯郑伯既与楚子为辰陵之盟而陈侯即如晋郑亦徼事于晋故楚子入陈明年围郑春秋书之以见中国无伯之祸至于如此而陈郑之暂屈于楚非其心也陈氏乃谓序楚子于陈侯郑伯之上初与楚以伯也则反乎春秋之义矣

辰陵今陈州西华县古长平县

谷作夷陵

公孙归父防齐人伐莒

汪氏曰伐邾伐莒皆以归父将重兵而后此防齐侯防楚子皆归父特防国君以见宣公之徳仲遂而宠其子使专权于鲁也笙之逐得非肇端于此欤鲁以伐邾之故恐齐以为讨遂从之伐莒焉甚矣鲁之惧齐也

秋晋侯防狄于欑函

左传晋郤缺求成于众狄众狄疾赤狄之役遂服于晋是行也诸大夫欲召狄郤成子曰吾闻之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有济其从之也

戎狄在春秋为患而狄尤甚齐桓伯业却戎有余而攘狄不足于狄仅能却之而已僖公三十三年为晋襄之元年仗文之威败狄于箕始一大创焉此后文公九年十年狄两侵齐三十年间狄固无大举动也至是众狄疾赤狄之役遂服于晋传载防于櫕函葢交白狄以制赤狄也故庄三十一年书齐侯来献戎防识却戎之功成也僖三十三年书晋人败狄于箕文公十一年书叔孙得臣败狄于咸识攘狄之功成也齐伯当世却戎而晋伯易世攘狄齐伯得献戎防而晋伯仅及狄防则盛衰难易之故可知矣

胡传楚庄意在灭陈虽复封之然乡取一人焉以归谓之夏州而又纳其乱臣是制人之上下使不得其君臣之道也晋人以币如郑问驷乞之立故子产对曰若寡君之二三臣而晋大夫専制其位是晋之县鄙也何国之为辞客币而报其使晋人舎之他国非所当与也而必欲纳其乱臣存亡兴灭其若是乎

冬十月楚人杀陈夏征舒丁亥楚子入陈

左传楚子谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀陈夏徴舒轘诸栗门

熊过氏曰左氏传异经经先书杀后书入胡子曰与楚子之能讨贼故先之也谓春秋而果有是乎赵匡曰经文皆以先后次第而书凡称日以隔文者皆以明先后赵氏説是也当楚杀徴舒时实未尝入陈如蔡人杀陈佗蔡非入陈而后得佗也谓圣人许楚而先书杀乎且楚怵孔宁行父之诱县陈者其始谋姑假徴舒以为之辞也圣人何为遽以讨贼与之又何为特从末减乎称人者众辞杀不归其君以正典刑也胡子又曰不称取而书入虽与之可也夫入者未取也桓二年僖二十七年皆入杞不闻其能取也隠十一年鲁及齐侯郑伯入许郑既有许地矣徒以许叔居许东偏则不言取哀七年鲁伐邾以邾子益来矣徒以八年归邾子益则不言取此实入耳方入县陈而申叔时之諌入实未成乎取何谓不称取而与之乎

黄楚望曰公羊谷梁似此等处多云实与而文不与却全未得防葢此时本已县陈以申叔时之諌而止圣人许人迁善故没其县陈本意而止以入陈为文又本是先入陈而后杀征舒讨弑君贼今却先书杀夏征舒而后书入陈便是圣人先正其讨贼之义观圣人于此实有所激縁齐桓晋文俱有正天下扶持周室之功然皆包容弑君之贼置而不问所以养天下之乱是以于楚子入陈一事特显此义既已取其讨乱之功而后书楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈者以见楚之用师不过讨贼纳此二卿以定陈乱而已便与寻常侵伐不同此皆圣人取人为善止遏乱畧之意所以为书法之妙也

陆氏曰使楚庄真有讨贼之心则辰陵之盟执征舒而诛之一匹夫之力奚待以重兵造其国都而后戮之乎繇其本无是心而假其事以为功故不足以进于此吕氏曰楚人杀征舒讨贼之辞且众同欲也故曰楚人入陈非众志也故曰楚子按楚庄本欲县陈固以申叔时之言而止然实以陈成公在晋恐晋率诸侯内其故君而陈人应之楚终不能有陈故不若以复封陈为名而非其本心也

邹肇敏曰冬十月楚人杀陈夏征舒丁亥楚子入陈此条经传互异胡氏遂以能讨贼与楚子然经明书丁亥入陈在杀夏征舒之下岂圣人与其能讨贼而故迁日以就之乎按诗云株林株野夫牧外谓之野野外谓之林国语曰民将筑台于夏氏然则夏氏之邑葢在国都外轘诸栗门非必国门也传先言入陈以株林亦陈境耳传所书入入其境经所书入入其都自当以经文为据楚望之説似乎与楚太过董仲舒氏曰楚庄杀陈夏征舒春秋贬其文不予専讨也灵王杀齐庆封而直称楚子何也曰庄王之行贤而征舒之罪重以贤君讨重罪其于人心善若不贬孰知其非正经春秋尝于其嫌得者见其不得也是故齐桓不予専地而封晋文不予致王而朝楚庄弗予専杀而讨此楚灵之所以称人而讨也