读左日钞

矣

郑京栎实杀曼伯

注曼伯檀伯也厉公得栎又并京　按厉公杀檀伯而居栎事见桓十五年并京传无其文杜以京栎连言故知之耳

十二年朝而塴

注塴下棺疏周礼作窆礼记作封此作塴皆葬时下棺之事而其字不同　俞琰曰塴字从土从崩是既下棺而以土掩之説文窆下棺也塴丧葬下土也微异

公子憗遂如晋

赵汸曰憗本从公如晋故不书非刘不告庙之説

有肉如坻

注坻山名疏尔雅小洲曰陼小陼曰沚小沚曰坻坻是小地不得对淮之大水故杜以坻为山名刘规杜谓山无名坻者按楚子观兵于坻箕之山坻非山乎

楚子谓成虎若敖之余也

疏经言熊传言虎者此人名熊字虎

假道于鲜虞遂入昔阳

注鲜虞在中山新市县昔阳肥国都乐平沾县东有昔阳城疏肥鼓并在钜鹿在鲜虞东南杜以传云遂入昔阳八月壬午灭肥是因入而灭之故云昔阳肥国都也肥都昔阳与鼓相近晋既灭得肥国故二十二年息昔阳之门外遂袭鼓取之刘以昔阳为鼓都非也　愚按杜既言乐平沾县东有昔阳城又言钜鹿下曲阳县西南有肥累城乐平与下曲阳相去颇逺杜例凡言有者皆疑古昔阳城必不在乐平也

外彊内温忠也和以率贞信也

疏刚强以御难温柔以事主为忠用和柔之性以循安正道为信　陆粲曰杜解二语取喻卦象义虽近似然详传云坤之比者谓坤卦之比爻耳故下文惟説黄裳元吉之义亦犹七年孔成子筮得屯之比止论利建侯不取比义崔杼得困之大过阳虎得泰之需其为説皆止取本爻不及之爻也

供养三徳为善

疏供养董遇注本作共解云尽共以养成三徳也逊曰杜解三徳引洪范与此何涉陆子余以为三是二之误即上忠与共亦非葢上文本言忠信人臣之节忠信尽之为南蒯言尤宜共以事上是合忠信共为三善也下文非此三者弗当即防此而言杜舍共而以善益之非矣观下文云且可饰乎欲其从下之饰而为共意益明矣

楚子次于干谿

注在谯国城父县南　姜寳曰城父在今亳州东南七十里本陈夷邑楚灭陈以干谿为南北要地筑章华台于此以驻师游观焉汉志汝南郡城父县故夷有章华台注云有干谿在县南即其地也

秦复陶翠被

注秦复陶秦所遗羽衣翠被以翠羽饰被被帔同以御雨也　按风翟衣毛传云以翟羽为衣服之饰孔氏疏不以为然谓衣服随身卷舒非可羽饰然典籍散亡安知羽饰之服古必无之观此传复陶翠被之文则知毛説必有据

右尹子革夕

栁宗元曰古者朝见曰朝夕见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎

昔我先王熊绎辟在荆山

楚世家当周成王时举文武勤劳之后嗣封熊绎于楚蛮姓芈氏居丹阳徐广曰丹阳在南郡枝江县舆地记秭归县东有丹阳城周回八里熊绎始封也

昔我皇祖伯父昆吾旧许是宅

注陆终氏生六子长曰昆吾六曰季连季连楚之祖故谓昆吾为伯父　按史记索隐宋忠曰昆吾国名已姓左传卫侯梦见人登昆吾之观今濮阳城中有昆吾台是括地志濮阳县古昆吾国昆吾故城在县西三十里台在县西百步据此则昆吾国在今濮州楚灵乃曰旧许是宅旧许今许州也岂昆吾之后尝徙封欤

是四国者专足畏也

注四国陈蔡二不羮疏刘云楚语灵王城陈蔡不羮【韦昭注三国楚别都颍州定陵有东不羮许州襄城有西不羹】使问范无宇曰今吾城三国赋皆千乘亦当晋矣诸侯其来乎对曰是三城者岂不使诸侯之惕惕焉彼再言三城无四国也纵不羮有二或当前后迁焉非是并时有二古四字积画四当为三耳

是能读三坟五典八索九防

林注三坟伏羲神农黄帝之书五典少昊颛顼髙辛唐尧虞舜之书八卦之説谓之八索九州之志谓之九丘出尚书序　按贾逵张衡马融诸説不同今以书序为正

周行天下将皆必有车辙马迹焉

王樵曰穆王之事正楚灵所欲为也既得诸侯又灭陈蔡必将观兵周郊以求九鼎以许田为名移兵临郑为改物之图子革知其心事故直引穆王事以讽之

祈招【常遥反又音昭】之诗

注祈父周司马招其名疏引马融祈作圻即酒诰圻父贾逵云祈求也昭明也言求明徳也　愚按三説皆未安杜解本之诗传然何以知招之必为祈父名乎王肃云祈招诗名也犹齐景公作君臣相説之乐曰征招角招耳此説是

形民之力

朱子曰形字今家语作刑极分晓葢言伤民之力而无厌足之心　愚按如此解于上式如玉式如金意不接书传刑用也用民之力恐当如古训直言用民之力而无醉饱过盈之心也

十三年申之防越大夫戮焉

申防在四年疏戮者陈其罪以狥诸军欲杀终亦不杀故常寿至今在楚

围固城克息舟城而居之

凡城之固者皆围之息舟固城之一也以克故有毁又城而居之舟字句

今不封蔡蔡不封矣我请试之

愚谓子干空防弑君之名而实启弃疾之立者然始事之初弃疾不知并子干亦不知特观从以复蔡为志尝试为之耳其后竟复蔡当与申包胥复楚同功

强与之盟

强与子干子晳盟也二子知非蔡公之命欲还故观从强盟之既盟之后袭蔡狥蔡二子惟其所用矣

依陈蔡人以国

依即易利用为依迁国之依陈蔡虽亡而其人尚在故依焉

杀太子禄及公子罢敌

王樵曰蔡公志乎为君故杀灵王之二子特以长防之序推比使立而因归恶名焉　金履祥曰防之弑君也以缢而防即自缢防之弑君也及其二子幕与平夏而防子禄与罢敌亦先死焉然弃疾归罪于比而他日吴人卒鞭其墓而戮之天道洵可畏哉

夏五月癸亥王缢于芋尹申亥氏

赵汸曰杜经下注云灵王实以四月死楚王生失灵王本其始祸以赴此注又云经书四月误两注不同今按四月者比归国之月也春秋之法凡大夫公子反国不月而弑君无不月者比归而王弑故经没死之月防上文比归为一事见比以簒逆归而特存其归国之月以异之杜氏不明笔削之防故经传异説

观从谓子干曰不杀弃疾虽得国犹受祸也

愚谓观从岂不知弃疾胜子干而反欲子干杀弃疾哉以为子干王楚则复蔡之志可遂矣其始也本借子干以发难则子干既立亦欲固其位以报之谋不用而遂行亦所以谢子干非徒自免于祸也

葬子干于訾实訾敖

疏郏敖与此訾敖皆不成君无諡号也元年传云葬王于郏曰郏敖此云葬子干于訾实訾敖并以地名冠敖未知其故又世家楚先君有若敖宵敖皆在位多年亦称为敖不知敖是何义

弃礼

按弃礼指卜神之礼也杜注弃立长之礼则康王实长误甚林注得之

同恶相求

注谓弃疾亲恃子干　逊曰同恶相求指当时同心造乱之人防居蔓成然辈非谓弃疾也愚按下云君楚国者其弃疾乎则此不当言弃疾明矣

子产以幄幕九张行

注幄幕军旅之帐疏幕大幄小幄在幕下张之幄幕九张葢九幄九幕也

使诸侯嵗聘以志业

注志识也疏令诸国各自记其职贡之业

再防而盟以显昭明

注凡八聘四朝再防王一巡守盟于方岳之下疏十二年一盟大明黜陟之法以光显诸侯有昭明之徳者告誓神明尚书周官六年五服诸侯一时朝王即此再朝而防是也此传之文与尚书正合杜言巡守盟于方岳与书义符同而周礼之文不载此法古书亡灭不可备知　愚按盟于方岳周官及三礼并无其説乃叔向假此为辞以令诸侯耳谷梁传云盟诅不及三王交质子不及二伯诅盟者衰世之事也岂以成周盛时而为之哉

建而不斾

注建立旌旗不曳其斾斾斿也疏尔雅继旐曰斾郭注帛续旐末为燕尾者不斾谓建其旗而以燕尾纒结干头如记所云徳车结旌也军法战则舒斾　愚按经传用字有虚实此传之斾乃虚字疏语极明非指旗帜之名也小雅胡不旆旆与此同义其白旆央央方是大将所建旗

寡君有甲车四千乘在

疏春秋之世兵革递兴出军多少量敌强弱士卒尽行数无定准成二年鞌之战晋车八百乘计有六万人惟三卿帅之昭十三年平丘之防叔向云寡君有四千乘在计四千乘士卒成二十四军尔时晋惟立三军则甲车四千属三军其军岂止一万二千五百人乎

因邾莒杞鄫之怒以讨鲁罪间其二忧

注因南蒯子仲二忧为间隙　穆文熈曰邾莒无故愬鲁冀免晋贡葢狃于前愬之得行耳晋人不察遂以絶鲁叔向智者亦为强大刼制之辞至引南蒯子仲之事以恐之夫南蒯据费叛鲁非鲁之罪也晋不之念反举其事以为鲁衅而欲乘之岂盟主之义哉

子产争承

言所出贡赋多少之次当承何国之下

郑伯男也

疏子产自言其君伯爵卑下与子男为列

奉【芳勇反】壶饮【于鸩反】氷

陆粲曰郑风抑释掤忌注云掤以覆矢先儒相传谓氷与掤通故此年及二十五年注皆训氷为箭筒葢彼云释甲执氷当如杜义此言饮氷即是氷耳饮氷以壶藏氷也犹饮羽之饮逊曰意如被执在八月周八月今六月也时正炎天又防之以幕当不胜渴故以壶盛氷饮之应从陆説无疑且此非战时何缘取矢筩用之乎

子服湫从

注湫子服恵伯　按此即子服椒也释文云湫子小反徐音椒

十四年司徒老祁虑癸

疏世族谱司徒老祁为一人虑癸为一人服防云司徒姓也老祁字也虑癸亦姓字也

简上国之兵于崇防

疏下云简东国之兵亦如之知此是简西国之兵西方居水上流故谓之上国尔

晋邢侯与雍子争鄐田

赵汸曰巫臣奔晋晋与之邢雍子奔晋晋与之鄐事在襄二十六年传孔晁云邢与鄐争疆界

杀亲益荣犹义也夫

注三罪惟答宣子问不可以不正其余则以直伤义故重疑之疏刘曰直则为义恐非疑辞　赵汸曰传本以直为义即数其贿称其诈皆为国事言之杜疑伤义非也传文语助也夫二字甚多未必皆疑辞其治国制刑以下亦恐非夫子语

十五年吴在蔡蔡必速飞

穆文熈曰无极初谗朝吴特以尝试平王耳乃遂惑于速飞之言而行其説所以次及大臣太子而不知忌谗之行也其有渐哉

鼓人告食竭力尽而后取之

疏十七年荀吴诈祭于雒以灭陆浑二十二年又负甲伪籴以入昔阳此独得降不纳者吴自度己力必能获之故因以示义　钟惺曰降者至再不许力尽而后取之非独示威示信而已易服易叛数服数叛数讨防何而国不敝孔明服孟获正得此意

樽以鲁壶

疏燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左酒是礼有以壶为樽

昔而髙祖孙伯黡司晋之典籍

注孙伯黡晋正卿籍谈九世祖疏九世祖称髙祖言髙逺之祖也郯子以少皡为髙祖意与此同其九世之次见世本

王一嵗而有三年之丧二焉

疏妻服齐衰朞而传以后崩大子卒为三年之丧二者丧服杖朞章内有父在为母传曰何以朞屈也至尊在不敢申其私亲也父必三年然后娶达子之志也父以其子有三年之戚为之三年不娶则夫之于妻有三年之义故可通谓之三年之丧中庸疏同此义

三年之丧虽贵遂服礼也

疏遂者申也竟也申遂其服使终日月乃是礼也

一动而失二礼

逊曰杜云失二礼谓既不遂服又设宴乐杜于晋元后丧引此为证以向讥宴乐不讥除服矣于此又以不遂服为失礼不自异其説乎朱申曰失二礼谓因丧求器又宴乐以早然传以不遂服为非似失者三而止云二礼者葢后与太子虽有三年之义而君临万邦自不容于终服惟哀戚之心宜以三年若求彞器而宴乐则非居丧之心矣故云二礼朱説为当

十六年徐子郯人莒人防齐侯盟于蒲隧

陈傅良曰晋自平丘之防不能合诸侯而齐人横纳北燕伯伐徐莒今为蒲隧之防至鄟陵而专盟矣

受脤归脤

注受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公皆社之戎祭也疏传有成子受脤于社诸儒皆以脤为祭社之肉故云皆社之戎祭也刘谓脤亦祭庙之肉

十七年大史曰在此月也

注谓建巳正阳之月　叶梦得曰昭子言天子诸侯之礼是已太史言用于正月则失之夏书辰弗集于房以季秋言之则先王之礼不独在正月凡食皆举之矣经书日食三十六言鼓用牲于社者三其二皆在六月其一在九月左氏惑于太史之言故庄二十五年误援之

夫子将有异志不君君矣

王樵曰日食阴侵阳臣凌君之象平子不肯救日食故昭子知其无君也注以为安君之灾者非

五鸠鸠民者也

注鸠聚也治民上聚疏治民上其集聚恶流散

九扈为九农正

注扈有九种也春扈鳻鶞夏扈窃秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号疏诸儒説窃脂皆谓盗人脂膏也即如此言窃窃黄者岂复盗窃黄乎尔雅释兽云虎窃毛谓之虦猫魋如小熊窃毛而黄窃毛皆谓浅毛窃即古浅字其毛色不纯窃浅黒也窃蓝浅青也窃黄浅黄也窃丹浅赤也四色皆具则窃脂为浅白也其唶唶啧啧则声音为之名矣其春鳸鳻鶞樊光云言分循也春鳸分循五土之宜乃以人事名鸟尔雅老鳸鴳字不重贾服皆云鷃鷃亦声音为名也

西及汉

注孛星出大火西光芒东及天汉疏天汉在箕斗之间

申须曰彗所以除旧布新也

王应麟曰春秋三书孛而昭十七年有星孛于大辰申须曰彗所以除旧布新也史天官书云春秋二百四十二年之间彗星三见刘更生封事亦云则彗孛一也晏子春秋齐景公睹彗星使伯常骞禳之晏子曰孛又将出彗星之出庸何惧乎则孛之为变甚于彗矣齐有彗星见于传而经不书　愚按星书云日之精变为孛月之精变为彗是彗孛原二星特其类似而占同耳

今除于火火出必布焉

朱申曰言今火尚伏而彗以除之是为除旧明年大火星出必布散为灾是谓布新

水火之牡也

疏阴阳书有五行嫁娶之法火畏水故以丙为壬妃是水为火之雄

其以丙子若壬午作乎水火所以合也

疏彗在大辰为多及汉为少水少而火多故水不胜火火行其意水必助之故丙子壬午之日当有火灾

若火入而伏必以壬午

注尚未知今孛星当复随火星俱伏不故言若疏刘云丙子壬午虽俱水火合日但二字之内先言强若火入而伏则连秋至春厯天阴水用事虽同其欲水当先火故疑火入而伏则必以壬午也虽为此释杜既无注其壬午之事理则未详

瓘斝

注瓘珪也　按説文瓘玉也瓘斝以玉为斝非珪也

读左日钞卷九

钦定四库全书

读左日钞卷十

吴江朱鹤龄撰

十八年苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也

注稔熟也侈恶积熟以乙卯日与桀同诛疏诗云韦顾旣伐昆吾夏桀共桀同文又云乙卯亡知以乙卯日与桀同诛也　陆粲曰毛得之亡以济侈于王都恶在日之吉凶也史迁称苌明鬼神言方怪用是见杀以此言观之迁语亦有自云

梓愼登大庭氏之库

疏先儒旧説皆云炎帝称神农氏一曰大庭氏服防云在黄帝前

遂不与亦不复火

胡宏曰禆灶所言葢以象推非妄而郑不复火者子产当国方有令政此以德销变之验也

使子寛子上廵羣屏摄

注屏摄祭祀之位疏子寛游吉之子驷带字子上六年死矣此别是一人楚语説事神之礼云屏摄之位坛场之所知屏摄是祭祀之位也郑众云摄摄束茅以为屏蔽其事或然　按国语注引周氏云屏者并摄主人之位韦昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然周礼疏又引服氏云屏犹幷也谓摄主不备并之其位不得在正主之位引曾子问摄主为证畧同周氏説今未详孰是备存待考

使祝史徙主祏于周庙

注祏庙主石函周庙厉王庙也疏每庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则纳于函藏于庙之北壁内范甯云天子主长尺二寸诸侯主长一尺

禳火于防回禄

注防水神回禄火神疏周语夏之亡也回禄信于黔隧不知回禄何人或曰楚之先吴回为祝融回禄即呉回也

六月鄅人借稻

疏服防云借者耕种于借田也记云天子田借千亩诸侯百亩多寡不同其礼则一説者以借为借稻又转为履行由未考服説

大人患失而惑又曰可以无学

言大人畏失众心而惑于其説亦云可以无学杜解不明

其庭小

注庭搜场也　陆粲曰庭谓庙寝之间以其小不便于搜当除之使广而大叔不忍毁庙故过期三日也

子产使从者止之曰毁于北方

按昭十二年郑简公卒将为葬除及游氏之庙【云云】与此传相类疑实一事也鲁郑异国传闻不同或以为葬时事或以为搜时事左氏遂两记之耳

许不专于楚郑方有令政

邵寳曰当是时许迁于叶矣犹以旧国故不专心事楚以不专心事楚之许而不礼方有令政之郑郑得晋助而伐之不难矣此所以欲迁许也

许曰余旧国也郑曰余俘邑也

陆粲曰襄十一年传晋东侵旧许注云许之旧国郑新邑葢许迁而郑得之故今许人谓郑曰尔之地余之旧国也郑人谓许曰尔乃余俘邑言其两不相下耳若如注谓许先郑封而自称旧国则郑亦岂谓余俘邑乎

十九年太子奔晋

邵寳曰止悔而奔以死非不孝子也而不知重其亲不知重其亲乃无父之渐故春秋谨之若左氏谓舍药物可也此因噎废食之论

若大城城父而寘太子焉

史记正义括地志城父故城在许州叶县东北四十五里卽杜预云襄城城父县也　此二五处申生之故智

纺焉以度而去之

林注去卽藏也字书作弆羌莒反谓掌物也　按藏弆见汉书陈遵传以所纺纑度纪鄣城而藏之以待外之攻者欲为夫报雠

师至则投诸外

疏投诸外者繋绳城上而投其所垂于外妇人则随之而出下云献之子占明献此妇人也刘以妇人不出规杜氏非

其父兄立子瑕

疏按世本子游子瑕并公孙夏之子杜云子瑕子游叔父未详　按下云子产以为不顺则子瑕为子游叔父明矣世本之言恐不可信

札瘥夭昏

陆粲曰国语韦昭注狂惑曰昏疫死曰札瘥病也又君子失心鲜不夭昏注云昏狂荒之疾也杜注未名曰昏未有据且言寡君之二三臣则不得云未名矣

辞客币而报其使晋人舍之

愚谓大夫继世立嗣重事也驷偃之子虽弱乃一宗之主仍立之而相之以宗人之贤者其可也安得以叔为后乎子产秉国之成不以礼正之以致晋人来问其对客之辞诚劲君子无取焉

禳之则彼其室也

注渊龙之室龙鬭则当就其室而禳之

二十年梓愼望氛

疏服防云当时鲁人失闰置冬至于正月之内独梓愼知二月己丑是眞冬至故以是日望气　傅逊曰周礼注冯相氏世登高台以望天文此固曰官之世业非因鲁侯不行登台之礼

乃见鱄设诸焉

愚谓子胥之进专诸欲倾身事光以遂其覆楚之谋耳然弑君何事也而可以助人谋之哉

取太子栾与母弟辰公子地以为质

注栾景公也辰及地皆元公弟疏定十年继书宋公之弟辰当元公之世辰与地不得为元公弟也世族谱辰地皆元公子此注云元公弟当是传写误耳按母弟谓太子栾之母弟非元公母弟也

夺之司宼与鄄有役则反之无则取之

夺齐豹司宼之官而与以鄄邑有征役则还其邑之赋无则取之于己杜注不明

了行事乎吾将死之

宗鲁知齐豹之将杀其主既不能止之又不以告公孟而徒以一死责塞此贪利而轻生者死安足重乎

使华齐御公孟

疏使字后人妄加计华齐是公孟之臣自为公孟御非齐氏所当使也

使华寅肉袒执葢以当其阙

注肉袒示不敢与齐氏争　傅逊曰肉袒者明示以必死非示以不敢争也诸臣方以忠义卫公既执葢当阙而乃不敢争乎下云齐氏射公中南楚之背其肆乱如此岂见其不敢争而遂少戢乎

阿下执事

邵寳曰阿私也阿下执事犹云私于下执事也不敢斥公

为未致使故也

注未致使故不敢以客礼见疏客礼见者若已致君命则享有庭实复有私觌之礼

齐侯疥遂痁

疏疥当作痎痎音皆説文云两日一发之疟梁人袁狎与魏使李绘云痎小疟痁是大疟此梁主説也按顔之推曰痁有热疟也齐侯之病本是间日一发后渐加重遂频日发热也今北方人犹呼痎疟音皆又素问云夏伤于暑秋必痎疟注痎老疟也

守道不如守官

官与道有二乎栁子厚讥之当矣必非孔子之言

晏子侍于遄台子犹驰而造焉

注子犹梁丘据　刘攽曰乐王鲋毁叔向以平公不好贤也梁丘据不毁晏子以景公好贤也二臣皆从君者易地则皆然愚谓晏子持身俭愼非叔向所及故梁丘虽小人亦不得而间之

二体三类

疏乐之动身体者惟舞文舞羽籥武舞干戚　风雅颂其类各别

四物

注杂用四方之物以成器谓乐器也　傅逊曰四物当为律度量衡先儒以下有六律不应重见殊不知此以数目次第成文七音亦即上六律五声而列之为七律度量衡所以为乐器者而可舍之乎

七音

陆粲曰杜注七音实采国语之文然云自午至子凡七日不同彼所言七列七同者未测杜意刘以此为疑孔疏谓尚书国语俱有七义事得两通故杜兼而取之此曲説也按诸史乐律志黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防賔为变徴通典注自殷以前但有五音自周以来加文武二声律吕新书宫与羽角与徴相去有二律音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下曰变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫曰变宫也

八风

疏东方曰谷风又曰明庶风东南曰清明风东北曰条风又曰融风南方曰景风又曰凯风西方曰阊阖风西南曰凉风西北曰不周风北方曰广莫风

季萴因之

顾炎武曰有胜国有因国周礼士师若祭胜国之社则为之尸书序汤既胜夏欲迁其社是也王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者左传齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之是也

寛以济猛猛以济寛

愚谓后世如沛公之代秦以寛济猛者也孔明之治蜀以猛济寛者也寛猛因乎其时非谓一人之身乍猛乍寛也胡氏疑仁人为政岂有先致慢残又从而济之者以此为非孔子之言溺其防矣

子产卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也

史循吏传子产治郑二十六年而卒丁壮号哭老人儿啼曰子产去我死乎民将安归孔丛子子产死郑人丈夫捐佩玦妇人含珠玉夫妇巷哭三月不闻琴瑟之声　眞徳秀曰子产相郑歴简定献声四公凡四十余年方其始也内则诸大夫争权互相诛杀外则晋楚之兵无岁不至城下国危且弱几不可为矣子产于此从容回斡皆有次第其于内也务息诸大夫之争而去其尤甚者焉根之难防者不轻动以激其变恶之既稔者不缓治以失其机有劝惩之公而无忿疾之过故自子南逐子晳死强宗帖然顺从无复有梗其政者其于外也事大国以礼而不苟狥其求故终其身免于诸侯之讨而郑能以弱为强其所为惟作丘赋铸刑书见讥当世然夫子特以古之遗爱许之岂非深谅其心耶至于用人各以所长葢深得圣门器使之道春秋名大夫未有能及之者