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儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 245 / 599

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酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之间愈尊严矣至若特牲主妇之爼与少牢不傧尸主妇之爼所下于主人者惟爼实不同而已傧尸主人益送之爼与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也

蕙田案此主妇献佐食无笾燔故曰皆如傧又案以上主妇献祝佐食

賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止【注尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而侍之疏此一莭之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢賔长四也賔献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也賔致爵于主人八也又致爵于主妇九也賔受主人酢十也】

【郝氏敬曰傧尸则賔长三献尸卒爵酢賔长賔长又献防而主人出尸遂起不傧尸则賔长献尸受奠而不举待主人主妇交错致爵而后举与特牲同与少牢傧尸礼异】

蕙田案此賔长三献尸爵止此与特牲礼同惟受爵即止异自此以后与傧礼异与特牲礼畧同

又案以上賔长献尸爵止

主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【注拜受乃设席变于士也】

【盛氏世佐曰此席于室户内西面与特牲礼同其设席节亦同特文有先后耳注説泥】

主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设爼臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【注臂左臂也特牲五体此三者以牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体 疏右臂尸所用故知左臂也牢谓羊豕也羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂而七是牲体惟有三也腊如牲体特牲记文】

【盛氏世佐曰自臂脊以下诸物共一爼与少牢礼祝爼相似】

主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【注无从者变于士也亦所谓顺而摭也疏特牲主妇致爵于主人肝燔并从敖氏继公曰此笾祭不赞且无从与士礼异者避尊者之礼】

【张氏尔岐曰主妇致爵于主人】

主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜【注自酢不更爵杀】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房

【敖氏继公曰主妇亦坐祭立饮而卒爵此文畧也】

【杨氏复曰自主人醋尸以后其节率与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异】

【张氏尔岐曰主妇自酢】

蕙田案以上主妇致爵于主人自酢此与特牲礼其异者三事祭笾不赞一也无肝燔从二也主人不致爵于主妇三也郝氏云自此以下之礼傧尸皆行于堂不傧尸皆行于室

尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜【注作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于賔】

【张氏尔岐曰尸作止爵】

【蔡氏徳晋曰尸向賔长所献爵而未举至是乃祭而饮之也】

祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜【敖氏继公曰此賔受酢不夹爵拜而卒爵之仪又畧以其间有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也】

蕙田案以上尸作止爵酢賔长此与傧礼异者一事賔受酢不夹爵拜也与特牲礼异者三事尸自作止爵一也作止爵乃祭酒二也无燔从三也

献祝及二佐食

【姜氏兆锡曰傧尸者不献佐食佐食乃馂矣】

蕙田案此賔长献祝佐食与傧礼异者二事祝不奠爵一也佐食亦得献二也与特牲礼异者二事献祝无燔从一也多一佐食二也又案以上賔长献祝佐食

洗致爵于主人【注洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵

蕙田案以上賔长致爵于主人此与特牲礼异者一事无燔从也盛氏世佐曰傧尸者室事终于賔长献祝賔长既献祝则三献礼成尸出遂矣故自此以下皆无其礼于堂乃有之但不洗羞湆鱼是其异者

酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【注东面者变于士妻傧尸不变者傧尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上 疏特牲主妇南面宗妇东面北上郝氏敬曰堂之北即房户之外室户之东也傧尸于堂则主妇席在房中南面今尸在室则主妇席在北堂东面】

【盛氏世佐曰郝説殊不然北堂东面非主妇之正位也席于此者辟受尊者之赐也上经云司宫设席于房中南面此主妇受尸酢之位也特牲云席于房中南面则受主人致爵之位也今惟受宾致爵宜辟之故席于北堂东面】

钦定义疏敖氏以宗妇不改特牲东面之位似未必然房中之深几何既尊两壶于西墉下内賔继而南矣其北即北堂宗妇位于此恐不能容主妇之席矣况其北又逼设洗之所乎或席于宗妇之东为两层则可耳注谓此宗妇南面理自可通意房中常位本与特牲无异届賔致爵时主妇乃与宗妇易处既则反之所以然者其亦辟尊者之礼与

主妇席北东面拜受爵賔西面答拜【注席北东面者北为下 疏曲礼席东乡西乡以南方为上故北为下】

蕙田案敖氏泥北上之説而以为拜于此者由便其説非

妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【注妇人赞者宗妇之弟妇也】

【盛氏世佐曰菹在南便其右取之】

佐食设爼于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【注豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五 疏主人牢与腊臂而七此五是其畧也】

【郝氏敬曰此肺哜羊肺也曰祭者误衍耳】

【盛氏世佐曰羊臑以下亦共一爼】

钦定义疏上文云祝主人之鱼腊取于是不言主妇疏以为冩者脱耳今此云腊臑是主妇之爼亦取于所摭者无疑矣又荐爼之设笾燔之加尸祝则于主人初献主妇亚献时佐食之爼设于主人初献时亚献无加焉贱故杀也主人则于主妇致爵时主妇则于賔致爵时皆层递相接为之不于尸酢时者正祭严重不与傧尸同故皆于其専献也

主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【注立饮拜既爵者变于大夫】賔答拜賔受爵

蕙田案以上賔长致爵于主妇傧尸无此礼此与特牲礼异者三席于北堂东面一也无燔从二也有荐设三也大夫李氏绂改作丈夫

易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚【注自賔献及二佐食至此亦异于傧 疏少牢賔长献及祝而止】

【敖氏继公曰自是而后以至于末献室中之事无复如傧者以内外之礼异故耳】

钦定义疏傧尸主人献尸献侑尸醋而侑不醋主人献賔及众賔主人醋于长賔而众賔不醋葢醋者其主受献者也不醋者其以次而连献之者也賔致爵于主人主妇主人醋而主妇不醋又俟其并致于主妇而后主人醋之正同此例

蕙田案此賔长自酢于主人傧尸亦无此礼特牲云更爵酢于主人卒复位葢与此同又案以上賔长致于主人主妇

乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左【注不傧尸则祝犹侑耳】

【姜氏兆锡曰内羞即房中之羞】

蕙田案此羞于尸祝主人主妇敖氏云自賔长洗爵至此为賔三献

又案以上羞于尸祝主人主妇

主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼

【敖氏继公曰此礼长賔之爼其异于傧者无切肺耳】

【盛氏世佐曰如傧礼者如其南面拜众賔于门东至賔西面坐奠爵于荐左之礼也】

蕙田案以上主人献賔自酢酬长賔

主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼

【盛氏世佐曰如傧礼亦谓自升酌献兄弟于阼阶上至亦有荐脀是也】

蕙田案以上主人献兄弟内賔私人

卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辨【注自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞疏此一经论主人献堂下众賔兄弟下及私人并房中内賔之事】

【敖氏继公曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者】

蕙田案此羞于賔兄弟内賔及私人以上四节皆与傧礼同而其节则异

蕙田案以上羞于堂下及房中

賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚【注致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食疏上賔长已献尸讫明此是次賔长为加爵也】

【蔡氏徳晋曰献祝亦賔长献也致谓致爵于主人主妇也酢酢于主人也】

蕙田案此众賔长献尸尸酢献祝致爵主人主妇酢于主人盛氏世佐云此礼与特牲众賔长为加爵同惟爵不止为异又案上经论傧尸于堂之礼云賔长献于尸如初无醋爵不止与此礼相当其异者四事献尸尸即酢之不待其献致之异一也彼无祝此无侑二也致爵兼及主妇三也又酢于主人四也蕙田案以上次賔献致

賔兄弟交错其酬无算爵【注此亦与傧同者在此篇疏此堂下兄弟及賔行无算爵似下大夫阙旅酬直行无算爵而已】

【李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后賔长加献之前文不具耳】

钦定义疏旅酬与无算爵分言之为二节合言之总一旅酬也此经文义甚明賔筵诗云举酬逸逸言旅酬而自该无算爵也中庸云旅酬下为上朱子章句义畧同葢由献而有酢由献酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至于爵之无算若不行旅酬无由骤行无算爵也贾疏以为阙旅酬直行无算爵未必然蕙田案傧尸旅酬者再而后行无算爵尸侑在堂上与于旅酬而不与无算爵特牲与不傧尸尸祝主人皆在室中并旅酬亦不与又无侑故无二人举觯及賔一人举爵之事其旅也特賔与兄弟交相酬而已然亦有二番旅酬而后及无算爵特牲先旅西阶一觯次旅阼阶一觯是也此经云交错其酬亦谓二番旅酬注疏无旅酬直行无算爵之説非是蕙田案以上旅酬无算爵

利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【注利献不及主人杀也此亦异于傧 疏此佐食为加爵云杀者对上文賔长加爵及主人异者少牢无利献傧尸佐食又不与也】

【盛氏世佐曰利谓上佐食也此与特牲礼异者祝不卒爵耳】

蕙田案以上上利献尸祝

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸爼佐食乃出尸爼于庙门外有司受归之彻阼荐爼【注自主人出至此与傧襍者也先彻主人荐爼者变于士特牲馈食曰彻阼爼豆笾设于东序下 疏与傧杂谓有同有不同特牲既馂祝命佐食彻阼爼豆笾此馂前彻阼荐爼故云变于士】

【盛氏世佐曰自主出至复位于室中与少牢同自祝命佐食至归之与特牲同】

蕙田案此祝告利成献爼归爼彻阼爼与傧礼异者二事归尸爼一也彻主人荐爼二也与特牲礼异者亦二事告利成于阶上一也先馂彻主人荐爼二也

蕙田案以上祝告利成尸出

乃如傧【注谓上篇自司宫设对席至上馂兴出也】

蕙田案以上

卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【注官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕爼亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀 疏宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今官彻明宰夫为之故云变于始郝氏敬曰傧尸则礼备而神享足为无改设不傧尸于是有改设之礼】

纳一尊于室中【注阳厌杀无酒】司宫埽祭【注埽豆间之祭旧説云埋之西阶东疏神位在西故近西阶曽子问币帛皮圭为主命埋之阶间】

蕙田案以上阳厌

主人出立于阼阶上西面祝执其爼以出立于西阶上东面司宫阖牖户【注闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执爼以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反【注拜送賔也者亦拜送其长】妇人乃彻【注彻祝之荐及房中荐爼】彻室中之馔【注有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀】

【敖氏继公曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者谓其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否】

钦定义疏不傧尸之礼亦分三节主人献尸尸酢主人主人献祝献佐食此一节也主妇献尸尸酢主人主妇献祝献佐食二节也賔长献尸爵止尸作止爵尸酢賔賔献祝献佐食致爵于主人致爵于主妇酢于主人三节也

蕙田案以上爼出送賔彻馔

右仪礼有司彻

五礼通考卷一百十二

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷一百十三

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼一百十三

大夫士庙祭

周礼地官载师以士田任近郊之地【注士读为仕仕者亦受田所谓圭田也 疏单士不兼卿大夫故从仕官之仕】

礼记王制夫圭田无征【注夫犹治也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也疏夫圭田者畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也陈氏礼书孟子言九一而助继之以圭田五十亩余夫二十五亩者圭田禄外之田也余夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达乎圭田同等欲各致其诚敬而已后世因职分田以贵贱制之非礼意也】

孟子卿以下必有圭田圭田五十亩【注古者卿以下至于士皆受圭田五十亩所以供祭祀也圭洁也所谓惟士无田则亦不祭王制曰夫圭田无征谓余夫圭田皆不出征赋也时无圭田余夫孟子欲令复古所以重祭祀利民之道也疏谓之圭田者所以名其洁而供祭祀之田也陈氏礼书士虞礼曰圭为哀荐之飨诗之吉蠲或作吉圭则圭田洁白也惟士无田则亦不祭则圭田所以共祭也卿以下有圭田犹天子诸侯侯之有借也圭田无征所以厚贤也】

右圭田

礼记曲礼凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服【注大夫称家谓家始造事无田禄者祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也 疏家造大夫始造家事也崇敬祖祢故祭器为先有地大夫祭器祭服俱造然虽得造器必先为祭服后为祭器耳縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造】

【胡氏铨曰家谓人家郑云大夫称家非也若止谓大夫造祭器则下云祭器不逾竟何以兼士乎吕氏大临曰牺赋亦谓器也牺牲之器如牢互盆簝之属也孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备方氏慤曰以无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼以有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼此其辨也】

大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【注祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已复还】

问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假【疏祭器衣服不假者谓四命大夫也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服】

【陈氏礼书周礼乡师比共吉凶二服闾共祭器曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服葢无田禄者可共而不可设有田禄者可设而不可具则具而不假者大夫礼之尽也】

杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【注弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也 疏此明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠冠为卑自祭不敢同助君之服故用冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭已庙于礼可用也崔氏灵恩曰孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不逾之也】

【马氏晞孟曰周礼曰卿之服自冕而下士之服自皮弁而下则大夫以冕为极而士以爵弁为极也】

诗周南采苹于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡【方曰筐圆曰筥湘亨也锜釡属有足曰锜无足曰釡 笺亨苹藻者于鱼湆中是铏羮之芼】

【大学衍义补丘氏濬曰朱子谓笾豆簠簋之噐乃古人所用故当时祭享皆用之今以燕器代祭器常馔代爼肉楮钱代币帛是亦以平生所用是谓从宜也案人子之事亲当事死如事生事亡如事存吾之祖考平日所用之器皿如此所被之衣服如此及其死亡也而又别为器与服以事之岂不骇其见闻哉古人生用几筵爼豆则死亦用几筵爼豆以事之今人之生所用者桌椅杯盘死所用者亦当以桌椅杯盘是即朱子所谓从宜者也政不必泥于古一惟称家之有无随俗之所尚惟诚惟孝起敬起慕虽不能一一如古人行礼之度数而古人行礼之心则固常存也】

右祭器衣服冕弁

礼记曲礼大夫以索牛士以羊豕【注索求得而用之疏公羊帝牲必在涤三月稷牛惟具稷牛有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛也此大夫士谓天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其防祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳案楚语观射父云古者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳】

【方氏慤曰于大夫言索者以无养兽之官必索而后得之故也所谓羊豕者或以羊或以豕也】

王制大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙【注故谓祭享羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也】

礼器羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称也【注称牲之大小而为爼此指谓助祭者耳足犹得也云百官喻众也 疏臣助祭则各有爼祭竟播及胞翟虽复羔豚之小而百官皆悉得之假令大牢亦不使有余小而皆得大而不余是各称牲体也大夫士有田则祭无田则荐则无地大夫士荐羔豚也无地则无臣助祭故郑云百官喻众也】

【陆氏佃曰羔豚而祭谓小祭祀大牢而祭谓大祭祀先儒谓羔豚为无地大夫之祭是犹读云汉而责周无遗民也】

蕙田案大夫祭用少牢谓羊豕此云羔豚乃羊豕之小者耳与无田则荐之説无与孔氏非也陆农师以为小祭祀亦非字説羔小羊豚豕子

君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘【注君子谓大夫以上 疏大夫常祭少牢遣羮及卒哭祔用大牢匹士士也士常祭特豚遣奠卒哭祔加一等少牢马氏晞孟曰君子者以位之贵者言之匹士者以位之贱者言之古者天子诸侯卿大夫皆君子也天子诸侯卿大夫位之尊其礼可以致其隆故曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛此大牢而祭谓之礼也至于匹士大牢而祭故谓之攘攘者非其有而取之也】

春秋襄二十二年左氏传九月郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭祭以特羊殷以少牢【注四时祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也 疏少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也是时祭用少牢今公孙黑肱使黜官薄祭故时祭用特羊礼器云君子大牢而祭谓之礼是大夫之祭有用大牢时也杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫故也杂记据防祭故进用等士防礼士遣奠用少牢是也】

国语楚语屈到嗜芰有疾召其宗老而嘱之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之宗老曰夫子荐之子木曰不然夫子承楚国之政其法刑在民藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽防楚国诸侯莫不誉其祭典有之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用礼记祭器有以小爲贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角【注凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散 疏特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者葢卑者以大为贵然则此经所言葢天子诸侯之仪也】

蕙田案贱者献以散疏以为礼无其文而陆农师引祭统散爵献士为説葢献义原兼下献上上献下两义不必专指下献上陆説亦可通然明堂位加以璧散加爵系助祭之賔所献此仍是下献上疏不引之未详何説

坊记子云七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸饮三众賔饮一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上观乎室堂下观乎上诗云礼仪卒度笑语卒获【注戒谓散斋也承犹事也澄酒清酒也三酒尚质不尚味淫犹贪也上下犹尊卑也主人主妇上賔献尸乃后献主人降洗爵献賔也因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐爼也堂上观乎室堂下观乎上谓祭时肃敬之威仪也注主人至献賔此仪礼特牲文在堂上者观望在室之人以取法在堂下者观望堂上之人以为则上下内外更相效法】

【叶氏梦得曰助祭而羣昭羣穆咸在其赐爵者皆以齿也故以教民睦诏祝升首皆在室故堂上观乎室羮定酳尸皆在堂故曰堂下观乎上】

蕙田案因其酒肉聚其宗族此指祭毕之燕即中庸燕毛序齿楚茨备言燕私之事郑以献酬荐爼为説者祗縁所引诗词当在献酬交错时故也不知献酬乃賔主之事燕私乃族人之事经云聚其宗族不得以献酬当之引诗断章未可拘泥尸饮三众賔饮一此酳尸之事主人献尸尸酢主人主妇献尸尸酢主妇众賔献尸尸酢众賔故曰尸饮三众賔饮一陆农师以祼献为言其説无稽又酳尸在室叶氏以为在堂亦悮

祭义曾子曰父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【注喻贫困犹不取恶人物以事亡亲也】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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