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儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 248 / 599

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三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏覩礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲乞于河南府营创私庙乞降勅指挥从之

【司马温公集文潞公先庙碑记先王之制自天子至于官师皆有庙君子将营宫室宗庙为先居室为后及秦非笑圣人荡灭典礼务尊君卑臣于是天子之外无敢营宗庙者汉世公卿贵人多建祠堂于墓所在都邑则鲜焉魏晋以降渐复庙制其后遂着于令以官品为所祀世数之差唐侍中王珪不立私庙为执法所纠太宗命有司为之营构以耻之是以唐世贵臣皆有庙及五代荡析士民求生有所未遑礼頽教壊庙制遂絶宋兴夷乱苏疲久而未讲仁宗皇帝闵羣臣贵极公相而祖祢食于寝侪于庶人庆厯元年因郊祀赦听文武官依旧式立家庙令虽下有司莫之举士大夫亦以耳目不经往往不知庙之可设于家也皇祐二年天子宗祀礼成平章事宋公奏言请下礼官儒臣议定制度于是翰林承防而下共奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙其余器服仪范俟更参酌以闻是歳十二月诏如其请既而在职者违慢相尚迄今庙制卒不立公卿亦安故习常得诿以为辞无肯倡众为之者独平章事文公首奏乞立庙河南明年七月有诏可之然尚未知筑构之式靡所循依至和初西镇长安访唐庙之存者得杜岐公遗迹止余一堂四室及旁两翼嘉祐元年始仿而营之三年增置前两庑及门东庑以藏祭器西庑以藏家谱斋祊在中门之右省牲展馔涤濯在中门之左庖厨在其东南其外门再重西折而南出四年秋庙成公以入辅出藩未尝逾时安处于洛元丰三年秋留守西都始衅庙而祀焉公以庙制未备不敢作主用晋荀安昌公祠制作神板采唐周元阳议祀以元日寒食春秋分冬夏至致斋一日又以或受诏之四方不常其居乃酌古诸侯载主之义作车奉神板以行此皆礼之从宜者也】

【却扫编近世士大夫家祭祀多茍且不经惟杜正献公家用其逺祖叔亷书仪四时之享以分至日不设椅卓惟用平面席褥不焚纸币以子弟执事不杂以婢仆先事致斋之类颇为近古又韩忠献公尝集唐御史郑正则等七家祭仪参酌而用之名曰韩氏参用古今家祭式其法与杜氏大畧相似而参以时宜如分至之外元日端午重九七月十五日之祭皆不废以为虽出于世俗然孝子之心不忍违众而忘亲也其说多近人情最为可行】

【苏颂传颂皇祐五年召试馆閤校勘同知太常礼院至和中文彦博为相请建家庙事下太常颂议以为礼大夫士有田则祭无田则荐是有土者乃为庙祭也有田则有爵无土无爵则子孙无以继承宗祀是有庙者止于其躬子孙无爵祭乃废也若参合古今之制依约封爵之令为之等差锡以土田然后庙制可议若犹未也即请考案唐贤寝堂祠飨仪止用燕器常食而已】

蕙田案颂议可谓泥古而不察理者圭田虽废品官有禄可以无田而不庙耶

【退朝録皇祐中宗衮请置家庙下两制礼官议以为庙堂当灵长若身没而子孙官微即庙随毁请以其子孙袭三品阶勲及爵庶常得奉祀不报】

蕙田案父为大夫子为士祭以士不闻毁庙也宋臣之议极似以立庙邀恩宜其不报也异哉

【李涪刊误礼嫡士立二庙庶人祭于寝累代礼文不易斯义开元十二年勅一品许祭四庙三品许祭三庙五品二庙嫡士亦许祭二庙尔后礼令并无革易古者庙连于家家主之防则殡于西阶之上乡人傩孔子朝服立于阼阶又曰防不虑居为无庙也则知居不违庙礼典昭然近代显居上位率多祭寝亦尝问皆曰官品未宜有位至将相者奏请之词则曰臣官阶并及三品凖令合立私庙是不知旧制妄有论奏庙貌申敬用展孝思岂于霜露之情合俟朝廷之命葢以将同列防先白有司既展哀荣宜遵典故原其奏请之因葢以庙不在其家或于坊选吉地乃为府县申奏或有官居显重慎虑是宜营构之初亦自闻奏相习既久致立庙须至闻奏】

司马温公书仪凡祭用仲月【王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家惟享太庙孟月自周六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月】主人【即曰在此男家长也曲礼支子不祭曾子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家古者诸侯卿大夫宗族聚于一国故可以如是今兄弟仕宦散之四方虽支子亦四时念亲安得不祭也】及弟子孙皆盛服亲临筮日于影堂外【少牢馈食礼日用丁巳又主人曰来日丁亥注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则茍有亥焉可也孟说家祭仪用二至二分然今仕宦者职业殊繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也仁宗时尝有诏听太子少保以上皆立家庙而有司终不为定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之】主人西向立众男在其后共为一列以长幼为叙皆北上置卓子于主人之前设香炉香合及蓍于其上主人搢笏进焚香薰而命之曰某将以某日诹此歳时适其祖考尚飨乃退立以蓍授筮者令西向筮不吉则更命日【或无能筮者则以杯珓代之】既得吉日乃入影堂主人北向子孙在其后如门外之位西上主人搢笏进焚香退立祝懐辞【书辞于纸】出于主人之左东向搢笏出辞跪读之曰孝孙具官【无官则但称名】某将以某日祗荐歳事于先祖先妣占既得吉敢告卷辞懐之执笏兴复位主人再拜皆出【古者四时之祭习以为常故筮日宿尸賔而不告祖考今始变时俗筮日而祭故不得不告葢人情当然】前期三日主人帅诸丈夫致斋于外【男十歳以上皆居宿于外】主妇帅诸妇女致斋于内虽得饮酒而不至乱【乱谓改其常度】食肉不茹荤【荤谓葱韭蒜之类有臭气之物】不吊防不听乐凡凶秽之事皆不得预専致思于祭祀【祭义曰斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见所为斋者】前期一日主人帅众丈夫及执事者洒扫祭所【影堂廹隘则择防堂寛洁之处以为祭所】涤濯祭器【主人纵不亲涤亦须监视务令蠲洁】设椅卓考妣并位皆南向西上【古者祭于室中故神坐东向自后汉以来公私庙皆同堂异室南向西上所以西上者神道尚右故也】主妇【主人之妻也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇为之若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已】帅众妇女涤釡鼎具祭馔【注往歳士大夫家妇女皆亲造祭馔近日妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母姑舅虽有使令之人必身亲之所以致其孝恭之心今纵不能亲执刀亦须监视庖厨务令精洁未祭之物勿令人先食之及为猫犬及防所盗汚开元礼六品以下祭亦有省牲陈祭器等仪案士大夫家祭其先者未必皆杀牲又簠簋笾豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能别置椀楪等器专供祭祀平时收贮勿供他用己善矣】时蔬时果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羮【今炒肉】殽【今骨头】轩【今白肉音献】脯【今干脯】醢【今肉酱】庶羞【猪羊之外珍异之味】面食【如薄饼油饼胡饼蒸饼枣糕环饼捻头馎饦之类是也】米食【谓黍稷稻粱粟所为饭及粢餻团粽饧之类皆是也】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随其所有蔬果肉面米食各数品可也】执事者设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北【盥濯手也帨手巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶】又设盥盆帨巾无台架者于其东【此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆开元礼仿此又云赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚者受巾遂进爵主人诣酒罇所执罇者举幂私家乏人恐难备今但设盥盆帨巾使自盥手帨手以从简易】明日夙兴主人以下皆盛服【丈夫有官者具公服靴笏无官者幞头衫带妇人大袖裾帔各随其所应服之盛者】主人主妇帅执事者诣祭所于毎位设蔬果各于卓子南端酒盏筯茶盏托酱楪【实以酱盐醯】于卓子北端【礼主妇荐笾豆设黍稷主人举鼎设爼今使主妇帅妇女荐蔬果粢盛主人帅众男荐肉亦仿此】执事者设酒一瓶【其日取井华水充】酒一瓶于东阶上西上别以卓子设酒注酒盏刀子拭布于其东设香卓于堂中央置香炉香合于其上装灰瓶设火炉汤瓶香匙火筯于西方对瓶实水于盥盆质明庖者告馔具主人主妇共诣影堂二执事举祠版笥主人前导主妇主妇从后众丈夫在左众妇女在右从至祭所置于西阶上火炉之西向主人主妇盥手帨手各奉祠版置于其位考先妣后主人帅众丈夫共为一列长幼以序立于东阶下北向西上主妇帅众妇女如众丈夫之叙【妇以夫之长幼不以身之长幼】立于西阶下北向东上执事者立于其后共为一列亦西上位定俱再拜【此参神也少牢馈食礼将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告利成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从尸内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于户内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也开元礼赞礼者设主人之位于东阶下西面亚献终献位于主人东南掌事者位终献东南俱重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者位于终献西南西南向曰参神皆就此位案今民间祠祭必向神位而拜无神在北而西向拜者故此皆北向向神而立及拜脀诸应切醋音胙】主人升自阼阶立于香卓之南搢笏焚香【古之祭者不知神之所在故灌用郁鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋所以广求其神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之】再拜降复位祝及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注子取盏斟酒西向酹庖人先用饭牀陈馔于盥帨之东众丈夫盥手帨手主人帅之搢笏奉肉食主人升自阼阶众丈夫升自西阶以次设于曾祖考妣祖考妣考妣神座前蔬果之北降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅之奉面食升自西阶以次设于肉食之北降奉米食升自西阶以次设于面食之北降复位主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曾祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曾祖考酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少退立祝怀辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之曰维年月日孝子曾孙具位某敢用柔毛【牲用彘则曰刚鬛】嘉荐普淖用荐歳事于曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏配尚飨祝卷辞怀之执笏兴主人再拜次诣祖考妣考妣神座皆如曾祖考妣之仪祝辞之异者祖曰孝孙荐岁事于祖考妣父曰孝子荐歳事于考妣献毕祝及主人皆降位次亚献终献【以主妇或近亲为之】盥手帨手【若已尝盥手者更不盥】升自西阶斟酒酹酒皆如上仪惟不读祝既遍主人升自东阶脱笏执注子徧就斟酒盏皆满执笏退立于香卓东南北向主妇升自西阶执扱黍中西柄【扱初洽切】正筯立于香卓西南北向主人再拜主妇四拜【少牢馈食礼七饭尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑劝也又曰尸又食上佐食举肩尸不饭告饱主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜今主人斟酒主妇扱正筯而拜亦不言侑食之意也】执事者一人执器沥去茶清一人以汤斟之皆自西始毕皆出祝阖门主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇皆在其后【特牲馈食曰尸谡注谡起也又曰佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降注厞隐也不知神之所在或逺诸人乎尸谡而改馔为幽闇所以为厌饫此所谓当室之白为阳厌尸未入之前为隂厌祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎叹息之声郑曰无尸者阖户若食间此则孝子广求其亲庶或享之忠爱之至也今既无尸故须设此仪若老弱羸疾不能久立则更休他所当留亲者一两人侍立于门外可也谡所六切敦音对厞扶米切僾音爱忾开大切】如食间祝升当门外北向告启门三【士虞礼祝声三启户注声者噫歆也将启户惊觉神也】及启门执事者席于酒之北主人入就席西向立祝升自西阶就曾祖位前搢笏举酒徐行诣主人之右南向授主人搢笏跪受祭酒啐酒执事者授祝以器祝受器取抄诸位之黍各少许置器中祝执黍行诣主人之左北向嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前执笏俛伏兴再拜搢笏跪受黍尝之实于左袂执事者一人立于主人之右主人授执事者器挂袂于手指取酒卒饮执事者一人立于主人之右受盏置酒注旁一人立于主人之左执盘置于地主人写袂中之黍于盘执事者授以出主人执笏俛伏兴立于东阶上西向于主人之受黍也祝执笏退立于西阶上东向主人既就位祝告利成降复位于是在位者皆再拜主人不拜【此受胙也】主人降与在位者皆再拜【此辞神也】主人主妇皆升奉祠版纳于椟笥妣先考后执事者二人举之导从归于影堂如来仪主妇还监彻【酒盏不酹者及注中余酒皆入于壶封之所谓福酒】执事者彻祭馔返于厨传于宴器主妇监涤祭器藏之主人监分祭馔为胙盘品取少许同置于合并福酒皆缄之【贵于神余不贵丰腆】遣仆执书归胙于亲友之好礼者【书辞在后】执事者设馂席男女异座主人与众丈夫坐于堂主妇与众妇女坐于室设椅卓蔬果醢醯酱酒盏筯毕入酒于注庖者温祭馔男尊长就坐众男献夀【若主人主妇之上更有尊长则主人帅众男主妇帅妇女以献夀】叙立向尊长如祭所之位而男女皆以右为上【如尊长南向则以东为上是也】众丈夫以长者【或弟或子】少进执事者一人执酒注立于右一人执酒盏立于左长男【即众丈夫之长也】搢笏跪右手执注左手执盏斟酒祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿备膺五福保族宜家执注者退执盏者置酒于尊长之前长男俛伏兴退复位与众丈夫俱再拜兴立尊长命执事者取酒注及长男酒盏置于前自斟之祝曰祀事克成五福之庆与汝曹共之执事者以盏致于长男长男搢笏跪受以授执事者置其位俛伏兴立尊者命执事者徧斟众丈夫酒毕长男及众丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐众女献女尊长于室女尊长酢众妇女立斟立受不跪余皆如众丈夫之仪饮毕执事者献肉食毕众妇女诣堂献男尊长夀【妇女执事不能祝者黙斟而已】及尊长酢长女【或妹或女】长女立斟立受不跪【妇长则使执事者就酢】余皆如众丈夫之仪众丈夫诣室献女尊长夀如堂上之仪执事者荐面食众执事者献男女尊长夀如妇女而不酢执事者荐米食然后泛行酒间以祭馔盏数惟尊长之命【礼祭事既毕兄弟及賔迭相献酬有无算爵所以因其接防使之交恩定好优劝之今亦取此仪】凡归胙及馂若酒不足则和以他酒馔不足则继以他馔既罢据所酒馔主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及防贱其日皆尽【孔子祭于公不宿肉不敢留神惠也】凡祭主于尽爱敬之诚而已疾则量筋力而行之少壮者自当如仪

蕙田案后世大夫士祭仪始详见于开元礼大槩彷佛仪礼为之而于主妇荐献及男妇酬酢等仪均未之及殆古今异宜未可行也司马氏书仪其追仿仪礼实有精意而添入主妇诸妇及献酬诸仪朱子从之

朱子文集答郭子从问影堂序位曰古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之説独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也

【闻见前録康节先生出行不择日或告之以不利则不行葢曰人未言则不知既言则有知而必行则神鬼敌也春秋祭祀约古今礼行之亦焚楮钱程伊川怪问之则曰明器之义也脱有一非岂孝子慈孙之心乎又曰吾髙曾今时人以簠簋笾豆荐牲不可也伯温谨遵遗训而行之也】

宋史王存传存以右正议大夫致仕尝悼近世学者贵为公卿而祭祀其先但备庶人之制及归老筑居首营家庙

礼志大观二年议礼局言所有臣庶祭礼请参酌古今订论条上断自圣衷于是议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭一世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙已增为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐万有不同之情贱者不得僭贵者不得逾故事一世者虽有孝思追逺之心无得而越事五世者亦当跂以及焉今恐夺人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三室余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又诏古者寝不逾庙礼之废失久矣士庶堂寝逾度僭礼有七楹九楹者若一旦使就五世三世之数则当彻毁居宇以应礼制岂得为易行可自今立庙其间数视所祭世数寝间数不得逾庙事二世者寝听用二间议礼局言礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太者葢始封之祖不必五世又非臣下所可通称今髙祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙爼罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取防以给赐之

蕙田案诸侯五庙上不及五世祖此祭及五世欲乞称五世祖殊乖典礼

【杨存巾传存中父祖及母皆死难存中既显请于朝宗闵諡忠介震諡忠毅赐庙曰显忠曰报忠又以家庙祭器为请遂许祭五世前所无也】

文献通考孝宗隆兴二年少师奉国军节度使四川宣抚使吴璘请用存中例立庙赐器从之

乾道八年九月戊寅以虞允文为少保武安军节度使四川宣抚使封雍国公己丑赐虞允文家庙祭器

右歴代大夫士庙祭上

五礼通考卷一百十四

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷一百十五

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼

大夫士庙祭

朱子家礼祠堂制

古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云

君子将营宫室先立祠堂于正寝之东

祠堂制三间或一间正寝谓前堂也

为四龛以奉先世神主

髙曾祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘以一长桌共盛之列龛以西为上每龛前各设一桌或共设一长桌两阶之间又通设一香案上置香鑪香盒之类

旁亲之无后者以其班祔

伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位而略小 或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可祔殇亦如之

置祭田

计见田每龛取其二十之一以为祭田

具祭器

椅 桌子 牀 席 香炉 香盒 香匙 烛檠茅沙盘 祝版 杯珓 酒注 盏盘 盏 茶

瓶 茶盏并托椀 楪子 匙 箸 酒尊 方酒尊 托盘 盥盘并架 帨巾并架 火炉 以上器物随其合用之数皆具贮而封鎻之不得他用不可贮者列于外门之内

或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题神主而递迁之

凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析 凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆仿此 祠堂之内以近北一架为四龛大宗及继髙祖之小宗则髙祖居西曾祖次之祖次之父次之继曾祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曽祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制 凡升降惟主人由阼阶主妇及余人虽尊长亦由西阶 凡拜男子拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然 曲礼舅殁则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此 凡祝版于皇髙祖考皇髙祖妣自称孝孙于曾祖考妣自称孝曽孙于皇祖考妣自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫人自称非宗子不称孝

观承案家礼乃士大夫居家一日不可少之书即今便可案本子做去然亦有难行之处朱子为要存古故段段有宗子行礼今世宗法已亡亦无世禄数传之后宗子未必贵贵者不必宗子祭用贵者之禄倘支子为卿大夫而宗子直是农夫如之何反使农夫主祭而卿大夫不得祭也此当酌一变通之法榕村李氏家祭法颇有可采葢以贵者主祭而宗子与直祭者同祭直祭者以祭田每年轮收而办祭者也其法主祭者居中而宗子居左直祭居右祝文竟写主祭孙某宗孙某直祭孙某他小祭亦皆仿此意行之此亦礼以义起于随俗之中仍寓存古之意庶不似俗下祭祀全然灭裂也

四时祭

【髙氏闶曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其新物相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庻羞而已 补注继髙祖宗子则祭髙祖以下考妣继曽祖宗子则祭曾祖以下考妣继祖宗子则祭祖考以下考妣继祢宗子则祭考妣二位而已】

时祭用仲月前旬卜日

孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置桌子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁事适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐嵗事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝立于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考有司具修执事者应曰诺乃退

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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