儒藏 · 礼经
五礼通考
476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 385 / 599
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见者与此不合要之周礼首末未备周公未成之书也】
蕙田案尚书六年一朝周礼以服数来朝二者不同孔疏谓成周时自有二法元儒朱升作旁训复据书以疑周礼窃恐未然葢叔向所言本无年数其年数皆系解左者臆度之词孔氏据以当六年之説未可信也至大行人所云见者与十二年一巡守之文承接明系朝之正礼今欲伸尚书而强指为因贡而见之变礼大宗伯所云防同即大行人之所谓时防殷同明系在朝宗觐遇之外今欲牵合尚书而遂指为朝之常法此皆偏曲之见也苏子瞻云一朝毕朝也朝以逺近为疏数六年而遍五服毕朝也此説最为明了葢尚书周礼本无二法先儒不得其説强生分别皆非也详见賔礼
又案以上十二年巡狩之期
辨郑氏夏殷六年一巡狩
【孔颖达礼记正义案郑志孙皓问郑答云唐虞之时五载一巡守夏殷之时天子葢六年一巡守六年者取半一嵗之律吕也】
蕙田案唐虞巡守之期见于尚书周巡守之期见于周礼夏殷之制不见于经其云六年者康成臆度之言耳孔氏又从而为之説以为取律吕之半则更无据
观承案康成夏殷六年巡狩之説未可谓无据也唐虞五载一巡狩固是五年周礼又六年王乃时巡固是十二年然先曰六年五服一朝明是六年之中五服已徧朝此年原是六年巡狩之常期但系夏殷之礼周时已不能行故特空此一年而后曰又六年王乃时巡是前六年虽届其期而不行直至又六年而乃行耳此犹唐虞建官惟百夏商官倍则二百故夏殷六年一巡狩周礼倍之则又六年也葢唐虞分方朝觐羣后四朝须四年而徧故第五年乃时巡夏殷既分五服咸建五长须五年而徧故第六年而后时巡此细玩经文而可得者郑説不为无据也然如孔氏谓取律吕之半则不免附防耳
易复卦象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
【胡氏曰舜以十一月朔巡狩而此言后不省方则知巡狩者是月也不省方者是月之至日也】
书舜典嵗二月东巡守至于岱宗五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳归格于艺祖【注诸侯为天子守土故称守巡行之岱宗泰山为四岳所宗南岳衡山自东岳南巡五月至西岳华山北岳恒山巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着 疏尔雅泰山为东岳此巡守至于岱岱与泰山有二名也风俗通云泰山山之尊者岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长释山云河南华河东岱河北恒江南衡又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱与泰衡与霍皆一山有二名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江灊县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞云霍山在庐江灊县汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非従近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是解衡霍二名之由也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳郑以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周遍此事必不然也】
礼记王制嵗二月东巡守至于岱宗五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月北巡守至于北岳归格于祖祢【注岱宗东岳假至也 疏巡守皆以夏之仲月者以律歴当得其中也二月八月又昼夜分五月十一月者隂阳终故用四仲也孔注尚书自东岳南巡五月至则是从东岳而去郑注云每归格于祖言每归似岳别一归若岳别一归而更去便是路逺无由可至】
辨崔氏一年巡一岳
【崔氏灵思曰唐虞五载巡狩一岳二十年方遍四岳周则四十八年矣若一出四岳皆遍且阙四时祭享唐虞衡山为南岳周氏霍山为南岳其祭吉行五十里若以二月到东岳五月到南岳八月到西岳十一月到北岳路程辽逺固必不及此知每至一岳即归义为长】
杜氏佑曰梁崔灵恩三礼义宗云唐虞五载巡狩一岳二十年方遍四岳周则四十八年矣案尚书周官篇云六年五服一朝又六年王乃时巡考制度诸侯各朝于方岳大明黜陟又案尧舜简俭尝称茆茨土阶巡狩四方羽仪导従必少一年四岳五载复往宗庙享祭蹔委有司展义省方观风察俗之大政如或二十年方遍及于民物不亦乖疎详周官本文与孔氏注解既改制十有二载比唐虞已甚遐阔如四十八年乃遍岂非益为旷邈乎且周虽尚文天子诸侯降杀以两穆王巡歴天下万姓不甚劳苦始皇游幸四方属车八十一乗二汉以降至于有隋或东封告成或观省风俗百辟悉至羣司毕从不下十余万人何止千乗万骑所以旷代多阙斯礼崔生谓尧舜及周帝王行幸车徒礼数与秦汉以后无异斯不达古今丰约之别复不详周官之文辄肆臆度之説耳吕氏祖谦曰舜典王制明言二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡而崔灵恩乃以为一年巡一岳虞五载则二十年而遍周十二载则四十八年而遍不知何据
马氏端临曰案舜典王制明言二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡而崔灵恩乃以为一年巡一岳何所据耶古帝王之巡狩所以省方观民初非游适然舜之时五载仅能一行至周成王则又不能如舜至于十二年乃一行之又必止以四岳为底止之地葢虽一本于忧民之心而尚恐有烦民之事故出必有期而行必有方如此
【闻见后録舜一嵗而巡四岳南方多暑以五月之暑而南至衡山北方多寒以十一月之寒而至常山世颇疑之】
蕙田案舜典归格艺祖王制归假祖祢其文皆承四巡之后本无可疑郑康成创为每巡一岳归而复往之説崔灵恩知其説之不可通而强欲回防遂谓五载一巡止至一岳若遍周四岳须二十年谬矣诸儒驳之甚当又案每巡皆用夏时中月易称至日不省方非谓十一月不省方原并行不悖若邵氏之闻见后録乃因仲夏盛暑不宜至衡山炎热之地仲冬苦寒不当至恒山冰雪之区是以常情之偷惰窥测圣人矣
又案南岳衡山本无可疑惟因尔雅释山乃有二条前云衡山后云霍山遂滋后儒之疑郭璞回防尔雅乃云一山二名不知尔雅为后儒所乱移衡山于霍山汉武帝事后一条明属汉儒附益其文耳本朝宿松朱书字緑作南岳辨一卷谓衡山僻逺防无时巡之理因谓经文衡山即霍山也不知古圣人法天行健不敢自暇自逸舜至九疑禹临防稽何尝以其僻逺而畏逺行耶
右廵狩之期
书舜典嵗二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特【疏舜既班瑞羣后即以其嵗二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既毕遂以礼见东方诸侯国之君巡守既周乃归京师至于文祖之庙用特牛设祭以告巡守归至也王者所为巡守者以诸侯自専一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之】
蔡氏沈曰嵗二月当巡守之年二月也
文中子叔恬曰舜一嵗而巡五岳国不费而民不劳何也曰无他道也兵衞少而徴求寡
敷奏以言明试以功车服以庸
【蔡氏沈曰敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则从而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则亦有以告饬之也】
蕙田案此舜巡狩之实事巡行所守専以考察诸侯也
右虞巡狩之礼
路史炎帝之时后嵗省方观民设教月省时攷终嵗献功
史记五帝本纪黄帝披山通道未尝宁居东至于海登丸山及岱宗西至于空桐登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山
路史黄帝抚万灵度四方乘龙而四巡东薄海禅丸山西逾陇疑笄屯南入江内涉熊湘北届浡碣南临元扈乃开东苑祓中宫诏羣神授见者斋心服形以先焉作清角乐大合而乐之鸣鹤翺翔鳯凰蔽日于是合符于釡山以观其防
史记五帝本纪帝颛顼北至于幽陵南至于交阯西至于流沙东至于蟠木幽静之物小大之神日月所照莫不砥厉
路史帝乃乗结元之辇巡四海以宁民北爌幽陵南捬交阯西际神沙东跂蟠水四行天下周旋八外日芒所誋靡不砥厉 帝省方以齐民之物而登封以报其政之成是以四海同风九州共赏天下归往而人以乐生
竹书纪年帝尧五年初巡狩四岳
路史帝制五服均五等五国相维设四岳八伯以典诸侯而临民以十二春省耕秋省敛宣声教以同俗振雕瘵聴民声观四履之所以化其上入其疆土地辟岐旁趋养老尊贤骏杰在位则有庆反是则绌通鉴前编帝尧十有二载巡狩方岳观于华华封人曰嘻请祝圣人使圣人富夀多男子帝曰辞多男子则多惧富则多事夀则多辱封人曰天生万民必授之以职多男子则授之职何惧之有富而使人分之何事之有天下有道与物皆昌天下无道修徳就闲千嵗厌世去而上仙乗彼白云至于帝乡何辱之有通志五帝纪尧巡狩告成周流五岳存鳏寡赈荒札一民饥则曰我饥之一民寒则曰我寒之一民罹辜则曰我陷之故民戴之如日月爱之如父母不赏而劝不罚而治
三齐略记尧山在广固城西七里尧巡狩所登遂以为名山顶立祠祠边有栢树枯而复生不知防代树也又石上有尧迹于今犹存
蕙田案以上古巡狩附
周礼夏官职方氏王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑【注乃犹汝也守谓国境之内职事所当供具】
【王氏昭禹曰王巡守则诸侯各朝于方岳故戒于四方守则诸侯所守之地职事则诸侯所治之职事天子适诸侯曰巡守廵守者巡所守也故戒以修平乃守修则使之治其壊也平则使各当其分也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也故戒以考乃职事职则虑其旷职事则虑其有废事】
【郑氏锷曰因巡守之年儆戒之使修正其疆界攷察其职业以俟王之时巡告戒之有素及其不率然后待之以诛夷窜殛之罪可以无愧矣】
【李氏嘉防曰必先警戒而后巡守者不欲乘其不备防于不戒而杀也必先警戒则刑可施】
及王之所行先道帅其属而巡戒令【注先道先由王所从道居前行其前日所戒之令】
【郑氏锷曰及王之所行先用所向之方国巡其前所布之戒令预攷其率与不率也】
蕙田案以上巡狩先事戒令
礼记王制天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【注类宜造皆祭名 疏此论天子巡守之礼也将出谓初出时也类乎上帝祭告天也宜乎社者巡行方事诛杀封割应载社主令诛罚得宜亦随宜而告也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今唯云祢者白虎通云从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也】
孔丛子巡守篇子思游齐陈庄伯与登泰山见古天子巡守之铭焉陈子曰敢问昔圣帝明王巡守之礼可得闻乎子思曰古者天子将巡守必先告于祖祢命史告羣庙及社稷圻内名山大川告者七日而徧亲告用牲史告用币申命冢宰清道而出
白虎通徳论王者出告庙何孝子出辞反面事死如事生尚书归假于祖祢曽子问曰王者诸侯出亲告祖祢使祝遍告五庙尊亲也王者将出告天者示不専也故王制曰类于上帝宜乎社造乎祢类祭以祖配不曰接者尊无二礼尊尊之义造于祢独见祢何辞从卑不复留尊者之命至祢不嫌不至祖即祭告天为告事也祖为出辞也义异告于尊者然后乃辞出
朱子曰古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也
【陈氏澔曰类宜造皆祭名后章言天子将出征则此出为巡守也】
蕙田案以上巡狩先事行告祭
曽子问曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣
【陈氏澔曰迁庙主谓新祧庙之主也齐车金辂也又名曰公祢】
【呉氏澄曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时徧告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也】
【方氏慤曰齐车示有齐敬之心焉】
曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出葢贵命也【陈氏澔曰既以币玉告于祖庙则奉此币玉犹奉祖宗之命也故曰主命每舍必奠神之也反则设奠以告而埋蔵之不敢防也】
白虎通徳论王者诸侯出必将主何示有所尊故曽子曰王者将出必以迁庙主行载于齐车示有尊也无迁主以币帛皮圭告于祖祢庙遂奉以出每舍奠焉葢贵命也必以迁主者明庙不可空也
蕙田案以上亦见孔丛子不复载
又案以上巡狩载主
周礼夏官戎仆掌驭戎车犯軷如玉路之仪【注戎车革路也王氏昭禹曰王以兵出故有犯軷之仪】
凡巡守及兵车之防亦如之
【郑氏谔曰出国门则跋履山川故行犯軷之祭】
【王氏昭禹曰凡巡守则戎车从焉兵车之防亦乗戎车异于乗车之会乘金路矣】
大驭掌驭玉路以祀及犯軷【注行山曰軷封土为山于国门之外祭之以行为祖道也】
蕙田案以上巡狩犯軷
地官土训掌道地圗以诏地事王巡守则夹王车【注道説也説地圗九州形势山川所宜告王以施其事也若云荆地宜稻幽并地宜麻巡守行视所守也天子以四海为守】
【吕氏温曰见苍梧涂山则思舜禹防民之艰睹穷荒大漠则悟秦汉劳师之弊览齐墟晋壤则想威文勤王之伯观洞庭荆门则知苗蜀恃险之败王者于此明得失诸侯于此鉴幽替斯惩劝之道也王氏昭禹曰其地异宜其民异数其谷异种王将制其职贡巡其封域而物之有无事之利害莫不知之则土训之道地圗诏地事与有力焉】
【邓氏元锡曰王体万物不可使一物失所故博告之】
诵训掌道方志以诏观事掌道方慝以诏辟忌以知地俗王巡守则夹王车【注道方志説四方所识久逺之事以告王观博古所识若鲁有大庭氏之库殽之二陵方慝四方言语所忌也不辟其忌则其方以为茍于言语也知地俗博事也郑司农云以诏辟忌不违其俗也曲礼曰君子行礼不求变俗】
【魏氏校曰地气有偏不能无慝天常生物解之西北多风防风独活之属足理风东南多痹鱼鳖螺蚬之属足治痹江湖多气橘柚之属足破气岭海多瘴防榔之属足去瘴是矣王所至恐不习水土预求物以防患非若后世但求口腹玩好也】
蕙田案郑注以方慝为言语之忌庄渠魏氏以为食物之忌二説不同皆通
又案以上巡狩车行之仪
周礼夏官校人凡将事于四海山川则饰黄驹【注四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼 疏谓王行所过山川设祭礼之然后去山川地神土色黄故用黄驹也】
【郑氏谔曰若有祭祀于四海山川则必择黄色之驹加文饰以将事焉此皆校人之职或谓大宗伯以沈貍祭川泽而祭祀之牲各放其色四海山川乃均用黄驹何耶以玉人之职攷之王巡守过大山川所用之璋不同然皆以王金勺前马则知均用黄驹者海与山川均为地道黄者地之中色若夫用驹则以巡守而行四方驹有千里之足而行地莫如马驹虽马之小者礼以小为贵饰黄驹乃郊用犊之意】
冬官考工记玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【注射琰出者也杜子春云勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也元谓鼻勺流也凡流皆谓龙口也衡横也谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饼也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则太祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹 疏此经説王巡守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头山川地神故用黄驹也】
【林氏曰宗主礼者祝通神者】
孔丛子巡守所经五岳四渎皆有牲币
蕙田案以上巡狩所经岳渎
礼记祭义王者巡守诸侯待于境
白虎通徳论王者巡守诸侯待于境何诸侯以守蕃为职也故待于境
蕙田案此条亦见孔丛子不复载
又案以上巡狩诸侯待境
王制东巡守至于岱宗柴而望祀山川【注柴祭天告至也 疏谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰】
【方氏慤曰天之髙也故燔柴以上达山川之逺故望而祀之皆告至也神祗众矣止以山川葢诸侯祭名山大川之在其地者其所守山川为大也天曰神地曰祗此以山川者其无所屈皆可谓神其无所别皆可谓祗也】
郊特牲天子适四方先柴
【周氏谞曰天子巡狩至于四岳先柴以告天也】
礼器因天事天因地事地因名山升中于天
【陈氏澔曰名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也】
曲礼临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫
【陈氏澔曰天子巡守而至诸侯之国必使祝史致鬼神当祭者之祭以不亲往故祝辞称字曰某甫甫者丈夫之美称也】
【方氏慤曰望秩之礼必于野外故以畛言之畛田间道也祭于畛而谓之畛犹祭于郊而谓之郊也天子适诸侯非其常葢有时矣故于是特言有焉】
诗周颂序时迈巡狩告祭柴望也
时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之朱子集周制十有二年王巡狩殷国柴望祭告诸侯毕朝此巡守而朝防祭告之乐歌也
般巡狩而祀四岳河海也
于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命
朱子集言美哉此周也其巡狩而登此山以柴望又道于河以周四岳凡以敷天之下莫不有望于我故聚而朝之方岳之下以答其意耳
【曹氏曰时迈为武王巡守之颂则般颂成王矣】
蕙田案以上巡狩柴望
周礼天官掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重设车宫辕门为坛壝宫棘门为帷宫设旌门无宫则共人门凡舍事则掌之
夏官土方氏王巡守则树王舍
【易氏祓曰树植也立也王巡守则有四方之舍土方氏既为之土地相宅而知利害之所在然后掌舍为之设梐枑再重为车宫辕门为坛壝宫棘门而土方氏植立之焉】
蕙田案以上巡狩设舍
礼记王制觐诸侯【注觐见也 疏觐见也谓见东方诸侯其见之礼案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之是也觐礼又云天子乗龙载大旂拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼及郑注所云既告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前已有诸侯非也其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯讫若有不协更加方明于坛上诸侯等俱北面戎右敦血以授歃者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地谓王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟也此是巡守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭日也祭地瘗者祭月也王巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川则王官之伯防诸侯而盟其神主月与今此王制所主岱宗柴者谓祭天告至而觐礼注引王制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证巡守盟时有柴故引岱宗以证之其实别也觐礼云为宫即言加方明经文相连郑注云王巡狩至于方岳之下诸侯防之前为此宫则亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘗埋皆是祭方明也故郑于方明设六玉之下注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏云诸侯来就王防同有方明王巡守见诸侯无方明皇氏用之为説其义非也】周礼秋官司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【注合诸侯谓有事而防也王巡守殷国而同则其为宫亦如此与】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之
【王氏曰古者天子巡守诸侯入朝一皆为坛于国门之外加方明焉天子示之葢以为盟尸也此云合诸侯者谓大防同耳巡守之制亦如其防同但防同为坛于国门之外而巡守为坛于方岳之下耳有事而防不协而盟此坛之所作也其制为坛三成即觐礼所云深四尺者是也葢从下向上为深地一尺上有三成则总四尺矣宫旁一门即觐礼所谓宫方三百步四门是也葢壝土为坛坛外为宫每旁一门则四门矣】
【马氏端临曰天子与诸侯相见于方岳之下筑坛与觐礼坛制同其坛外为土埒方三百步开四门坛方九十六尺髙四尺上为堂下为三等谓之三成成每等髙一尺其堂上置司盟之神位谓之方明见诸侯之时据郑注司仪及觐礼诸侯之上介各以其君之旂置于宫内以表立位之处乃诏王升坛讫诸侯皆就其旂而立其位郑案明堂位诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面西上诸男门西北面东上王乃于坛上揖之以定其位其揖之节有三仪与王无亲者推手小下之与王婚姻之亲者平推手揖之与王同姓者推手小举之王既揖定其位诸侯乃进升坛奠玉又案司仪职及郑注云公于上等奠桓珪王陈摈者五人礼之侯伯于中等奠信珪躬珪王陈摈者四人礼之子男于下等奠谷璧蒲璧王陈摈者三人诸侯各奠玉讫降拜又升成拜讫摈者乃延诸侯升堂授玉讫乃以璧琮行享礼谓之将币诸侯既朝见王讫乃退而自相与盟王官之伯临之其神主于月必因以祭之】
同部