五礼通考

明文故敖氏直以为考据经而断近得其实当从之】

蕙田案以上释币于祢

乗墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫【注墨车大夫制也乗之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色　疏尔雅説旌旂正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅也月令云带以弓韣韣是弓衣可知】

【敖氏继公曰乗墨车屈也载龙旂不没其实也晋韩宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则其君自比于大夫宜也】

【盛氏世佐曰凡旌旂之属皆有弧以张縿弧上又画枉矢考工记弧旌枉矢以象弧是也龙旂弧韣载之于车以为饰也龙旂象文徳也载弧不忘武备也于龙旂则张之弧则韫之以韣是矢其文徳虽有武备而不用也一车饰也而先王之写意深矣】

钦定义疏墨车自士昏乗之为摄盛自入觐乗之则为屈交龙之旂五等所同斿数则异弧以张縿必备韣者为将敛也聘礼旜有张敛此亦然与

天子设斧依于户牖之间左右几【注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯　疏尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依地绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文故郑以汉法为况周礼司几筵云左右玉几注左右有几优至尊也又太宰云賛玉几注云立而设几优尊者但几惟湏其一又几坐时所以慿依今左右及立两设之皆是优至尊也两注相兼乃具】

【郝氏敬曰神几尚右人几尚左左右兼设以安至尊为神人共主也】

天子衮冕负斧依【注衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见　疏负谓背之南面也】啬夫承命告于天子【注啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈　疏周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈此诸侯见天子亦交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北向南门西陈介从南向北各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入此觐遇之礼略惟有此一辞而已司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣大宗伯职云朝觐防同则为上相注云出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈故小行人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士上公五摈更别増二士若时防殷同则肆师为承摈】钦定义疏庙在库门内之左将觐质明时侯氏至外朝下车入次俟王入庙升堂负斧依而立然后侯氏入库门而左至于庙门外接西塾东面乃袭执玉摈介既设于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下介逓传而上上摈入告天子经云啬夫承命告于天子乃约其仪以为文啬夫未必得入庙也

蕙田案周礼五官无啬夫故郑疑为司空之属考之汉书上林虎圈有啬夫百官表县置啬夫汉去古未逺其职虽不尽同而官名相因必有自矣夏书啬夫驰见于古文征篇则其为天子之官无疑敖氏以啬夫为大夫之误盛氏则以啬夫为诸侯之末介二説似皆未然

天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺】

侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【注入门右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授】

钦定义疏聘礼从宾道者皆入门左聘与享是也从臣道者皆入门右宾介私觌是也侯氏初入门执臣道故右也

摈者谒【注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升】钦定义疏经止称摈者注知为上摈者以聘礼摈者之为上摈决之也然则承摈以下其亦在门内之东负东塾而立与

侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出【注摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也　疏侯氏得摈者之告坐取圭即言升致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也从后诏礼曰延者以其宾升堂摈者不升】

【敖氏继公曰拜于西阶东别于内臣也侯氏既成拜宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见至尊之义也】

钦定义疏坐取圭而遂左者宾礼也以摈者谒而天子辞之故也王既受玉以授宰则裼侯氏出则亦裼而奉束帛加璧以享矣

蕙田案以上觐

四享皆束帛加璧庭实唯国所有【注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有惟所有分为三享皆以璧帛致之　疏三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文彼诸侯国为王祫祭而致之与此因觐致之同云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三叚一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也】

蕙田案郑氏破四享为三享据大行人职而言先儒皆从之独郝仲舆以为四享者诸侯五等子男同等故四也案五等诸侯虽入觐同时受之必有先后且三享庭实甚多若五等诸侯之享礼一时并陈恐庙庭亦不能容郝説殊误

奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首【注卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也　疏中庭南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也】

【敖氏继公曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行明其入不与九马相属也此奠币盖于入门左之位郝氏敬曰特出曰卓一马中庭卓立九马罗列于后先进者从西以次并列而东故曰西上】蕙田案卓字之义当以敖氏郝氏为长周礼校人职云大祭祀朝觐防同毛马而颁之齐其色此侯氏享礼之马亦当然注疏以卓为素的疑非也但敖氏谓一马卓然居前者据初入门而言及其陈于中庭仍与九马并列而居左故下文以马出授人解为左马非匹马一行九马别为一行也

摈者曰予一人将受之【注亦言王欲将受之】

蕙田案受觐听事所称天子之命皆摈者述之彼云天子此云摈者彼此互见为义

侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之【注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣　疏币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰即太宰太宰主币周礼太宰职云大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称宾主觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊臣卑王犹亲受其玉至于三享使自执其马王不使人受之于庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫隠七年左氏传云戎朝于周发币于公卿是也】

【敖氏继公曰西阶前拜送币者非其正位以欲执马由便也摈者不延之以升变于授圭时也马左马也侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于内受马者无以为节亦至尊之礼异也】

事毕【注三享讫】

【方氏苞曰三享讫宜更享后王后之礼事多以大宗伯摄文不具】

蕙田案三享者以庭实分为三耳经无三次受享之文郑氏于受享事毕注云三享讫知三享实止一享也敖氏以为经所见者初享之仪其次二享空其文者非

又案以上享

乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事【注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也　疏告王以国所用为罪之事者加得字解之当云告王以国所用者有得罪之事】

【郝氏敬曰听事犹言待罪告告摈者】

摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦【注谒告宁安也乃犹汝也】

朱子曰周礼最是大行人等官属之司宼难晓盖觐礼诸侯行礼既毕则降而肉袒请刑王曰伯父无事归宁乃邦此所谓懐诸侯则天下畏之也如此等处皆是合着如此初非圣人私意

侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【注王辞之不即左者当出隠于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也疏以屏外不见天子为隠向者右袒今王辞以无事故宜袭也】

钦定义疏执圭行礼时王与侯氏授玉受玉皆袭过此而享则裼矣以裼乃其常也此裼袭相对者也侯氏请事则袒天子辞之而出则袭此袒袭相对者也虽袭犹裼自若也亦以裼乃其常也

蕙田案以上侯氏听事天子劳

天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也　疏案周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乗金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乗金路矣异姓谓甥舅之国与王有亲者得乗象路异姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乗革路以下蕃国据外为总名皆乗木路而已司服上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也】

【敖氏继公曰门外舍门外也案聘礼舍惟一门此今文虽有外门外之文然以行礼之节求之无二门之征且以古文为正】

【张氏尔岐曰自此至乃归皆言王赐礼侯氏之事】

蕙田案敖君善谓舍无二门宜从古文此説是也今文盖衍一外字

路先设西上路下四亚之重赐无数在车南【注路谓车也君所乗车曰路路下四谓乗焉也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之元衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也　疏郑注周礼云路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等敖氏继公曰路车一而已乃云西上者以其与马同设也四马设于车东异于驾也】

诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也　疏言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分徃赐之周公右王左传晋祁奚语引之者证太史是右是佐公而在公右之义也太史卑始时随公后升讫公东面太史于是乃居公右而并东面以宣王命也】

【敖氏继公曰置服于箧故谓之箧服命书若文侯之命之类是也此不言揖让之礼如劳可知】

侯氏升西面立太史述命【注读王命书也】侯氏降两阶之间北面再拜稽首【注受命】

【敖氏继公曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶之间不于阶东者拜至尊之命宜异于常礼也】

升成拜【注太史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类　疏彼以齐侯年老故未降已辞此下拜礼也故降拜乃辞之彼齐侯不升成拜者亦以年老故也】

【盛氏世佐曰升成拜以公辞之故也不言公辞文省既拜于下乃辞礼之正也春秋传齐侯未下拜宰孔辞之待以殊礼也既不复成拜于上者谦不敢贪天子之命也故与此异敖氏以为不辞而升成拜者非】蕙田案盛氏駮敖君善不辞之説极当但郑注谓太史辞之盛氏谓公辞之案上文述王命者太史则此辞侯氏者亦必太史也盛説似非

太史加书于服上侯氏受【注受箧服】使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之【注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言】

【张氏尔岐曰使者兼公与太史而言傧使者在拜送前乃于送后略言之者以前郊劳时已详载成礼故略言已足也】

蕙田案以上赐车服

同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【注据此礼云伯父同姓大邦而言　疏周礼冡宰掌建邦之六典以佐王治邦国注云大曰邦小曰国彼对文则例散文则通故以大国言国小国言邦也】蕙田案此条贾疏称伯父叔父不要同姓为定引下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父与曲礼之文显相违反传记亦絶无称异姓伯父之事其谬甚矣义疏引贾氏疏则云下曲礼东西二伯同姓称伯父异姓称伯舅州牧同姓称叔父异姓称叔舅与此异但徧检南北雍本闽本汲古阁本及内府新刋本皆不然未识何所据也

又案以上诸侯称谓

飨礼乃归【注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕　疏掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也变食燕而言礼见王有故不亲食燕则以礼币致之直言飨见王无故亲飨之若有故亦以酬币之礼致之食燕云礼见王有故以侑币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也】

钦定义疏聘礼飨食燕之外有羞有献周官庖人职共宾客之禽献则王于觐宾亦有羞献可知聘礼有大夫享食有还玉有贿有赠此皆当有之文不具耳雝诗言相予肆祀载见诗言率见昭考则羣后入觐者当祭则无不与而二王之后宜为长宾也考工梓人职张五采之侯则逺国属地官牛人春官镈师眡了典庸器夏官小臣诸职于宾射胥有事焉则天子有与诸侯宾射之礼盖又别于燕射但或举或不举非若飨食燕之有常耳侯氏既觐而归则告于祖祢社稷山川饮至舍爵防勲焉礼也

蕙田案以上飨礼

诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛有十二寻深四尺加方明于其上【注四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王廵狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也　疏案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二歳王如不廵狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵狩殷见四方四时分来终歳则遍若如注则时防殷同亦有朝觐在庙假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之歳者自于庙朝觐若不当朝之歳者当在坛朝十二年王不廵守则殷朝六服之内若当歳者即在庙其余在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也四方之坛并宜在西郊之内以其拜日之等于近郊退来就坛明坛在近郊之内但去城不知逺近或四方皆依成数东方八里南方七里西方九里北方六里四方此其定分南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也张氏尔岐曰自此至篇末皆言时防殷同及王廵守为坛而见诸侯之事】

【盛氏世佐曰此下言诸侯入觐而天子率之以祀羣神也既分觐之又总防之所以固其志也为宫掌舍职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛有十二寻者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈二尺下等则方九丈六尺矣每等髙一尺堂亦髙一尺从堂视下深四尺也】

蕙田案诸侯防同为宫方三百歩六尺为歩则方二百二十五寻也坛方十二寻居宫之中央坛上设方明及天子所立斧依之位诸侯升成拜亦于是焉坛三成成崇一尺广皆寻有四尺上等长六寻诸公拜位在焉中等长九寻侯伯拜位在焉下等长十有二寻子男拜位在焉坛之下距壝门一百六寻有四尺则公侯伯子男立位在焉上介奉旂而置于宫者是也诸公位中阶最近前侯东阶伯西阶稍次之诸子门东诸男门西最逺

方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭【注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之】

【敖氏继公曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之】

【张氏尔岐曰方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为陷而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也】

【盛氏世佐曰六色设之于木上六圭则分方而置诸其侧以礼神也上从南下从北注云刻木而着之恐非是】

蕙田案方明盖一木随其方色而饰之张氏以为合六木为之非也其设六玉郑氏注刻其木而着之贾疏以为刻木安于中考周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方郑注谓始告神时荐于神坐也此经四方礼神用珪璋琥璜正与彼同惟上圭下璧为异所以然者天地至尊避璧琮不用礼从杀也四方卑无嫌故从同也祀方明亦宜以玉荐于神坐明矣先儒以上下之位不顺故为刻木之説但传记别无所据盛氏谓上从南下从北则于礼神之方位仍属无碍较旧説为长矣又案六色先东南西北而后上下六玉先上下而后南西北东变文无义例也

上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆尚东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上　疏上介奉君旂置于宫前期一日可也公侯就旂据临朝之时也此旂与在军徽帜同皆以尺易刃小而为之中阶之前已下皆朝事仪明堂位文朝事仪论防同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同也二伯帅诸侯初入宫或左或右皆北面立定乃始各就其旂而立王乃降南面见之而揖觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛防同相见与觐异故也】

【盛氏世佐曰尚上通上左者据王而言也王南乡以东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子在诸男之东是皆以左为上也】

蕙田案礼入门以东为右出以东为左觐礼侯氏入门右谓门东也此经云尚左据王南乡而言与彼不同盛氏之説可以羽翼注疏矣敖氏谓五等之位自西而东皆北面为一列与大戴礼朝事义相违不可从

四传傧【注王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之云四传摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳　疏公侯伯面位同故各自设摈子男虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈上经诸侯各就其旂而立乃去四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈】

【张氏尔岐曰据注疏推其次第上介先期置旂质明王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门左右立王降阶南乡三揖诸侯各就其旂而立乃传摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也】蕙田案注云请事即上经告听事也贾疏以为侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之似非

【盛氏世佐曰大行人云上公摈者五人侯伯四人子男三人谓交摈法也此合诸侯于坛用传傧法与交摈异其人数未闻传摈者摈者传告五等诸侯使之各以其币升坛觐王也】

钦定义疏于坛受觐王位亦当设斧依南乡此时方明其在斧依之北与王位当有帷幕帟绶幕人共之掌次张之天子执冒四寸以朝诸侯其此时与

蕙田案四传摈敖氏以为一朝三享皆传摈辞使之升拜故曰四也但觐礼三享无升成拜之文且三享者分庭实为三非有三次不得并朝为四也其升成拜之位聂氏敖氏谓在奠玉之处考觐礼升拜并不在奠圭之所奠圭阶下也升拜堂上也此坛上亦有堂则其升堂可知不得仍在奠玉之处也其升堂致命而降拜则当在奠玉之位注云降拜于下等即指司仪三等拜位而言聂氏敖氏谓降拜于地亦非也司仪贾疏又谓公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地盖误解郑氏下等之説其实不然也

天子乗龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【注此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂太常也王建太常縿首画日月其下及旈交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号　疏自此尽西门外论将见诸侯先礼日月山川之事朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事司盟云诏明神不言方明此文直言方明不言明神郑以义约为一事故言乎以疑之敖氏继公曰载大旂者以拜日及祀方明也巾车职曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载大常则乗玉路矣东门即此宫之东门也】

礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【注此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘之乎此皆用明神为信也　疏变拜言礼者言拜无祀祀则兼拜】