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儒藏 · 礼经

仪礼章句

19 万字 · 约 9 小时 15 分钟 · 2 / 25

会员可开白话

故身自为主也不言采者深衣曰孤子纯以素○疏云即上采衣紒盖悮】拜揖让立于序端【此正冠迎賔至升阶之节】皆如冠主【如父兄主冠之仪】礼于阼【身自主冠故不在客位此别言其异者其他皆如正冠】凡拜北面于阼阶上 賔亦北面于西阶上答拜【与正冠别】若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【凡杀皆然于此发之者嫌与正冠异且明陈鼎之所也○案注谓孤于得申礼盛之父在有鼎不陈于门外疏云郑以上若杀不言内外故知不陈于外窃谓鼎必先陈于外而后入设上经文畧似不应遽以门内断之且据昏礼壻有父而陈鼎于门外则又何也】若庶子则冠于房外南面【注云尊东则乡饮酒遵者之位辟正冠也】遂醮焉【畧之孤子言礼此言醮互文也】冠者母不在【或归宁或疾病】则使人受脯于西阶下【就取脯降处授之不至东壁也○以上孤子冠等诸杂仪右第五章冠礼之变凡三节一用酒二用牲三孤子冠等诸杂仪】戒賔曰某有子某【上某主人名下某将冠者名○朱子仪礼经传通解移此下诸辞按经分附其后】将加布于其首【冠爵弁皆布皮弁用皮曰布者举多者言之也】愿吾子之教之也【子男子之美称吾子亲之下弃尔幼志诸辞皆所谓教也】賔对曰某不敏【某賔名】恐不能共事【共冠事】以病吾子【病辱也盖谦辞】敢辞【此谓礼辞】主人曰某犹愿吾子之终教之也 賔对曰吾子重有命某敢不从【许之】宿曰某将加布于某之首 吾子将莅之【莅临也戒时许之则将临之矣】敢宿 賔对【今文无对】曰某敢不夙兴【以上摈辞】始加祝曰令月吉日【令吉皆善也】始加元服【叶蒲北反下同杭世骏云释文无叶音此经传通解例也○元首也首服谓冠】弃尔幼志【童心】顺尔成德【顺成之也冠则有成人之德也】寿考维祺【祥也】介尔景福【叶笔勒反下同○介景皆大也成德则大其福言尔者所谓自求多福也】再加曰吉月令辰【以十二支言】乃申尔服【申重也谓再加】敬尔威仪【德所发也】淑慎尔德 睂寿万年【老人有豪睂寿徴也】永受胡福【胡遐也】三加曰以歳之正【犹善也】以月之令 咸加尔服【咸加也谓三冠毕加】兄弟具在【欲观成人之德】以成厥德【人成则德成也】黄耉无疆【黄黄发耉垢面如冻梨皆寿徴也疆界限也】受天之庆【叶音羌○再加三加不言祝省文】醴辞曰甘醴惟厚【言厚见未泲也】嘉荐令芳【嘉善荐脯醢芳香也】拜受祭之 以定尔祥 承天之休【美也】寿考不忘 醮辞曰防酒既清 嘉荐亶时【一作旹○亶诚也时成熟之时】始加元服兄弟具来【叶力之反○孝友之德有以感之也】孝友时格【善父母为孝善兄弟为友格感而至也】永乃保之【保安也孝友则安】再醮曰防酒既湑【音谞清也】嘉荐伊脯 乃申尔服 礼仪有序 祭此嘉爵 承天之祜【福也】三醮曰防酒令芳 笾豆有楚【笾豆脯醢楚陈列貎】咸加尔服 肴升折爼【干肉若豚】承天之庆【叶羗】受福无疆 字辞曰礼仪既备【叶笔力反】令月吉日 昭告尔字【叶滋 昭明也】爰字孔嘉【叶居之反 爰于孔甚也】髦士攸宜【髦俊攸所也】宜之于假【叶古○大也宜之故大】永受保之 曰伯某甫【伯其次某所命字甫丈夫美称如嘉甫孔甫之类或作父】仲叔季惟其所当【伯仲叔季长幼之称辞惟称伯此又申之○以上祝辞】屦【复上曰舄禅下曰屦】夏用葛 端黑屦【冠屦色近】青絇【音劬】繶【音亿】纯【音准○絇之为言拘也状如刀衣鼻在屦头以为行戒繶谓牙底相接缝中有绦紃也纯缘也谓缘边也三者皆用青屦系有綦士丧礼详之○紃音旬圆绦】纯博寸【博广也此缁布冠端服之屦】素积白屦 以魁柎之【魁魁陆状如海蛤柎注也谓以蛤灰涂屦使白】缁絇繶纯【凡染七入为缁缁亦黒也】纯博寸【此皮弁服之屦】爵弁纁屦 黑絇繶纯 纯博寸【此爵弁服之屦】冬皮屦可也【寒许用皮故曰可】不屦繐屦【不屦不着也繐布细而疏者繐衰所用此非丧不屦者岂嫌其类于小功布与或云此春秋所着冬着皮屦故置此不着也○以上屦制右第六章补上经所不及凡三节一傧辞二祝辞三屦制】

记冠义【后世所作以补经所不及】始冠缁布之冠也 太古冠布【太古唐虞以前用白布冠质也】齐【音斋】则缁之【无饰后世以白布冠为丧冠重古故服其齐冠】其緌也【在缨两端垂以为饰】孔子曰吾未之闻也【上经缁布冠言缨不言緌则士大夫无緌也春秋有用緌者故孔子谓于古未闻】冠而敝之可也【敝坏也礼不应有緌而后世用之故曰可敝○按敝以緌言注云此冠非时王制不恒着故冠毕敝之其説与其緌也三字义不合且都人士固有着缁撮者何必敝】适子冠于阼【东序少北西面之位近阼阶上也】以着代也【着父子传代之义】醮于客位【戸西南面】加有成也【加尚也尊也尊其有成人之德也】三加弥尊【缁布至爵弁弥尊也】谕其志也【服必称德示之使知自励其志】冠而字之 敬其名也【子生三日父名之既冠賔字之是字以敬名】委貌【注云冠也委安也所以安正容貌也】周道也【道犹制也】章甫【礼书曰章甫枝木为邸与弁之邸同】殷道也 毋追【同牟堆○礼书曰状如覆桮】夏后氏之道也【案三代冠制未详姑依诸家説解之又三礼旧图云三冠制相似皆漆布殻以缁缝其上前广四寸高五寸后广四寸高三寸殷冠委大临前夏周冠委前小损説似有据但漆布恐后世之制并存参】周弁【爵弁】殷冔【覆饰】夏收【敛发○三者制未详姑依注疏解之又王制疏云三者制相似而防异并存参】三王共皮弁素积【质不变也以上明经文缁布冠冠爵弁皮弁古今异同之制】无大夫冠礼而有其昏礼【或改娶】古者五十而后爵 何大夫冠礼之有【据后世有未冠为大夫者而明其制之非古也】公侯之有冠礼也夏之末造也【造作也承上言诸侯亦无冠礼曰夏之末造则不足法明矣】天子之元子犹士也天下无生而贵者也【元子虽至贵其为学士则同盖以明士冠一篇为上下通行之礼也据此可以知大戴记公冠篇及篇首注疏之非】继世以立诸侯 象贤也【象法也法祖宗之贤也此言诸侯虽继世亦非生而贵者也而况大夫】以官爵人 德之杀【去声】也【案注云大德爵大官小德爵小官则杀者等杀也】死而諡【将葬易名以表其德】今也【注云今谓周衰】古者生无爵死无諡【注云古谓殷殷士生不为爵死不为諡周衰士死则諡之○案此记与经义无涉似承上文而推广之但其义未详据注疏解之如此又敖氏云古上古也以官爵人已逊于古死而諡去古愈逺矣盖为死諡周道言也其説视注疏为胜】

仪礼章句卷一

钦定四库全书

仪礼章句卷二

同知呉廷华撰

士昏礼第二【日入曰昏取妻之礼以昏为期故曰昏昏为嘉礼经本无士字据曲礼三十而娶则犹未仕尔其曰士者郑目录所増也此当第十三第二説非详士冠礼】

昏礼下达【疏云男父先遣媒氏通辞言下达者女为下取阳唱隂和义敖氏云此谓自天子下达于庶人○案此当有阙错姑存二説备参】纳采用鴈【纳入也采择也女氏既许乃使人用鴈纳采择之礼昏礼有六首纳采次问名次纳吉次纳徴次请期次亲迎六挚大夫执鴈昏则无问贵贱皆用之取其顺隂阳往来之义也】主人筵于户西西上【主人女父也筵布神席也戸祢庙之戸戸西尊之将以先祖之遗体许人故受之于庙也席有首尾上其首也西上神道也】右几【几神所冯也人道东上而左几此神道故取地道尊右之义西右也】使者端至【使所吏反○端礼服使者以鴈来也○案使当是周礼媒氏男父使来纳采故曰使注以为夫家之属恐非】摈者出请事【摈佐礼者女氏之私臣也请犹问也】入告【告主人】主人如賔服 迎于门外再拜【门外门此亦西面拜辱】賔不答拜揖入【賔即使者礼不在已故不答亦每曲揖】至于庙门揖入 三揖至于阶三让 主人以賔升西面【以与也升自阼阶】賔升西阶当阿【俱不在序端阿栋也士大夫五架屋中脊曰栋栋前一架曰楣楣前一架曰入堂深示亲亲也】东面致命【纳采之命也辞见记】主人阼阶上北面再拜【拜其纳采之命许之也】授于楹间南面【授授鴈也楹柱也堂上近阶东西各一其间则堂上东西之节也南面并授示合好也不言受以授槩之也】賔降出【出庙】主人降授老鴈【老私臣之长○以上纳采】摈者出请【賔出未去有事可知故出请也】賔执鴈【又一鴈也】请问名【不言纳文省女不以名行问名者如伯姫叔姫之类故下记易名为氏将归卜故使摈者传辞请之辞见下】主人许【请必待许此特明之】賔入【入行问名之礼亦如上主人迎賔以下】授如初礼【授于楹间如纳采】摈者出请 賔告事毕 入告【以上问名】出请醴賔【入告即出请也此及下賔辞并见下记纳吉以下亦然】賔礼辞许【不言摈入告可知賔亦就次】主人彻几【易他几授賔】改筵 东上【易他席布之亦南面】侧尊甒醴于房中【东房也亦有篚及笾豆如冠礼】主人迎賔于庙门外 揖让如初【纳采】升【立于序端】主人北面再拜【不言阼阶上可知】賔西阶上北面答拜 主人拂几授挍拜送【挍几足也賔既即席乃授拂拭尊賔新之左执校以右袂外拂之既授乃拜送】賔以几辟【逡廵辟拜也以几者授而未设尚执之也】北面设于坐左【人道左几】之西阶上答拜【之往也自席前至阶】赞者酌醴 加角柶面叶【亦覆之如冠礼】出于房 主人受醴【亦于戸东东面】面枋 筵前西北面【自东来席南故西北面】賔拜受醴【西阶上拜至筵前受之】复位【序端】主人阼阶上拜送 赞者荐脯醢 賔即筵坐 左执觯 祭脯醢【亦右手祭】以柶祭醴三 西阶上北靣坐啐醴【啐于阶上不敢以賔礼自居也】建柶 兴坐奠觯遂拜【坐同跽】主人答拜 賔即筵奠于荐左 降筵北面坐取脯【尊主人之赐将执以反命也】主人辞【辞其亲彻】賔降授人脯出【人从者授于阶下】主人送于门外再拜【门外门○以上醴賔右第一章凡三节一纳采二问名三醴賔皆一时行之】纳吉【归卜于庙得吉使使来告昏于是定】用鴈如纳采礼【主人筵于戸西及请醴賔以下○右第二章纳吉】纳征【徴聘也】纁束帛俪皮【凡束帛多用纁禹贡方贡亦用之则重礼也十端曰束五两也皮鹿皮两皮曰俪】如纳吉礼【亦用鴈○右第三章纳徴案经不言鴈故疏谓纳徴有币帛可执故不用鴈愚谓鴈挚也帛则所以纳徴不得混而为挚】请期【合昏之期也男氏既卜吉又请者谦不敢自定也○注以纁为隂阳备窃谓天之色固为阳纁之为隂其理未确】用鴈 主人辞【阳唱隂和期宜由夫家来故辞之下记两辞则固辞也】賔许告期如纳征礼【惟鴈与皮帛为异○右第四章请期】期初昏【娶妻之日】陈三鼎于

寝门外东方北面北上【寝壻之室也注云命士以上年十五父子异宫此同牢之馔也上者豚鼎在北】其实特豚 合升【合左右胖升于鼎取其偶也下妇馈言合升侧载此不言者此合载一鼎下亦合载一俎也】去蹄【践地秽恶不用】举肺脊二【举食时所先举者周尚肺脊在中央有正脡横三此取正脊也凡俎用骨二者夫妇各一也下并同】祭肺二【特豚止一肺此有四者析之祭肺未食时祭之下皆坐皆祭是也举肺食时亦举而祭之下皆祭举是也】鱼十有四【馈食礼鱼以十五为正此十四者亦取其偶】腊一肫【兎腊也肫全也凡腊用全○注肫或作纯敖氏曰当作纯】髀【音俾】不升【髀股也近窍贱故不升】皆饪【熟也】设扄鼏 设洗于阼阶东南 馔于房中 醯酱二豆【下只言酱此云醯酱者谓以醯酿酱】菹醢四豆【菹以麋鹿等肉防而切之或防而不切实之以葱若薤柔之以醯醢蒸干肉杂以粱麴及盐渍以美酒百日而成】兼巾之【兼巾以御尘也六豆共一巾】黍稷四敦皆盖【敦簠簋之属簠内圆外方簋内方外圆敦内外皆圆皆受斗二升有盖饭宜温也】大【如字又音泰】羮湆【去急反今文作汁】在爨【大羹湆煮肉汁也太古之羹无盐菜爨灶也】尊于室中北墉下有禁 酒在西【据此则两甒也】绤幂【绤麤葛】加勺 皆南枋【皆皆两尊此夫妇之尊内尊也不言篚者爵在外篚不重设也】尊于房户之东无酒【非夫妇尊畧之】篚在南实四爵合巹【巹半匏盖分一匏为二不用则仍合为一也一再酳用爵夫妇各二爵故四三酳用巹不设篚于室者室隘不能容也此有醮子礼○以上男氏陈设之节】主人爵弁纁裳缁袘【以豉反又音移○主人谓壻曰主者壻为妇主袘裳縁不言衣与带者见与袘同缁也未仕用爵弁从冠时所加也】从【去声】者毕端 乘墨车【墨车有革或取其胶固亦用雁之义与注云摄盛存参】从车二乘【从乘并去声○从者乘贰车】执烛前马【从者持以照道】妇车亦如之【男氏迎妇之车故曰妇车妇人乘安车】有裧【昌占反○裧车裳帷也周礼巾车谓之容女以自蔽也有盖】至于门外【女氏大门○以上往迎之节】主人筵于户西西上 右几【嫁女必告庙故设神席下不言告庙盖示义于此也】女次纯衣纁袇【如占反○女谓将嫁者次首饰次第髪为之所谓发髢纯衣丝衣色袇縁也以纁縁衣盛服也惟昏服之不言裳者妇人徳尚专一故不殊裳谓之袍○敖氏曰袇裳也存参】立于房中南面【房东房立待事也亦当戸南面尊之此有醴及戒具详下记】姆纚笄宵【同绡】衣在其右【妇人年五十无子出不复嫁能以妇道教人者谓之姆古傅母也绡绮属亦衣以绡为领右女右也以当诏礼】女从者毕袗纚笄被顈【若廻反】黼在其后【从媵侄娣之属顈禅也白与黑谓之黼谓施黼于禅衣之领也○以上女氏陈设面位】主人端【女父也】迎于门外【外门】西面再拜【主人不正与賔行礼惟迎拜而已以賔为女来也】賔东面答拜【賔壻也】主人揖入【先入】賔执鴈从 至于庙门揖入三揖 至于阶三让 主人升西面 賔升北面【异于】

【常賔】奠鴈 再拜稽首降出【凡挚皆奠稽首重其事也主人不答拜者明主为授女也女不答亦有别之义】妇从【此言从则奠鴈时已出堂矣变女言妇已受贽而从之也】降自西阶主人不降送【送当少违其位但不降以礼不可参也母亦不降惟庶母降】壻御妇

车【为御者亲而下之出乃御车则车亦在大门外矣】授绥【绥所以引而升车者仆人之礼必授绥优之】姆辞不受【壻非降等故不受女自取之辞见下记】妇乘以几【履以登】姆加景【景明也制如明衣加于女衣之上以御尘也注云以襌縠为之】乃驱御者代【壻御轮三周乃代之马前亦有烛】壻乘其车先【上所乘墨车也】俟于门外【门内及室皆有烛○以上奠鴈御轮右第五章亲迎之礼凡四节一男氏陈设二壻往迎在途三女氏陈设面位四奠鴈御轮】妇至主人揖妇以入【壻先入大门道之由闑西】及寝门揖入 升自西阶【壻亦先升下飨妇后妇由阼阶此始至尚西阶也壻亦西阶者父在不由阼阶此同阶升与賔主常礼别】媵布席于奥【媵女从者娣侄之属席同牢之席奥室西南隅两席相对此先布壻席也下妇席御布之】夫入于室即席【帅妇入先即席唱随之义也】妇尊西南面【席在尊西南尊西则席北也南面向席俟下布席乃即席西面】媵御【音迓】沃盥交【御迎也壻从者故以迎为义亦妇女也交谓媵沃御盥御沃媵盥皆于北洗下布席及衽皆然盖隂阳交错之义○注谓媵沃壻盥御沃女盥以道之非也】赞者彻尊幂【事至也赞亦妇女为之】举者盥出【举举鼎者出鼎在门外也】除鼏 举鼎入 陈于阼阶南【凡馔皆出于东故陈于阼】西面北上匕爼从设【匕举牲体出鼎之器吉礼用棘匕礼图匕通柄长一尺七寸七分黑漆柄末及叶以】

【朱从者各随其鼎入而设之】北面载【北面则在鼎南载之】执而俟【载者执爼俟者豆先设也】匕者逆退【匕者执匕以载牲醴故即以匕召之三鼎亦三缶三匕也逆退者鼎东西面匕毕无事后者先退也】复位于门东北面西上【前不见诸执事位此特明之】赞者设酱于席西【壻席也近席少南东面南为右便于取也】菹醢在其北【菹在酱北醢在菹北】爼入设于豆东【豚在菹豆东】鱼防【在豚东】腊特于爼北【两俎之北醢之东】赞设黍于酱东【豚南】稷在其东【鱼南】设湆于酱南【此壻馔也】设对酱于东【以下妇馔凡言对者对壻也东特爼之东特爼腊也对席不言爼与壻共之也】菹醢在其南北上【上菹】设黍于腊北【壻席黍在酱东豚南此黍在腊北者盖即壻席之腊上特于爼北者也盖夫妇共三爼而陈设则以壻席为正故妇曰对席也对席故黍不得在豚北而在腊北】其西稷 设湆于酱北 御布对席【妇席】赞啓防郤于敦南【防盖也此壻敦】对敦于北【妇敦之防也】赞告具【具馔具也西面告壻】揖妇即对筵【壻揖妇即筵也至是始即筵者妇人有中馈之义故馔具乃即席也】皆坐【此云皆则壻即席时未坐也○以上室中陈设面位】皆祭祭荐黍稷肺【皆皆壻及妇也下并同肺祭肺祭亦赞相之】赞尔黍授肺脊【尔移之使近也肺脊则授者爼不能移也】皆食以湆酱【食黍以用也用口啜湆用指酱】皆祭举【举肺脊也将哜先絶末以祭】食举也【祭乃食之】三饭卒食【同牢示亲不主为食故三饭而礼成○以上同牢】赞洗爵酌【取爵于堂洗于房酌于室】酳主人【酳潄也演也安也潄以洁口且演安其所食颐养之义然也】主人拜受【亦东面】赞户内北面答拜 酳妇亦如之【如壻拜受以下惟夹拜及南面为异】皆祭 赞以肝从【肝炙肴也酒宜肴安之从者谓从爵而进之肝当用豆】皆振祭【以肝擩盐振之以祭也必振者擩盐过多振而去之】哜肝 皆实于菹豆【实犹加也】卒爵皆拜【授赞虚爵】赞答拜受爵 再酳如初【赞洗以下】无从【肝也此言其异】三酳用巹亦如之【礼成乃用巹重之不轻用也如谓再酳】赞洗爵【自酢卑也三酳乃酢与常礼异亦洗于房】酌于户外尊【房戸外尊】入户西北面奠爵拜皆答拜 坐祭卒爵拜 皆答拜【以上合巹】兴主人出【将説服于东房】妇复位【尊西南面】乃彻于房中【赞彻之为媵御馂也】如设于室尊否【彻尊不设有外尊也不言席可知】主人説【吐活反下并同】服于房【説于隐处当在奥】媵受 妇説服于室【亦在奥】御受 姆授巾【妇巾】御袵于奥【卧席曰衽因以为布席之名此妇席也】媵袵良席在东【妇人称夫曰良此亦交也】皆有枕北止【足趾也】主人入【入室】亲説妇之缨【缨佩属以五采为之其制未闻据礼】

【图形如小囊盖女子十五许嫁时所佩既嫁説之亲説示缨为已而系也】烛出【礼毕将寝故彻之】媵馂主人之余【食余曰馂】御馂妇余【亦交也位如主人及妇】赞酌外尊酳之【优之】媵侍于户外呼则闻【恐有所徴求御亦侍言媵者以女为主也○以上礼成诸杂仪右第六章昏礼成凡四节一陈设面位二同牢三合巹四礼成诸杂仪】夙兴【昏之明日质明之前】妇沐浴 纚笄宵衣以俟见【既昏不复用纯衣纁袇俟见者待见于舅姑寝门之外也】质明 赞见妇于舅姑【见者通言于舅姑以卑不敢径达也赞佐行礼以为摈】席于阼【阼阶上主位也从者布席西面】舅即席【即席待事也】席于房外南面【母位在房外之西】姑即席 妇执笲【音烦】枣栗自门入【用笲以有饰为敬也笲竹器盛枣及栗盖受于从者而执以入也见舅以枣栗贽者枣取其赤心栗取其战栗门寝门入由西】升自西阶 进拜【进席前东面拜也肃拜低手只揖故可执笲而拜也】奠于席【不敢授也不奠于地重敬也】舅坐抚之【示受也在席故坐抚之此云坐则即席时未坐也】兴答拜【古人谨礼虽于子妇亦答之不言降则席上拜也宰于是彻笲矣】妇还又拜【还者进近席奠之乃还至先拜处以辟拜且便于侠拜也】降阶 受笲腵脩【不言出门则从者随至阶下腵脩者以薄析之脯捶之而施以姜桂也】升进北面拜奠于席 姑坐举以兴拜【姑在中馈故异于舅】授人【从者也妇亦还侠拜○以上见舅姑】赞醴妇【厚之也曰赞者如燕礼以宰夫为主人且首示以尊卑之礼也】席于户牖间【賔之也升南面】侧尊甒醴于房中 妇疑【鱼乙反后并同】立于房西【疑屹然自定貎立待事也】赞者酌醴加柶 面枋 出房席前北面 妇东面拜受【东面者赞】

【在东】赞西阶上北面拜送【燕礼宰夫之位】妇又拜【执觯拜也】荐脯醢妇升席【亦坐】左执觯 右祭脯醢 以柶祭醴三 降席东面坐啐醴 建柶 兴拜 赞答拜 妇又拜 奠于荐东南北面坐取脯【荣得醴也】降出授人于门外【人谓妇氏人门寝门也授妇氏人则归示其父母矣】舅姑入于室【礼毕○以上礼妇】妇盥馈【以食食人谓之馈孝养之道也既授脯即返行是礼所谓礼成而加之以敏也盥致洁】特豚合升【鼎兼左右胖】侧载【合升而云侧载者周人尚右右胖载之舅爼左胖载之姑爼亦交也】无鱼腊 无稷【礼杀】并南上【陈于室中曰上则合爼笾言也】其他如取女礼【谓同牢馔此云如取女则在室凡仪节皆如之矣其异者经特明之】妇赞成【今文无成】祭【不言舅姑即席于奥文畧也无赞故妇赞之祭祭荐及黍也成者谓既授之又处置之使知当在豆间赞祭则其余皆赞矣】卒食【亦三饭】一酳无从【从肝也】席于北墉【本作牖】下【妇馂席也亦尊西】妇彻设席前如初西上【初谓馈时所陈惟面位异】妇馂【即席将馂】舅辞易酱 妇馂姑之馔【内则子妇佐馂既食恒馂则舅食妇馂其常也此辞者未受室使代尚行賔礼故也然妇则自率其常礼而已酱为馔本既经指不易则于尊者为防故易之犹燕礼不敢防君爵之义也舅尊而姑亲则不易矣故特言馂姑之馔以明之下祭及食则又合两馔而言也○疏谓不馂舅余先儒又以易酱为易姑之酱而馂其馔并与内则之义不符】御赞祭豆黍肺举肺脊【脯醢皆祭言豆以槩笾也赞亦授之】乃食【黍也】卒姑酳之【一酳】妇拜受 姑拜送 坐祭卒爵 姑受奠之【奠于篚】妇彻于房中【此当媵御彻之曰妇者盖姑亲酳妇亦亲彻也】媵御馂 姑酳之 虽无娣媵先【古诸侯夫人自有娣侄同姓二国媵之又各有娣侄共九女大夫士无二国之媵故娣侄亦谓之媵娣女弟侄女之兄弟子此媵对

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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