仪礼经传通解

国居者可祭否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主　逺于万反　疏曰请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也又曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也　疏曰孔子上为曽子説宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也又曰从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵复称名不得称介故但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝　疏曰其不称孝者唯己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也疏曰以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭】若义也【若顺疏曰若顺也谓顺于古义故云若义也】今之祭者不首其义故诬于

祭也【首本也诬犹妄也　疏曰谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理为此祭故云诬于祭谓妄为祭之法不依典礼　曽子问】

仪礼经传通解续卷二十五上

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷二十五中

宋　杨复　撰

宗庙中　祭礼九中

大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【述立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之子之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事　疏见祭法】以吉礼事邦国之鬼神示【注疏见祭法】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘　率音律音类　疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼摠而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春字以下是时祭之小祭苦以摠用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大表衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼十二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南靣迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之礼字取神祗之义故从示郑转从灌者以鬰鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以鬰鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以珪瓉酌鬰鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之虚吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魄气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐执于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说其先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公则知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为禘祫从三年丧毕后为始之意也从礼祀以下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云园钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地祗则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是其天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者皆是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言熟也　春官】　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿余若反　此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏曰春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新谷熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也又曰疑为夏殷祭名者以某祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已破禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗夫保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸至不窋也先王谓后稷大王王季也　王制】　始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　闭必计反又必结反字林方结反烝之承反　疏见祭统时日条　桓公五年春秋左氏传】古者先王日祭月享时类岁祀【以事类曰类日祭于祖考月荐于曾祖时】

【类及二祧岁祀于坛墠】诸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有时祭也】士庶人舍时【岁乃祭也国语楚语】　　大宗伯享大鬼帅执事而卜日【注疏见下具修条】　太宰享先王前期十日帅执事而卜日【注疏见下齐戒条】

右时日　传春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰尝冬祭曰烝春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻鴈三岁一祫五年一禘祫者合也禘者谛也祫者大合祭于祖庙也禘者大审谛而差优劣也【说苑修文】　公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　疏见守藏条】　桓公八年正月己夘烝【春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰礿荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍豚冬祭曰烝荐尚稻鴈无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也夫礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于大庙月者谨用致夫人耳禘无违礼　疏曰所言四时祭名者周礼大宗伯及尔雅并有其事荐尚韭卵之等礼记王制之文何休云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之也礿者麦始熟可礿也尝者黍先熟可得荐故曰尝烝众也所荐众多芬芳备具故曰烝郭璞等注尔雅与何解四时祭名少异但范之所引者并与何氏同故从何说又云天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐天子诸侯卿大夫牲用太牢天子元士诸侯卿大夫少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛此记异文耳未知范意与之同否定公八年衞侯郑伯盟于曲濮下即云从祀先公是时而不月也得礼例时引定八年为证失礼例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其见新物之月是也今正月为之违月隔年故传曰春兴之志不时也下文夏五月丁丑烝传曰志不敬也三烝并书日以见非礼此文即是非礼例日之证故不复更引他文其文二年丁夘大事于太庙亦是失礼书日也正月烝传云不时也五月烝传云不敬也者一失礼尚可故以不时言之再失礼重故以不敬释之又注云禘无违礼案明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙僖公七月而禘则是不时而云无违者周之七月夏之五月若值月前节却则与四月相挍不多比之隔年再烝失礼尚可故曰无违也文二年八月则是夏之六月而祫尝者亦是失礼故书日表逆祀及失时也宣八年六月有事于太庙是得时而书日者讥宣公卿死不废绎也】谷梁子曰烝冬事也春兴之志不时也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也　公羊子曰春曰祠【荐尚韭卵祠犹食也犹继嗣也春拘始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【荐尚麦鱼麦始熟可礿故曰礿】秋曰尝【荐尚泰豚尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝】冬曰烝【荐尚稻鴈烝众也气盛貌冬万物毕成所荐众多芬芳备具故曰烝无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛　疏曰无牲而祭谓之荐者谓无牛羊豕之牲也而中霤礼云祭五祀于庙用牲有尸皆荐于奥何以荐用牲彼谓正祭之时先荐于奥仍自无牲其正祭五祀乃用牲有尸耳天子诸侯卿大夫士祭荐之差者皆时王之礼中霤礼亦然天子诸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗庙之牲仍不妨王制宾客之牛角尺之文也】常事不书此何以书讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所荐众多可以包四时之物】亟则黩黩则不敬【黩渫黩也】君子之祭也敬而不黩【君子生则敬养死则敬享故将祭宫室既修墙屋既缮百物既备序其礼乐具其百官散齐七日致齐三日夫妇齐戒沐浴盛服君牵牲夫人奠酒君亲献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人洞洞乎属属乎如弗胜如将失之济济乎致其敬也愉愉乎尽其忠也勿勿乎其欲飨之也文王之祭事死如事生孝子之至也　疏曰今祭义酒作盎字郑注云奠盎设盎齐之罇盖所见异或何休以义引之不取正文】疏则怠怠则忘【怠解】士不及兹四者则冬不裘夏不葛【礼本下为士制兹此也四者四时祭也疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之日也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也故孔子曰吾不与祭如不祭　疏曰礼本下为士制者即士防礼士虞士相见之属是也言此者欲道庶人无礼篇故传家徧举言之即曲礼上篇礼不下庶人郑注云为其遽于事且不能备物义亦通于此】　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庿庿之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庿故详书以示讥阕古穴反大庿音泰　疏曰僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙禘祀为吉祭説丧事而言禘知禘是丧终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑以二祧为文王武王之庙新主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当谓大祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故丧制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于大庙文二年大事于大庙宣八年有事于大庙彼言大事有事亦禘祭也则禘礼必于大庙今未可以吉祭而为吉祭又不于大庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也】左氏曰速也　谷梁子曰吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【庄公薨至此方二十二月丧未毕　疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文三年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝縂三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨未二十二月仍书吉以讥之明三年防毕方得为也知必于大庙者明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与郑明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也】　公羊子曰言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当　疏曰都未可云云者言在三年之内庄公及始祖之庙皆未可以吉祭故言都尔又曰春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内作吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也】曷为未可以吉【据三年也　疏曰据三年也者庄三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言据三年也】未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　疏曰未三年也者谓未满二十五月也又曰礼禘祫从先君数者谓为禘祫之祭合从先君死时日月而数之若满三年已后遭禘则禘遭祫即祫耳又曰朝聘从今君数者谓从今君即位以后数其年岁制为朝聘之数】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此常事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥　疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之丧倍于期者之恩正当其礼数故曰其恩倍矣言渐三年也者谓二十五月渐得三年之竟故云渐三年也议如得渐二君之遗教又曰礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭礼古文常为祥又曰又期而大祥曰荐此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭犹未配者亦彼文彼注云中犹闲也禫祭名也与大祥闻一月自丧至此凡二十七月禫之为言澹澹然平安意也是月是禫月当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫　疏曰即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宫定八年从祀先公传云从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人彼注云谏不以礼而去曰叛云不书禘者后祫亦顺非独禘也不言僖公者闵公亦得其顺是其祫僖公不言僖宫者即文二年八月丁夘大事于太庙跻僖公传云大事者何大祫也者是也】未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙【据言禘也　疏曰据言禘也者正以禘是言祭之称既得言禘何故不得称宫庙故难之】在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之　疏曰未可以鬼神事之者正言以宫庙者鬼神居之之称故也】吉禘于庄公何以书讥始不三年也【与托始同义　疏曰案隐二年九月纪履緰来逆女传云外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也然则此亦宜云始不三年故云与托始同义矣而传不言托始盖省文从可知也　春秋左氏谷梁公羊传通入】　襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年春正月葬晋悼公【逾月而葬速也　疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒才别月耳杜云逾月而葬速也今晋悼往年十一月卒此年正月葬积三月也杜亦云逾月而葬者逾越也所越有多有少俱是逾越之义故杜通两解也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服修官烝于曲沃【既葬改丧服修官选贤能曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速葬】冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年防毕之吉祭　疏曰僖三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼传文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知知禘祀是三年丧毕之吉祭也】不然不敢忘【春秋左氏传】　昭公元年十二月晋既烝【烝冬祭也】赵孟适南阳将会孟子余【孟子余赵衰赵武之曾祖其庙在晋之南阳温县往防祭之　衰初危反　疏曰服防以孟为赵盾子余为赵衰若其必然当先衰后盾何以先言孟也杜以孟子余是赵衰一人盖子余是字孟是长幼之字也】甲辰朔烝于温【赵氏烝祭甲辰十二月朔晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前传言十二月月误　疏曰杜以十二月晋既烝赵孟始适南阳则赵孟初行已是十二月也此句乃云甲辰朔烝于温案文言之则是来年正月朔也服防云甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔当于明年言之而此年说之何也杜以服言不通故为此解云晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前当言十一月传言十二月月误也刘以为晋烝及赵孟适南阳并在十二月之前文系十二月者欲见烝后即行先