仪礼要义

上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也

仪礼要义卷二十八

钦定四库全书

仪礼要义巻二十九

宋　魏了翁　撰

丧服经传二

父以斩母以齐家无二尊

父　释曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设传曰为父何以斩衰也父至尊也者言何以者问比例以父母恩爱等母则在齐衰父则入于斩比并不同故问何以斩不齐衰答云至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也

此文在父下君上者君则兼诸侯大夫

诸侯为天子　释曰此文在父下君上者以下文君中虽言天子兼有诸侯及大夫此天子不兼余君君中最尊上故特着文于上也

君尊与父同以义合故从义服

君　释曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下郑注曲礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之于父为至尊但义故还着义服也卿大夫承天子诸侯则天子诸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆等为其吊服加麻不服斩也

子不言适大而言长通上下

父为长子　释曰君父尊外次长子之重故其文在此言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子亦不通上下案服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之下不通士若言世子亦不通上下唯据天子诸侯之子是以郑云不言适子通上下非直长子得通上下冡子亦通上下故内则云冢子则大牢注云冡子犹言长子通于下也是冡子亦通上下也云亦言立适以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死也则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长故也

为长子不问斩而问三年举轻明重

传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也释以其俱是子不杖章父为众子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩而问三年者斩重而三年轻长子非尊极故举轻以问之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体于上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖乃得为长子三年也

为父后者然后为长子三年

庶子不得为长子三年不继祖也　释曰云此言为父后者然后为长子三年者经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也云重其当先祖之正体者觧经正体于上又云又以其将代己为宗庙主也者释经传重

为父后者之弟则庶子众子亦名庶

云庶子者为父后者之弟也者谓兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同名庶子逺别于长子故与妾子同号

言继祖不言祢容祖祢共庙

云小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而言

长子斩不必五世郑微破先师説

郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通己三世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破师马融之义也以融是先师故不正言而云不必而己也若然虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也

不言所后之父或后祖父以上不定

为人后者　释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则此所后亦后大宗者也云何以三年者以生己父母三年彼不生己亦为之三年故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后答辞大宗子当収聚旅人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也又云何如而可以为人后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者不限妾子而已若然适子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死者祖父母则当已曽祖父母齐衰三月也妻谓死者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子并据死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也若然不言为父此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知

妻为夫斩以在家天父出则天夫

妻为夫传曰夫至尊也　释曰自此已下论妇人服也妇人卑于男子故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得其总名妻齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传言夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又妇人有三从

妾为君服斩君至尊

妾为君传曰君至尊也　释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为妾既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也亦得接于夫又有尊事之称故亦服斩衰也

女子子别于男子在室关许嫁者

女子子在室为父　释曰自此尽为父三年论女子子为父出及在室之事制服又与男子不同云女子子者子女也别有男子也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别加一字故双言二子以别于男一子者云言在室者闗已许嫁者内则女子十年不出又云十有五年而笄女子子十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四徳已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩也

媍人服于女子子下言布言三年

布总箭笄髽衰三年　释曰上文不言布不言三年至此言之上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其笄既用箭则总不可不言用布又上文绖至练有除者此经三年既与男子有殊并终三年乃始除之矣案丧服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年言之云此妻妾女子子丧服之异子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女子之下云谓之总者既束其本又总其末者郑解此经云布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云箭笄篠竹也者案尚书禹贡云篠荡既敷孔云篠竹箭是箭篠为一也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云姑死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括髪以麻免而以布男子髻髪与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻髪妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括髪妇人隂以内物为称称为髽为异耳郑引汉法防头况者古之括髪其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如着防头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对云男子免而妇人髽者亦小记之文此免既齐衰以下用布而免则髽是齐衰以下亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括髪齐衰以下名免耳妇人隂少变故齐斩妇人同名髽

齐衰将以免代冠免制未闻

士丧礼郑注云众主人免者齐衰将以免代冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉防头为説则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如着防头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如着防头妇人皆露紒而髽

男子衰裳并见女子直名衰

云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣裳亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不湏要以掩裳上际故知无要也云又无祍者又案下记云祍二尺有五寸注云祍所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露衣是以须祍属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须祍以掩之也案深衣云续祍钩边注云续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边如今曲据也彼吉服深衣须有曲之祍此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得尽如深衣并有祍故郑总云下无祍则非直无丧服之祍亦无吉服深衣之祍也

吉笄有象有玉丧中唯有箭有榛

释曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然总不言吉而笄言者以其丧中有用吉笄之法故小记无折笄之法当记文故小记折吉笄之首是也

总用布六升与男子冠同首饰

云总六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉服之冕三十升亦倍于朝服十五升也云长六寸谓出紒后所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也

丧冠倍衰之升吉服冕亦倍朝服

女为父服齐衰后被出更服斩

子嫁反在父之室为父三年云反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室同既服齐衰后反被出更服斩衰即与在室同故须言在室也言三年者亦有事须言以其初死服朞服死后被出向父家更服斩衰三年与上在室者同

凡女行于大夫已上曰嫁士庶曰适人

云凡女行于大夫已上曰嫁行于士庶人者曰适人案齐衰三月章云女子子嫁者未嫁者为曽祖父母传曰嫁者嫁于大夫未嫁者成人而未嫁者是行于大夫曰嫁不杖章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不觧丧本文是士故知行于士庶人曰适人庶人谓庶人在官者府史胥徒名曰庶人至于民庶亦同行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降之者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心于其天此乃尊君冝斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗与诸侯为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣

公士大夫者谓公卿大夫

公士大夫之众臣为其君布带绳屦云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲见公无正职大夫又承副于卿士之言事卿有职事之重故变言士

诸侯有公卿谓大国立孤一人

云公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦者郑公卿大夫天子诸侯并言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有贵臣众臣若然天子诸侯下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸侯下公卿典命大国立孤一人是也以其诸侯无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公

室老与士为贵臣其余皆众臣

传曰公卿大夫室老士贵臣云云君谓有地者也　释曰云室老士贵臣其余皆众臣也者传以经直云众臣不分别上下贵贱故云室老士二者是贵臣其余皆众臣也云有地者众臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣为之皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也

有地卿大夫有邑宰家相无地直有家相

云室老家相也者左氏传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵臣众臣之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直有家相可知

畿内诸侯不世爵此经乃有嗣君

云君嗣君也者　释传云君服但其君已死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸侯不世爵而世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯下卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君

周屦后谓菲汉时谓不借

云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人

仪礼要义卷二十九

钦定四库全书

仪礼要义卷三十

宋　魏了翁　撰

丧服经传三

【原阙】

仪礼要义卷三十

钦定四库全书

仪礼要义卷三十一

宋　魏了翁　撰

丧服经传四

【原阙】

仪礼要义卷三十一

钦定四库全书

仪礼要义卷三十二

宋　魏了翁　撰

丧服经传五

为适妇大功降于长子加于庶妇

适妇注适妇适子之妻　释曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也此传问者以其适庶之子其妻等是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已

侄对姑若对世叔唯言昆弟之子

侄丈夫妇人报注为侄男女服同　释曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女觧之云谓吾姑者吾谓之侄者名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也

为夫之祖父母世叔父母大功从夫而服

夫之祖父母世父母叔父母　释曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也问者恠无骨肉之亲而重服大功故致问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子眀妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎者此二者欲论不着服之事若着服则相亲近于滛乱故不着服推而逺之

兄弟之妻本无母妇之名塞乱原

谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇者使下同子妻则本无妇名云嫂犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在后叟是老人之善名是以名为嫂云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此觧不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服

大宗子合族属母妇燕族妇

引大传者云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即系之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际防者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也

大夫为期服之为士降至大功

大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者　释曰大夫为此八者大期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章云公之庶昆弟谓父卒大夫庶子父在

公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟　释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑于自降故次在自降人之下若云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸今得大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也

大夫降庶子庶子亦厌而降昆弟母妻

传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读云云　释曰以大夫尊少身在降一等身没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在下其于厌降之义冝防此传也是以上而同之者言旧读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所为者父以尊降庶子则庶子亦厌而为昆弟大功是知宜防此传则昆弟二字当在传上与母妻冝防此传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也者不指不降之人而云谓适者欲见适中非一谓父为适妻释子之等皆是也

世叔母为女服而言夫之昆弟妇人子

为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人子女子子也释曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功云不言女子子者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也今不言女与母而言夫之昆弟与妇人子者是因出见恩疏故也

大夫妾为君之长子三年庶子大功已子期

大夫之妾为君之庶子　释曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指谓此也者彼传为此经而作故云指谓此在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期是异于女君也云士之妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与已子同故也

女成人未嫁亦降旁亲故期

女子子嫁者未嫁者传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也云云注成人者云云及将出者明当及时也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁亲者谓女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也

大夫大夫妻子等为女之尊同者不降

大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云