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儒藏 · 礼经

仪礼述注

23 万字 · 约 11 小时 2 分钟 · 2 / 30

会员可开白话

升折爼亦谓豚

字辞曰礼仪旣备令月吉日昭告尔字

注曰昭明也

爰字孔嘉髦士攸宜

注曰爰于也孔甚也髦俊也攸所也

宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当注曰于犹为也假大也宜之是为大矣伯仲叔季长防之称甫丈夫之美称孔子为尼父周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父○朱先生曰假与嘏同福也注非

屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸

注曰屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也○疏曰缝中紃者谓牙底相接之缝中有绦紃也縁者谓绕口縁边也

素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸

注曰魁蜃蛤柎注也

爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸

注曰爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次○疏曰冬官画缋之事比方为绣次青与赤是也对方为缋次青与白是也复下曰舄用缋次禅下曰屦用绣次今纁屦不以白饰而以黒饰是用缋次○朱先生曰三屦经不言所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故旣加冠而适房改服即得并易屦而出也

冬皮屦可也

疏曰春宜从夏秋宜从冬

不屦繐屦

注曰繐屦丧屦也缕不灰治曰繐○疏曰言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也

记冠义

疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言○坡谓记中明引孔子曰则虽未定谁所録要当是夫子门徒疏谓在子夏之前未之攷也

始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也

注曰太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也○疏曰太古冠布者谓着白布冠也孔子时有緌者故非之诸侯则得着緌士冠不得緌也冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之

适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也

注曰名者质所受于父母冠成人益文故敬之

委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也

注曰或谓委道为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻○疏曰记人歴陈此三代冠者上缁布冠也诸侯已下始加之冠此委貌之等记人以经有缁布冠皮弁爵弁冠故还记缁布冠以下四种之冠以解经之四者此委貌即解经易服服冠是也

周弁殷冔夏收

注曰弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也斋所服而祭也其制之异未闻

三王共皮弁素积

注曰质不变○疏曰此亦三代自天子下至士皆是再加当在周弁三加之上退之在下者欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也

无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有

注曰据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也

公侯之有冠礼也夏之末造也

注曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也

天子之元子犹士也天下无生而贵者也

注曰元子世子也无生而贵皆由下升○疏曰此记者见天子天子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼也

继世以立诸侯象贤也

注曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也○疏曰记此者欲见上言天子之子冠行士礼此诸侯之子冠亦行此礼以此士之子恒为士有继世之义诸侯之子亦继世象父祖之贤虽继世象贤亦无生而贵者行士冠礼故记之于此也

以官爵人徳之杀也

注曰杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官○疏曰记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也

死而諡今也古者生无爵死无諡

注曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也○疏曰记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者曰无生而贵皆从士贱者而升也

仪礼述注卷一

钦定四库全书

仪礼述注卷二

安溪 李光坡 撰

士昬礼第二

郑目録云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而隂来日入三商为昏○疏曰商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言

昬礼○下达纳采用鴈

注曰达通也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼用鴈为贽者取其顺隂阳往来○陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昬礼而无冠礼则冠礼不下达矣○朱先生曰今按下达之説陆氏説为近是盖大夫执鴈士执雉而士昏下达纳采用鴈如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨车为摄盛而不知下达二字本为用鴈而发言自士以下至于庶人皆得用鴈亦摄盛之意也

主人筵于户西西上右几

注曰主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾

使者端至

注曰使者夫家之属若羣吏使往来者

摈者出请事入告

注曰摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也

主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入

注曰门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼

至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜

注曰阿栋也入堂深示亲亲○疏曰凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为栋在室外故賔得深入当之也

授于楹间南面

注曰授于楹间明为合好其节同也南面并授也

賔降出主人降授老鴈

注曰老羣吏之尊者

摈者出请

注曰不必賔之事有无

賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼

注曰问名者将归卜其吉凶

摈者出请賔告事毕入告出请醴賔

注曰此醴亦当为礼礼賔者欲厚之

賔礼辞许

注曰礼辞一辞

主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中

注曰彻几改筵者向为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设

主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜

注曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁

赞者酌醴加角柶面叶出于房

注曰赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受

主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送

注曰主人西北面疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起○疏曰凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之与下賔即筵别也

赞者荐脯醢

注曰荐进

賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜

注曰凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐甞也尝之者成主人意○疏曰所先谓先世造此食者

賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞

注曰自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻

賔降授人脯出主人送于门外再拜

注曰人谓从者授于阶下西面然后出

纳吉用鴈如纳采礼

注曰归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定

纳征纁束帛俪皮如纳吉礼

注曰徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象隂阳傋也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮○疏曰此纳徴无鴈者以有束帛为贽故也

请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼

注曰主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之

期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏

注曰期娶妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面向内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也毎皆二者夫妇各一耳几鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扄所以扛鼎鼏覆之○疏曰脊体之正者一身之上体总有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有正脊脡脊横脊而取中央正脊故也特牲记鱼十有五注云隂中之物取数于月十有五日而盈此夫妇鬼神隂阳故同祭礼十五而去一若生人则异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也

设洗于阼阶东南馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖

注曰醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时

大羮湆在爨

注曰大羮湆煑肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁

尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋注曰墉墙也禁所以甒者酒不忘古也绤麄葛今文枋作柄

尊于房户之东无酒篚在南实四爵合巹

注曰无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合巹破匏也四爵两巹凡六为夫妇各三酳一升曰爵

主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马

注曰主人壻也壻为妇主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者明其与袘俱用缁袘谓缘以缁缘裳象阳气下施从者有司乘二车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使徒役持炬火居前炤道

妇车亦如之有裧

注曰亦如之者车同等裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有盖

至于门外

注曰妇家大门之外

主人筵于戸西西上右几

注曰主人女父也筵为神布席

女次纯衣纁袇立于房中南面

注曰次首饰也纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袇亦缘也袇之言任也以纁缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昏礼为此服

姆纚笄宵衣在其右

注曰姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者纚縚髪笄今时簪也宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领姆在女右当诏以妇礼○疏曰妇人年五十阴道絶无子乃出之

女从者毕袗纚笄被顈黼在其后

注曰女从者谓侄娣也袗同也同者上下皆顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领士妻始嫁施禅黼于领上假盛饰耳言被明非常服

主人端迎于门外西面再拜賔东面答拜

注曰賔壻

主人揖入賔执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送

注曰賔升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参○疏曰賔奠鴈再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房户者见隠二年纪裂繻来逆女何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也

壻御妇车授绥姆辞不受

注曰壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥

妇乘以几姆加景乃驱御者代

注曰景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻疏曰乗以几者谓登车时也

壻乗其车先俟于门外

注曰壻车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外

妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交

注曰升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为迓迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交道其志○疏曰壻既即席妇在尊西未设席设馔讫乃设女从者即侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也交盥者有南北二洗

赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕爼从设

注曰执匕者执爼者从鼎而入设之七所以别出牲体也爼所以载也○疏曰公食执匕爼之人入加匕于鼎陈爼于鼎南其匕与载皆举鼎者为之

北面载执而俟

注曰执爼而立俟豆先设○疏曰执匕爼举鼎各别人者吉礼尚威仪也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西爼南北面承取肉载于爼遂执爼而立此与之同也凡牲体于鼎以次别出之载者依其次载之

匕者逆退复位于门东北面西上

注曰执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也

赞者设酱于席前菹醢在其北爼入设于豆东鱼次腊特于爼北

注曰豆东菹醢之东

赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南

注曰馔要方也

设对酱于东

注曰对酱妇酱也设之当特爼

菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞啓会郤于敦南对敦于北

注曰啓发也○疏曰上设壻湆于酱南在酱黍之南特爼出于馔北此设妇湆于酱北在特爼东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳郤仰也谓仰于地也

赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺

注曰赞者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢

赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也

注曰尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指酱古文黍作稷○疏曰举谓举肺

三饭卒食

注曰卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也○疏曰少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也

赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭

注曰酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊○疏曰主人拜受者壻拜当东面酳妇亦如之者妇拜当南面少牢云篹皆答拜注云在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜故知特牲主人洗角酌酳尸注云酳犹衍也是献尸也尸既卒食又欲颐衍养乐之少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同文有详畧相兼乃具

赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆

注曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之

卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之

注曰亦无从也

赞洗爵酌于戸外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴

注曰赞酌者自酢也○疏曰言皆者夫妇也

主人出妇复位

注曰复尊西南面之位○疏曰主人出不云处所按下文说服于房则此时亦东房矣

乃彻于房中如设于室尊否

注曰彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也

主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾

注曰巾所以自洁清

御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止

注曰衽卧席也妇人称夫曰良止足也○疏曰前布席夫在西妇在东者示阴阳交防有渐今乃夫在东妇在西易处者取阳往就阴故男女各于其方也

主人入亲説妇之缨

注曰入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻

烛出

注曰昏礼毕将卧息

媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之

注曰外尊房户外之东尊

媵侍于戸外呼则闻

注曰为尊者有所徴求

夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见

注曰夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫○疏曰不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成昏故退从此服也

质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席

注曰质平也房外房户外之西○疏曰郑知房外在房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便是以知此房外者房户外之西也

妇执笲栗自门入升自西阶进拜奠于席

注曰笲竹器而衣者进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也

舅坐抚之兴答拜妇还又拜

注曰还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜

降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人

注曰人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之○疏曰公羊传云枣栗云乎腵脩云乎枣栗取其早自谨敬腵脩取其断断自脩也

赞醴妇

注曰醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之

席于户牖间

注曰室户西牖东南面位

侧尊甒醴于房中妇疑立于席西

注曰疑正立自定之貎

赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢

注曰妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼○疏曰冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也

妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外

注曰奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人

舅姑入于室妇盥馈

注曰馈者妇道既成成以孝养

特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如娶女礼注曰侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时○疏曰并南上者决同牢男女东西相对各上其右也虽不言酒既有馈明有酒在其他中酒在内者亦在北牖下外尊亦当在房户外之东

妇赞成祭卒食一酳无从

注曰赞成祭者授处之今文无成也

席于北墉下

注曰室中北墙下

妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱

注曰妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污

妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之

注曰奠于篚

妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错

注曰古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也○疏曰诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵

舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬

注曰以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举○疏曰此飨与上盥馈同日为之知者见昏义厥明舅姑共飨妇彼注

云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可知也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与醴妇同在客位也○杨氏曰舅洗于南洗洗爵以献妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾疏云舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此说是也但妇酢舅更爵自荐又云奠酬酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行更爵自荐及奠酬之礼与

舅姑先降自西阶妇降自阼阶

注曰授之室使为主明代已

归妇俎于妇氏人

注曰言爼则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇爼当以反命于女之父母明其得礼○疏曰按杂记云大飨卷三牲之爼归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归爼此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也

舅飨送者以一献之礼酬以束锦

注曰送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛○疏曰此一献依常飨賔客法

姑飨妇人送者酬以束锦

注曰妇人送者子弟之妻妾

若异邦则赠丈夫送者以束锦

注曰赠送也就賔馆○疏曰赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也

若舅姑既没则妇入三月乃奠菜

注曰没终也奠菜者以篚祭菜也盖用菫○疏曰此言舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也○坡曰姑殁虽未得入庙亦当祀于别寝岂可全不脩见礼似宜亦三月如礼见之

席于庙奥东面右几席于北方南面

注曰庙考妣之庙北方墉下○疏曰周礼司几筵注云祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席今祭于庙而别席者生时见舅姑舅姑别席异面此庙见亦别席异面象生不与常祭同也

祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子

注曰帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也

妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初

注曰扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首

妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼

注曰降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑○疏曰降堂阶上也室事交乎户堂事交乎阶今室事当交于户乃交于阶者敬也

妇出祝阖牖户

注曰凡庙无事则闭之

老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼

注曰因于庙见礼之

壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼

疏曰舅姑没则壻兼飨

记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱注曰用昕使者用昏壻也壻悉计反从士从胥俗从婿腆善也賔不称币不善主人不谢来辱○疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也

挚不用死皮帛必可制

注曰挚鴈也皮帛俪皮束帛也○疏曰可制者可制为衣物此亦教妇以诚信之义也

腊必用鲜鱼用鲋必殽全

注曰殽全者不馁败不剥伤○疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也殽必全者取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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