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儒藏 · 礼经

仪礼述注

23 万字 · 约 11 小时 2 分钟 · 23 / 30

会员可开白话

竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也

折横覆之

注曰折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也○疏曰云折横覆之者郑云葢如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之折加于圹时拟向上防之为面故善者向下今陈之取向下防之故反覆善面向上也窆毕加于圹上若庪藏物然云缩三横五亦约茵与抗木但于圹口宜大于茵与抗席也横缩以当箦故无箦

抗木横三缩二

注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹○疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也

加抗席三

注曰席所以御尘○疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文及葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘

加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三

注曰茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人载其中焉○疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两邉幅为袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一邉而言其实皆有二三

器西南上綪

注曰器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之

注曰茵在抗木上陈器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之

苞二

注曰所以裹奠羊豕之肉

筲三黍稷麦

注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也○疏曰畚噐所以盛种筲与畚同类四升为豆豆实三而成觳

罋三醯醢屑幂用疏布

注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也

甒二醴酒幂用功布

注曰甒亦瓦器也

皆木桁乆之

注曰桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁○疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之罋甒湿物非直塞口又加幂覆之

用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也

无祭器

注曰士礼畧也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也两有则实祭器不实明器士唯有明器而实之

有燕乐器可也

注曰与宾客燕饮用乐之器也○疏曰许其得用故云可也琴瑟特县县磬之类

役器甲胄干笮

注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆麤沽为之

燕器杖笠翣

注曰燕居安体之器也笠竹葢也翣扇○疏曰竹青皮

彻奠巾席俟于西方主人要节而踊

注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也

注曰为将祖变

商祝御柩

注曰亦执功布居前为还柩车为节○疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度

乃祖

注曰还柩乡外为行始○疏曰祖者始也为行始去载防而已

踊袭少南当前束

注曰主人也柩还则当前束南○疏曰未还时当前束近北也

妇人降即位于阶间

注曰为柩将去有时也位东上○疏曰位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后

祖还车不还器

注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上

祝取铭置于茵

注曰重不藏故于此移铭加于茵上○疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也士无廞旌唯有乘车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌也

二人还重左还

注曰重与车马还相反由便也○疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还乡门为便是相反由便

布席乃奠如初主人要节而踊

注曰车已祖可以为之奠也是之谓祖奠○疏曰奠本为柩设其柩未安不得设奠今车既还名之为祖尸柩已定可以为奠也○杨氏曰要节而踊者来由重北而西降由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也

荐马如初

注曰柩动车还宜新之也

賔出主人送有司请葬期

注曰亦因在外位时

入复位

注曰主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位○疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也

公赗纁束马两

注曰公国君也赗所以助主人送葬也两焉士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎○疏曰两马士制者士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马景曹事见哀二十三年

摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒

注曰尊君命也众主人自若西面

马入设

注曰设于庭在重南

賔奉币由马西当前辂北面致命

注曰賔使者币纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北辂有前后○疏曰以木防于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕防

主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出

注曰栈谓柩车也凢士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱○疏曰无漆饰故言栈也车南乡以东为左尸在车上以东为右

宰由主人之北举币以东

注曰柩东主人位以东藏之

士受马以出

注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相问可也

主人送于外门外拜袭入复位杖

賔赗者将命

注曰賔乡大夫士也○疏曰将命者身不来遣使者将命告主人

摈者出请入告出告湏

注曰不迎告曰孤某湏

马入设賔奉币摈者先入宾从致命如初

注曰初公使者

主人拜于位不踊

注曰柩车东位也既啓之后与在室同

賔奠币如初举币受马如初摈者出请

注曰賔出在外请之为其复有事

若奠

注曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪为奠也

入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请

注曰士亦谓胥徒之长又复也

若赙

注曰赙之言补也助也货财曰赙

入告主人出门左西面賔东面将命

注曰主人出者赙主施于主人

主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○疏曰宰位也

若无器则牾受之

注曰谓对相授不委地○疏曰捂即逆也对面相逢受也

又请賔告事毕拜送入赠者将命

注曰赠送

摈者出请纳賔如初

注曰如其入告出告湏

賔奠币如初

注曰亦于栈左服

若就器则坐奠于陈

注曰就犹善也赠无常惟玩好所有陈明器之陈

凢将礼必请而后拜送

注曰虽知事毕犹请君子不必人意

兄弟赗奠可也

注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于生死两施

所知则赗而不奠

注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠○疏曰奠虽两施然为死者而行故知于死者为多

知死者赠知生者赙

注曰各主于所知

书赗于方若九若七若五

注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行

书遣于防

注曰防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下○疏曰少故书于方多故书于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之下特书也

乃代哭如初

注曰棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时

宵为燎于门内之右

注曰为哭者为明

厥明陈鼎五于门外如初

注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时○疏曰凢牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠礼醮子昏礼盥馈士防小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士防大敛朔奠迁祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也

其实羊左胖

注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也○疏曰下云髀不升则除髀以下胳仍升之则于上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上胳已下共为一亦得为体不殊骨也

髀不升

注曰周贵肩贱髀

肠五胃五

注曰亦盛之也○疏曰少牢用肠三胃三

离肺

注曰离防○疏曰离之不絶中央少者使易絶以祭亦名举肺

豕亦如之豚解无肠胃

注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解觧之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰少仪注谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽

鱼腊鲜兽皆如初

注曰鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚觧畧之○疏曰干腊鲜兽皆用兔

东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢

注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也○疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蜯即蛤也

四笾糗栗脯

注曰糗以豆糗粉饵○疏曰笾人糗饵注云粉稲米黍米所为也合蒸曰饵糗者粉熬大豆为饵餈粘着以粉之耳

醴酒

注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之○疏曰祝馔祖奠即是还柩乡外仍馔之于主人之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同防

陈器

注曰明器也夜敛藏之

灭燎执烛侠辂北面

注曰炤彻与葬奠也○疏曰辂西者炤彻辂东者炤馔

賔入者拜之

注曰明自启至此主人无出礼

彻者入丈夫踊设于西北妇人踊

注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南

彻者东

注曰由柩车北束适葬奠之馔

鼎入

注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初

乃奠豆南上綪笾嬴醢南北上綪

注曰笾蠃醢南辟醴酒也

爼二以成南上不綪特鲜兽

注曰成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东

醴酒在笾西北上

注曰统于豆也

奠者出主人要节而踊

注曰亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东

甸人抗重出自道道左倚之

注曰迁重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚防埋之未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞神安于寝不假重为神主明初虞即埋之也

荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘车在前道槀序从

彻者入踊如初彻巾苞牲取下体

注曰苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀○疏曰肩臂臑在爼上端胳在爼下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两叚在爼豕左胖豚觧今析取外仍有四叚在爼相通则二爼爼有三叚在故为爼释三个也按特牲爼释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅留之亦为分祷五祀也

不以鱼腊

注曰非正牲也

行器

注曰目葬行明器在道之次

茵苞器序从

注曰如其陈之先后

车从

注曰次器

彻者出踊如初

注曰于是庙中当行者唯柩车○疏曰彻者谓苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者

主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面

注曰史北面请既而与执筭西面于主人之前读书释筭烛在右南面炤书便也

读书释算则坐

注曰必释筭者荣其多

卒命哭灭烛书与筭执之以逆出

注曰卒已

公史自西方东面命母哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出

注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂

商祝执功布以御柩执披

注曰居柩车之前若道有低昻倾亏则以布为抑左右之节使引者执披者知之士执披八人

主人袒乃行踊无筭

注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凢从柩者先后左右如迁于祖之序

出宫踊袭

注曰哀次○疏曰大门之外有賔客次舍之次父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之

至于邦门公使宰夫赠纁束

注曰邦门城门也赠送也

主人去杖不哭由左听命宾由右致命

注曰柩车前辂之左右也当时止柩车○疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也

主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲受之然复位反柩车后

至于圹陈噐于道东西北上

注曰统于圹

茵先入

注曰当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉○疏曰元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中

属引

注曰于是説载除饰更属引于缄耳○疏曰防大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也

主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

注曰侠羡道为位○疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧

乃窆主人哭踊无筭

注曰窆下棺也

袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送终也

卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭

注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羡道东西位男賔在众主人之南女賔在众妇之南

賔出则拜送

注曰相问之賔也凢吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞袝而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也

藏器于防加见

注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也

藏苞筲于防

注曰于防者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居防大记曰棺椁之间君容祝大夫容壶士容甒○疏曰后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云两两而居者苞筲居一防罋甒居一防

加折却之加抗席覆之加抗木

注曰宜次也

实土三主人拜乡人

注曰谢其勤劳○疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎

即位踊袭如初

注曰哀亲之在斯

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位○疏曰檀弓所作注云亲所行礼之防云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升降阶由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位

妇人入丈夫踊升自阼阶

注曰辟主人也

主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也疏曰檀弓所养注亲所馈食之防

賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡

注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也○疏曰乡饮酒乡射主人酬賔皆于宾束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也

賔降出主人送于门外拜稽颡

注曰此于杂记五賔当相见之賔

遂适殡宫皆如啓位拾踊三

注曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直东序西面位

兄弟出主人拜送

注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归○疏曰至虞卒哭祭还来预

众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

注曰次倚庐也○问丧曰成圹而归不敢入防室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也

犹朝夕哭不奠

注曰是日也以虞易奠

三虞

注曰虞防祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离

卒哭

注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已

明日以其班袝

注曰班次也袝卒哭之明日祭名袝犹属也祭昭穆之次而属之○疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之

记士处适寝寝东首于北墉下

注曰将有疾乃寝于适室○疏曰东首者向生气之所

有疾疾者齐

注曰正情性也适寝者不齐不居其室

养者皆齐

注曰忧也

彻琴瑟

注曰去乐

疾病内外皆埽

注曰为有賔客来问也疾甚曰病

彻防衣加新衣

注曰故衣垢汚为来人秽恶

御者四人皆坐持体

注曰为不能自转侧御者今时侍从之人○疏曰防大记曰体一人

男女改服

注曰为賔客来问病亦朝服庻人深衣

属纩以俟絶气

注曰为其气微难节也纩新絮○疏曰案防大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩

男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

注曰备防

乃行祷于五祀

注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行

乃卒

注曰卒终也

主人啼兄弟哭

注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若徃而不反对齐衰以下直哭无啼

设牀笫当牖祍下筦上簟设枕

注曰病卒之间废牀至是设之事相衽卧席

迁尸

注曰徙于牖下也于是幠用敛衾

复者朝服左执领右执要招而左

注曰衣朝服服未可以变○疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之必用左者招魂所以求生左阳阳主生故用左也

楔貎如轭上两末

注曰事便也○疏曰云如轭者轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈防入口取出时易

缀足用燕几校在南御者坐持之

注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣○疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚向南恐几倾倒故使人持之

即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶

注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏曰就尸牀设之尸南首则在牀东当尸肩头

赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死注曰赴走告也

室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士之礼按大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也

尸在室有君命众主人不出

注曰不二主

禭者委衣于牀不坐

注曰牀髙由便

其襚于室户西北面致命

注曰始死时也

夏祝浙米差盛之

注曰差择之

御者四人抗衾而浴防笫

注曰抗衾为其祼防蔽之也防袒也袒篑去席盝水便

其母之丧则内御者浴鬠无笄

注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也

设明衣妇人则设中带

注曰中带若今之禈襂○疏曰禈襂郑举目验而言虽名中带亦号明衣

卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻

注曰象齿坚○疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也

夏祝彻余饭

注曰彻去鬲

瑱塞耳

注曰塞充窒

掘坎南顺广尺轮二尺湥三尺南其壤

注曰南顺统于堂轮从也

垼用块

注曰块堛也

明衣裳用幕布袂属幅长下膝

注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体湥也○疏曰布幅二尺二寸凢用布皆削去邉幅防一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以二尺二寸

有前后裳不辟长及觳

注曰不辟积也觳足跗也凢他服短无见肤长无被土○疏曰乃男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要则示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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