仪礼集编

传辞若交摈传命则是摈介传命此旅摈传命者直是宾来至末介下对上摈传本君之命也其介相绍继则交摈旅摈同唯传命不传辞异耳云上摈之请事进南面揖宾俱前者谓上摈入向公前北面受命出门南面遥揖宾使前摈者渐南行宾至末介北东面上摈至末摈南西面东西相去亦三丈六尺云还入告于公者宾对讫上摈入告公公乃有命纳宾也云天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳者此引聘义文自此以下论天子诸侯交摈法云二彻参个者彻广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各一步者门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺

敖氏曰周礼言天子之摈者其于上公则五人于侯伯则四人于子男则三人皆以朝者之爵为差也此但言上摈承摈绍摈而不言其人数则是诸侯之摈者三人而已不以已爵及朝聘者之尊卑而异所以别于天子也此摈者虽有三人惟上摈专相礼事乃必立承绍者所以别于诸臣之礼也摈者上摈也云请事则为上摈可知故不必质言之而但云摈者也请事云出则摈者常近于君所矣是时宾即位于西方东面介立于其东南北面西上摈者东方西面请事宾对摈者乃入告于公矣诸侯相朝则上摈传主君之命以请于上介上介以告于朝君又以朝君之命告于上摈所谓交摈也聘宾臣也故亲对而不交摈云出请事而不云入告省文也

郝氏曰旅摈交摈见周礼大行人介绍传命见礼记聘义皆无明数郑氏以臆妆演难尽据也周礼上公宾主之间九十步侯伯七十步子男五十步谓诸侯朝位去天子所立逺近以贵贱为差郑谓为宾主序立之位以考工记应门二彻三个为三丈六尺末摈末介相去亦三丈六尺合大门之广宾至末介主至末摈亦三丈六尺穿凿附防如此世称郑精于礼皆此类也

世佐案注説依傍周礼非有明文但以类推之耳所云门容二彻参个出考工记匠人乃天子应门之制恐诸侯之门未必无降杀也郝氏诋之已甚然注之不可尽信亦畧可覩矣今仍録敖説以傋参考焉

公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾

注曰公不出大门降于待其君也大夫上摈也谓之大夫者上序可知从大夫总无所别也于是宾主人皆裼疏曰案司仪诸公相为宾公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降于待其君也玉藻云不文饰也不裼又云执龟玉袭下文行聘时执玉宾主人皆袭此时未执玉正是文饰之时故皆裼

敖氏曰于此乃迎宾于大门内则是摈者出请事之时公犹未出中门也大门内者其在门右西面与此大夫亦谓上摈也云纳宾则为上摈可知故变言大夫与卿为上摈之文互见以明卿亦谓之大夫也此与上经言摈者之意畧同皆错综其文以见义尔纳宾亦西面乡之其辞曰寡君须矣吾子其入也既则道之以入于公之迎宾也诸摈皆从之上摈出纳宾而承摈绍摈则皆立于门东北面

宾入门左

注曰内宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君

疏曰此注亦多约下入庙行聘享文

敖氏曰宾入门左而东面乡公介亦立于其东南北面西上上摈亦入门而右玉藻曰宾入不中门不履阈又曰公事自闑西亦谓此时也

公再拜

注曰南面拜迎

敖氏曰宾入门左而公乃拜之是西面拜迎于入门右之处明矣公迎大夫乃再拜者尊国宾也相见礼主人于降等者不出迎一拜其辱

宾辟不答拜

注曰避位逡遁不敢当其礼

公揖入每门每曲揖

注曰每门辄揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而鴈行旣入则或左或右相去如初玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者鴈行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈

疏曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也云凡君与宾入门宾必后君者非直聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当后于主君故言凡以广之云介及摈者随之并而鴈行者言上摈与上介并次摈与次介并末摈与末介并各自鴈行于后也云旣入则或左或右者东行宾介于左君摈于右也云相去如初者初谓大门外相去三丈六尺也玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨郑注云此谓两君相见也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相防也君若迎聘客摈者亦然此经谓聘客郑君并引朝君欲见卿大夫聘来还与从君为介时入门同故并引之也云君入门介拂闑又云门中门之正又云卑不逾尊者之迹若然聊为一闑言之君最近闑亦拂之而过上介则随君而行拂闑而过所以与君同行者臣自为一列主君旣出迎宾主君与宾并入主君于东闑之内宾于西闑之内并行而入上介于西闑之外上摈于东闑之外皆拂闑次介次摈皆大夫中枨与闑之间末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂闑又得不逾尊者之迹矣又云宾入不中门者此谓聘宾入门之时还依与君为介来入相似也云中门门之正也者谓两闑之间云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也云宾之介犹主人之摈者欲见摈介鴈行不别也

朱子曰案江都集礼庙制诸侯立庙宜在中门外之左右者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南与此疏之説不同未知孰是门闑之説与玉藻注疏亦不同　又曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉

杨氏曰贾疏曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东疏云闑谓门之中央所竪短木则门只有一闑未知孰是今案尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之闑注云在地及门者名闑当以玉藻疏及尔雅为正

敖氏曰诸侯三门库雉路则库门为大门左宗庙右社稷入大门东行而至庙此每门指閤门与庙之中门而言也诸侯有五庙太祖之庙最东髙祖而下之庙以次而西庙各有大门有中门有庙门中门外西边皆有南北隔墙墙中央通閤门故入诸侯之庙必有每门也每门揖者主人至每门则揖而先入也每曲揖者于曲处则揖而折行也天子之庙各有五门与其寝同是诸侯亦有三门也康王受顾命于庙出庙见诸侯乃云王出在应门之内则天子诸侯庙门之名数可见矣天子五门臯库雉应路路门寝门也其于庙则曰庙门

世佐案诸侯五庙之制当以朱子説为正每门者库门内之东閤门及都宫之门也每曲者自库门内曲而东至都宫之门当太祖庙之南又曲而北也惟太祖之庙在北故得云每曲如疏説敖説则自库门内至太祖庙门止一曲矣门闑之説贾疏得之孔氏崔氏皇氏并谓门只有一闑而以枨闑之中央为门中其论两君相见法主君由门右扉之中宾由门左扉之中上摈在主君之后稍近西而拂闑上介在宾之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央若然则大夫入门之节各与其君同也恶覩所谓宾入不中门及论语立不中门者乎愚故不敢从也朱子论语集注虽主孔説而着通解仍云二説不同未知孰是当更考之是亦疑而未定矣

及庙门公揖入立于中庭

注曰公揖先入省内事也旣则立于中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎宾大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之

疏曰省内事谓如曲礼主人请入为席之类君行一臣行二者见君行近臣行远尊者宜逸卑者宜劳也初命迎宾于馆之时卿大夫士固在朝矣及宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣葢当行事之时公授宰玉士受皮宰夫受公几更不见此等官入庙之文明此官已先在位而俟也又曰君行一臣行二出齐语晏子辞【朱子曰案齐语无此辞今见曲礼杂记章】

敖氏曰庙未详其为何庙以差言之则受天子之聘宜于太庙受诸侯之朝若聘其于高祖而下者与公揖宾而入礼之也凡主人与宾揖而入门者有二义俱入则为道之自入则为礼之公先入俟宾于内也摈者随公鴈行而入负东塾东上中庭东方南北之中入而俟宾于此尊也若敌者则俟于门内公立葢西面

世佐案庙太祖庙上经云先君之祧是也中庭东西节也南近门公立葢南面又案天子所以抚邦国诸侯者曰存曰覜曰省而已无所谓聘也天王下聘东迁以后之失礼也故春秋书之以示讥谷梁传云聘诸侯非正也是已先儒或以为有是礼者葢据大行人时聘以结诸侯之好而言今考郑注云时聘者亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘亲以礼见之礼而遣之所以结其恩好也天子无事则已然则大行人文正指诸侯聘天子之礼先儒乃引以证天子聘诸侯误矣敖云受天子之聘宜于太庙亦承此误

宾立接西塾

注曰接犹近也门侧之堂谓之塾立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士

敖氏曰接西塾者在其南而东面也立于此俟时而执玉也介立于其西南东面北上

世佐案庙门内外各有东西塾此西塾则在门外者也宾东面立此故云接疏云宾在门西北面则是乡西塾矣介之面位当依注説

右迎宾

几筵旣设摈者出请命

注曰有几筵者以其庙受宜依神也宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命重停宾也至此言命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几

疏曰知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几尔雅云牖户之间谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同也周礼司几筵文引之者证此所设者设常祭祀之席也敖氏曰案注似脱如莞席纷纯五字

贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介

注曰贾人乡入陈币东面俟于此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也

敖氏曰玉尊不与币同陈故事至乃取之上介受主于其左亦东面

郝氏曰贾人东面启椟取圭殊于在国西面者异邦圭为主也取圭垂缫呈圭也不起授上介敬也世佐案是时上介北面于贾人之南贾人东面坐不起而授上介是受于其右也敖以授受之常法例之非

上介不袭执圭屈缫授宾

注曰上介北面受圭进西面授宾不袭者以盛礼不在于已也屈缫并持之也曲礼曰执玉其有借者则裼无借者则袭

敖氏曰袭而执圭者惟宾与主人行礼者二人耳故上介不袭而执之必言之者嫌聘时执玊者必袭也授宾东面于其右

郝氏曰袭重包也上介不袭赤手并缫裼执圭屈折其缫以圭授宾

张氏曰疏以屈缫为无借垂缫为有借曲礼陈氏注以圭璋特逹为无借璧琮有束帛为有借陈説得之详见记中

世佐案聘时固不袭矣至是乃言之者嫌其与宾之执圭同也授宾东面敖得之

宾袭执圭

注曰执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也

疏曰臣于君所合裼以尽饰今旣执圭以瑞为敬若又尽饰而裼则掩蔽执圭之敬故不得裼也

孔氏曰行聘致君命袭者聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也

敖氏曰袭谓袭上衣不见裼衣也聘以圭为尊吉服以袭为异玉藻曰服之袭也充美也又曰礼不盛服不充袭而执圭以行礼欲其称也不言垂缫可知也郝氏曰宾以衣重袭受圭执之示变也又曰记云凡执玉无借者袭则有借者裼也袭裼为玉甚明郑解袭裼专为衣服升降授受须臾不下堂不入次易服何所玉藻裘之裼也见美也服之袭也充美也倐裼倐袭于义何取然则执玉必冬裘而后可乎

世佐案袭谓以皮弁服及中衣掩其裼衣也至是言袭则前此之不袭可见矣执圭必袭者以质为敬也以质为敬者敬之至也又案曲礼孔疏云凡衣近体有袍泽之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼据此则古人裘葛之外为衣皆三重其裼袭之衣皆禅而色必称其服如皮弁服则衣麑裘【诸侯视朔及受聘君臣同服其在天子之朝皆衣白裘士不衣狐白虽在天子之朝亦用麑裘】裼衣以素【诸侯在天子朝与天子同用锦其卿大夫以下则皆用素】袭葢与裼同【衣锦者尚防】三者色皆白论语云素衣麑裘是也夏葛亦然诗云蒙彼绉絺记云振絺绤不入公门则葛亦有裼明矣裘之有裼也为其防也葛之有裼也为其形露也所谓见美充美者但以裼衣之露与否为别耳不须易服也袭裘不入公门今在君所行聘而袭者所敬不主于君也郝谓袭裼为玊而规郑过何其説之陋耶

摈者入告出辞玉

注曰摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也

疏曰致尊让乡饮酒义文彼为宾主三辞三让是致尊让此辞玉亦是致尊让之事故引之为证也案文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人无三辞者文不具亦当三辞也

敖氏曰辞之者以其礼太崇也此辞亦礼辞耳宾对则摈者复入告而出纳宾也

世佐案辞玉当以礼辞为正春秋传言主人三辞者鲁不欲与秦为好故耳非礼之正也疏误

纳宾宾入门左

注曰公事自闑西

敖氏曰宾此时犹待纳而后入以其臣也

介皆入门左北面西上

注曰随宾入也介无事止于此

疏曰案司仪云诸公之臣相为国客及将币每门止一相及庙唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云每门止一相郑云絶行在后耳非是全不入庙又云唯君相入者谓前相君礼须入故言之臣相不前相礼故不言入其实皆入与此同也

朱子曰疏説与此不通当阙

敖氏曰玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨言朝君之仪也此聘宾入自闑西则上介亦由枨闑之门士介亦拂枨矣司仪职曰及庙门唯君相入亦与此异

世佐案司仪职文与此异者多矣如三致积及郊劳致馆皆登堂之类是也葢彼主言诸公之臣而此则为侯伯之聘礼故也至此处则文有详畧其实同彼所谓相者指主国之君之摈者也介者宾之副非所以相礼不可以言相君相者谓上摈相君之礼者也主君之摈者三人每门止一相谓于东閤门及都宫之门也及庙唯君相入谓唯上摈入太祖庙门其余则皆留止于每门也其绍摈止东閤门承摈止都宫之门与必止于每门者以其旅摈无事也其宾之介则皆入不言者畧也此经言介皆入而不言摈又出请入告皆上摈则承摈绍摈亦止于每门可知此其所以为同也郑注周礼误以相为兼摈介而言则见其龃龉而不合矣疏又强为合之其不通也宜哉

三揖

注曰君与宾也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖疏曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾入门将曲之时既曲北面之时主君皆向宾揖之再揖讫主君乃东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二非谓宾入门时主君更向内霤相近而揖也

朱子曰疏説葢印本差误今以文义考之更定如此敖氏曰于宾入门左而揖参分庭一在南而揖又皆行而至于参分庭一在北而揖是三揖也宾至西方之中庭公乃与之偕行

至于阶三让

注曰让升

公升二等

注曰先宾升二等亦欲君行一臣行二

敖氏曰下云公左还北乡则此时公升堂西乡可知

宾升西楹西东面

注曰与主君相乡

敖氏曰西楹西言其东西节也当在楹西少北

摈者退中庭

注曰乡公所立处退者以公宜亲受宾命不用摈相也

敖氏曰至是而退于中庭则是向者从公而立于阶下矣凡公与宾为礼摈者皆赞之

世佐案摈者于是退以宾当致其君之命摈者不敢与闻慎之也

宾致命

注曰致其君之命也

公左还北乡

注曰当拜

摈者进

注曰进阼阶西释辞于宾相公拜也

公当楣再拜

注曰拜贶也

疏曰聘义云北面拜贶拜君命之辱是也

敖氏曰左还乃当楣则公向者亦当东楹少北矣以此见宾立之处必不正在楹西也

世佐案此拜为受聘君之命也敖云为将受玉非

宾三退负序

注曰三退三逡遁也

敖氏曰公再拜之间宾凡三退见其顷刻不敢安也三退则负序而立矣此拜虽非为已然犹不敢自安若是敬之至也

公侧袭受玉于中堂与东楹之间

注曰侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭于隐者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二

疏曰大射云公卒射小臣正赞袭是其赞为之也敖氏曰袭不着其所是于拜处为之也此受玉之仪公西面宾东面授也东楹之间四分楹间一在东也凡堂上授受贽币之礼敌者则在两楹之间主人尊则于东宾尊则于西又皆以远近为差此聘君于主君其尊同聘君之命宜降于主君一等故使者就主君于东楹之间而授玉也中堂者其凡授受贽币者南北之节与

世佐案侧葢堂之东偏也以其近于侧阶而名之与袭宜于隐蔽之所故公不于拜处为之而如堂侧也郑训为独恐未安凡经中侧字有独义有偏义当随文解之不可执一而论也

摈者退负东塾而立

注曰反其等位无事【等字非误则衍敖本云反其位】

敖氏曰负东塾则其位在士之东矣

世佐案此谓门内之塾也负之者北面郝云出庙门外非

宾降介逆出宾出

注曰逆出由便

世佐案后入者先出谓之逆

公侧授宰玉

注曰使藏之授于序端

敖氏曰授玊于上公尊也公受玉时亦垂缫宰既受之则屈缫矣

世佐案公之授玉也不于受处而必如侧者见其亲受而藏之之意也下放此

裼降立

注曰裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玊藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其防也寒暑之服冬则裘夏则葛凡襢裼者左降立俟享也亦于中庭

疏曰凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣祫褶祫褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸侯朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也

敖氏曰裼者偏免上衣而见裼衣也此裼亦左为之与朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼毕则裼而复其常也凡裼衣不必与上衣同色郝氏曰不袭曰裼玉外有缫不袭手裼执授之谨也记云裘之裼也见美也诗云载衣之裼单曰裼重曰袭单缫借玉不袭执缫犹裘见美也

世佐案疏説裘葛之外但为衣二重与孔疏稍异以玉藻郑注证之则贾疏近是郑解君衣白裘锦衣以裼之云诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与亦不言裼衣之上更有袭衣也麑裘之裼衣论语与玉藻异皇氏云素衣为正记者乱言绞耳此説得之熊氏云臣用绞君用素贾疏又谓在国君臣同素衣聘时主君素臣用绞皆曲説也郝説之误见上此又以裼执玉为谨则岂前之袭执者反为不谨与呉氏以谓裼衣外之上服直其领而露出裼衣为裼曲其领而揜蔽裼衣为袭亦非

右聘

摈者出请

注曰不必宾事之有无

宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许

敖氏曰璧降于圭故裼而奉之以行礼即许之者既受其大则不必辞其细也宾出则裼矣言于此者亦因事见之

世佐案许许其以璧入也

庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也

注曰皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡君于臣臣于君麛鹿皮可也

敖氏曰入设亦设于西方而西上

宾入门左揖让如初

敖氏曰此时介亦入门左

升致命张皮

注曰张者释外足见文也

张氏曰当宾于堂上致命之时庭实即张之见文相应为节也

公再拜受币

敖氏曰其仪亦如初惟不袭耳币亦兼玉而言世佐案此拜亦为受命币谓璧也古者玉亦谓之币不正言璧者以其兼有束帛

士受皮者自后右客

注曰从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出

张氏曰当公于堂上受币士亦于堂下受皮

宾出当之坐摄之

注曰象受于宾

张氏曰士初受皮仍如前张之及宾出降至庭乃对宾坐而摄之当对也

公侧授宰币皮如入右首而东

注曰如入左在前皮右首者变于生也

敖氏曰右当作左字之误也士昏礼皮左首此亦宜然入时不言左首故于此因见之东适东璧也亦逆退此庭实之仪当与昏礼参考

郝氏曰庭实则有司受玉帛则君亲故圭璧皆曰侧受无摈赞也如入谓士受皮者亦如初入内摄也右首以首居右献禽者左首以尊者在左也受者右首避尊也

张氏曰执皮者如入时行在前者立在左此受皮者东行亦立在左者行在前故云如入也曲礼云执禽者左首此右首是变于生

世佐案皮如入谓其摄之之法及右首也右首而东首在南也立在右者行在前士昏礼左首而此则右首安知非君礼之变于士者乎敖氏改右为左汰矣

右享

聘于夫人用璋享用琮如初礼

注曰如公立于中庭以下

敖氏曰聘享皆致聘君之命也夫人不可以亲受君代受之其受之之礼则皆与已之所受者同以夫妻一体也不言束帛加琮省文耳

右聘享于夫人

若有言则以束帛如享礼

注曰有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也敖氏曰若有言因聘以达之故卒聘而后行此礼也此如秦伯使西乞术来聘且言将伐晋之类