仪礼集编

与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也

疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与禅同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称据禅衣祭服之等而言此褶虽复与禅同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也

敖氏曰褶褶衣也里衣之祫者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼

郝氏曰褶夹衣凡襚执衣及彻衣皆左执领右执要如室中之礼襚者与彻衣者升降皆由西阶彻者以衣降归于东壁

姜氏曰防説殊未楚案褶为帛玉藻文葢二者皆无絮但复用布褶用帛耳

宵为燎于中庭

注曰燎火燋

郝氏曰宵即小敛之夕燎地烛在地曰燎手执曰烛张氏曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也

右襚【杨氏曰大敛襚张氏曰以上皆亲丧第二日礼】

郝氏曰亲始死含袭明日乃敛又明日大敛敛三日犹企其复生也然暴尸累日将有腐败之忧盛夏暑月此礼未可尽拘

世佐案荀子云礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已生之事未辍也卒矣然后作之故虽备家必逾日然后能殡然则三日而殡非徒企其复生也亦以殡敛之具不三日则不能备也孝子之殡其亲也凡附于身者必诚必信勿之有悔焉而已

仪礼集编卷二十七

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全书

仪礼集编卷二十八

龙里县知县盛世佐撰

士丧礼第十二之三

厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶隧凡三十称紟不在算不必尽用

注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大大记曰大敛布绞缩者三横者五【五坊夲作三误】

疏曰云紟不在算者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也二小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地之终数也案易系辞生成之数从天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称孔氏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也

敖氏曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也

郝氏曰称必二衾二绞横缩亦二皆算称唯紟一故不算衣虽多用数不必如陈数

世佐案大记云大敛士陈衣于序东三十称西领南上称数与此同而陈法则异当以此经为正大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于房三十称南领西上此尊卑之差也彼记之文或因上大夫而误耳

东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡

注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾

疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣【从杨氏图节本】敖氏曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也

郝氏曰芋土芝言葵又言芋用其一也内则云栗曰撰之凶事质故不择又曰芋即蜀人所谓蹲防其茎叶可菹郑谓齐语全菹为芋未可据

世佐案周礼醢人所掌四豆之实无用芋者亦无一豆而兼用二物者且菹言芋栗言不择其意相将皆取麤略之意当以注疏为正郝说误矣

奠席在馔北敛席在其东

注曰大敛奠而有席弥神之

疏曰有巾又有席是弥神之

敖氏曰奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也

掘肂见衽

注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帏之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束

疏曰肂训陈谓陈尸于坎知于西阶上者檀弓云周人殡于西阶之上是也此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面欑之但逼西序以木帱覆棺欑置于西序欑中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云惟之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺葢每缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君也杨氏曰古者棺不钉凿棺葢之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也

敖氏曰言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南葢近于序端

郝氏曰殡宾也周人殡于西阶上宾之也棺葢合际处曰衽

张氏曰衽所以聫合棺葢缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上三衽三束谓每一靣三处用衽又以皮三处束之也

棺入主人不哭升棺用轴葢在下

注曰轴輁轴也輁牀如牀轴其轮挽而行

疏曰详见既夕迁于祖用轴注

敖氏曰葢在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而葢则置于序端与　案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木闗其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末闗轮之处也窃详注说葢谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此说未必有据亦但以意言之郝氏曰棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加葢便也

熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南

注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西

疏曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐其余设于左右云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也

敖氏曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与

郝氏曰熬黍稷炒谷也杂鱼与腊置肂中柩旁惑蝼蚁使不侵尸

世佐案用此四物之故敖说得之郑云惑蚍蜉似迂

陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳

敖氏曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异

姜氏曰鲋小鱼也一名鲫鱄有二训一音专鱼之大者与鲋不类一音团黒水流入海中多鱄鱼似鲋而彘尾则此鱄当音团与

烛俟于馔东

注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛

右陈大敛衣奠及殡具

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪

疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也

敖氏曰祝彻者题下事也此彻者多矣唯言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外

祝彻巾授执事者以待

注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也

敖氏曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下葢授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也

彻馔先取醴酒北面

注曰北面立相待俱降

敖氏曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠　案注云相待俱降谓待取俎豆者也

其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之敖氏曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者宾出则彻之

醴酒位如初执事豆北南面东上

注曰如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位

敖氏曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之

世佐案醴酒谓执醴酒者祝及执事者一人也位俟时而设之位初谓设小敛奠也执事谓设豆及俎者豆北南面东上设毕而俟之位也初豆俎既设立于俎北西上此则异于初者也必东上者便其以次而适东方也上先言降自西阶乃言设于序西南当西荣则其改设在庭明矣惟其在庭故取节于荣也敖云此奠于西堂何其弗深考耶

乃适馔

注曰东方之新馔

敖氏曰适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北

世佐案设醴酒毕祝先行执事者随之而适东方也云适馔者明近其所有事

帷堂

注曰彻事毕

敖氏曰又将设饰也

张氏曰殆为大敛将迁尸故帷之

右彻小敛奠帷堂

妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒为【为字坊本脱今依疏及集说补】大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣

敖氏曰妇人尸西东面以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西面袒是逺于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与

士盥位如初

注曰亦既盥并立西阶下

敖氏曰此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北面

世佐案初谓小敛也云盥位如初则亦盥于西方盆上可知矣上不言设西方盥文不具耳敖说非郝云盥于东堂下尤误

布席如初

注曰亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南敖氏曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也

商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒

注曰至此乃用君襚主人先自尽

敖氏曰美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也

郝氏曰祭服美故在外君襚尊顺领布之不敢倒置其余随宜纵横可也

世佐案此衣用三十称亦半以覆尸半以为借敛时美者在外正与小敛相反也爵弁服最美故在外以见其美君襚最尊故不倒以致其尊君隧若非爵弁服则不在外爵弁服若不出于君襚则亦可倒二义葢互见也

有大夫则告

注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也

敖氏曰告谓告以主人方有事未即拜宾也非敛时则位在下来即拜之

士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上敖氏曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也

郝氏曰亲形愈敛孝子情愈廹故踊无算衾绞结束毕彻堂上帷冯尸如初主人西面主妇东面也

右大敛

主人奉尸敛于棺踊如初乃葢

注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也

敖氏曰纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与世佐案此与侇于堂同亦士举而男女奉之也经惟言主人文省耳

主人降拜大夫之后至者北面视肂

注曰北面于西阶东

疏曰小敛后主人阼阶下今殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也

敖氏曰后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也世佐案视肂者为将设熬涂殡须亲临监之

众主人复位妇人东复位

注曰阼阶上下之位

设熬旁一筐乃涂踊无算

注曰以木覆棺上而涂之为火备

敖氏曰丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南

世佐案旁一筐者前后左右各一筐也士礼黍稷各二筐故分设之如此若大夫以上前后亦各一筐而左右则加多矣敖说误丧大记注衍一各字者乃传写之譌耳孔疏引注仍无各字

卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

注曰为铭设柎树之肂东

疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可知敖氏曰置铭葢于肂南

右殡

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面

注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右

敖氏曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖郝氏曰烛即俟于馔东之烛巾即祝彻授执事者之巾至是祝仍受之以升

世佐案敖说以祝执巾席从为一句与注异似胜之

祝反降及执事执馔

注曰东方之馔

敖氏曰执馔以待俎而俱升也

士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也

疏曰案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也【从句读节本】

敖氏曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云

祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升

世佐案初谓设小敛奠也

奠由楹内入于室醴酒北面

注曰亦如初

敖氏曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也

世佐案醴酒北面谓执醴酒者北面立于席东俟设也亦西上

设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初

注曰右菹菹在醢南此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南

张氏曰注载二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设午席则以席之左右为左右也

世佐案右菹豆南上也栗东脯笾西上也豚当豆当两豆之东也鱼次腊特于俎北说见士昏礼巾以巾蒙馔也设巾曰巾犹置尊曰尊布席曰席

既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

注曰为神冯依之也

疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也

敖氏曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝后阖戸者祝错醴最在后故后出而因阖戸也惟云阖戸是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西

郝氏曰戸在室东立者西上上神席也祝阖室户鬼尚幽也出则祝后降则祝先

右大敛奠

宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉疏曰案丧服云小功以下为兄弟则此兄弟可兼男女也大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至塟时皆就柩所

众主人出门哭止皆西面于东方阖门

敖氏曰东方之位亦北上

郝氏曰出门出殡宫门东方即倚庐

姜氏曰众主人齐衰者也言众主人者统诸父昆弟与哭止谓妇人踊时则哭矣皆西面者众主人外位也余见朝夕奠

世佐案众主人谓齐衰之属居丧次不归者也大功之同门者亦存焉出门将就次也于是言哭止则主人及兄弟哭殡之时众主人亦皆北面哭矣东方寝门外也之东方丧次在焉阖门殡宫宜清静也

主人揖就次

注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

疏曰凡言次者庐垩室以下总名是宾客所在亦名次也故引礼记闲传为证案闲传云父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功以下有帷帐也

姜氏曰次虽总指五服之次经云主人就次则专指斩衰而注兼齐衰者葢上文兄弟等为旁亲主人拜送于门外而众主人等为嫡属则但云出门不拜送于门外而且皆西面于东方以待就次矣揖葢示使就次然

世佐案揖揖众主人也主人因送兄弟出门遂不复入而先即次矣众主人得揖乃各就其次也次在殡宫门外之东北戸北上主人之次最北其余以次而南亦以服之亲疎为序

右宾出主人就次

君若有赐焉则视敛既布衣君至

注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰

疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也

敖氏曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰

世佐案君之吊服敖说近是锡衰王为公卿之服也而诸侯于其大夫亦服之缌衰王为诸侯之服也而诸侯于同姓之士亦服之疑衰王为大夫士之服也而诸侯于异姓之士亦服之三者皆弁绖此吊于主人成服之后者也若未小敛而吊天子诸侯无文惟檀弓记子游裼裘而吊之事孔疏谓主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣小敛后则袭裘带绖而不闻其易服似与论语羔裘冠不以吊及家语始死羔裘冠者易之之丈皆不合岂记者误与抑论语家语所云又各有指也皮弁锡衰乃吊异国臣法不宜施之于本国之士

主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

注曰不哭厌于君不敢伸其私恩

敖氏曰丧礼主人不迎宾若有所迎见之则不哭葢礼然尔上经云见宾不哭是也此于君吊既迎之于门外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也

郝氏曰门右门东也北面臣礼也众主人庶子也袒衣变也

姜氏曰袒者主人本当袒又君前肉袒亦礼也

巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙

敖氏曰周官言丧祝男巫皆于王吊则前国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其以与神交之故与巫至庙门外乃止则君下之处差逺于庙门矣小臣执戈前后以备非常