仪礼集编

也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖説以校为几左防尤误

即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶

注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用敖氏曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也

世佐案若醴若酒当以注疏为正

张氏曰记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物

赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也

敖氏曰母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同张氏曰记赴君之辞

室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也

疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也

黄氏曰案疏文前后抵牾未详

敖氏曰经云众妇人尸外北面众兄弟堂下北面记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者惟指其为士者及士妻耳

世佐案云唯主人主妇坐则众主人及其妇皆不坐矣所以辨适庶也此谓在牀东西之位者也兄弟谓大功以上即经所谓亲者在室也兄弟皆不坐宜别于丧主也命夫命妇则坐所以贵贵也然则庶子妇有命夫命妇在焉亦坐可知矣旧解俱未安谨订之又案丧大记云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方与此异者各记所闻耳疏家欲牵合之宜不免抵牾之病也然以经文及君大夫之丧差之丧大记之言似合

张氏曰记室中哭位经所未及

尸在室有君命众主人不出

注曰不二主

疏曰众主人不出在尸东耳

敖氏曰凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否记乃特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之

张氏曰经于君命吊禭直言主人不言众主人故记之

襚者委衣于牀不坐

注曰牀髙由便

疏曰曲礼云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之义故云由便也

郝氏曰襚者委衣于牀孝子不亲受财也不奠于地故不坐凶事尚质也

其襚于室尸西北面致命

注曰始死时也

疏曰未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命

张氏曰记禭者仪位

夏祝淅米差盛之

注曰差择之

疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之

郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分别盛潘世佐案必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其余为粥悬于重也盛盛于敦

御者四人抗衾而浴襢笫

注曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便【世佐案坊本此下有盝音禄三字系释文误连于注】

敖氏曰四人抗衾而二人浴

郝氏曰襢袒通去其裀褥用单箦使浴水下易干也

其母之丧则内御者浴鬠无笄

注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也

敖氏曰鬠笄虽短亦笄也故辟之

设明衣妇人则设中带

注曰中带若今之裈襂

疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记之敖氏曰明衣之制有衣有裳妇人生时衣不殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与

郝氏曰明衣既浴近体所着衣妇人着明衣加带束之示敛饬在内曰中带郑解中带为裈襂然则即今之裙袴岂妇人独然而男子否乎

卒洗贝反于笲

世佐案此当于贝字絶句谓主人既洗贝则反之于笲也经直云洗贝执以入而不言其反于笲故此记之郝以卒为着明衣毕洗贝二字为句张云卒洗洗贝也分句皆未安

实贝柱右齻左齻

注曰象齿坚

疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔冣长者象生时齿坚也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也

郝氏曰齿末曰齻以贝柱两旁大齿使口开易含

夏祝彻余饭

注曰彻去鬻

疏曰经不言夏祝彻故记人言之

张氏曰余饭饭尸余米也夏祝彻去煑之为鬻以实重鬲也

瑱塞耳

注曰塞充窒

疏曰经直云瑱用白纩不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也

掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤

注曰南顺统于堂轮从也今文掘为坅

疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之

敖氏曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也张氏曰以埋弃潘者

垼用块

注曰块堛也

疏曰云块堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也张氏曰以煑潘者

明衣裳用幕布袂属幅长下膝

注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也

疏曰属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下敖氏曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣属幅説见丧服记

郝氏曰幕布红色檀弓曰褚幕丹质是也袂袖也属幅方幅聨属为袂古布幅广二尺二寸袂长及膝下也

有前后裳不辟长及觳

注曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土

疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也

敖氏曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也郝氏曰裳无辟积取其寛围足殊于生也觳觚通足尖也

縓綼緆

注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也

郝氏曰縓浅红色綼緆疑作蔽膝犹今裙用浅红布缁布缘纯缘也送死亵服用红古今皆然论语不以红为亵服嫌袭也郑谓裳饰在幅曰綼在下曰緆然则纯也下又言缁纯文义不类

缁纯

注曰七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也

设握里亲肤系钩中指结于

注曰掌后节中也手无决者以握系一端绕还从上自贯反与其一端结之

疏曰经已云设握丽于与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕者结于掌后节中

敖氏曰握手唯一而已与决同设于右手其系则相闗经文详于设决畧于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于而连之所谓设握乃连者也

郝氏曰握手笼里亲肤谓手在握里钩即决以钩曰钩有组系钩中不系指也指两手大指掌后节以两决系交结两使手不旁垂

张氏监本正误云设握里亲肤里误作

世佐案此设左握法也里纁里云里亲肤者见其以握韬手纁在内而外其也系组系也先以系钩中指而后结于者欲其结之牢固也中指手第三指也説见上篇右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于则不必钩中指矣以是言之此为左手之握明甚敖郝二説非是

甸人筑坅坎

注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅

疏曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之

郝氏曰坅坑通筑既埋渜濯实土筑之

张氏曰筑之坅之皆甸人也

世佐案坅掘通上注云今文掘为坅是也筑坅坎者谓筑其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而误衍耳

人湼厠

注曰人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往亵之又以鬼神不用

疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也

郝氏曰湼犹洗也厠便器死者所用湼之不使人恶秽也

世佐案湼敜通书云敜乃穽传亦训为塞正与此合郝説非

既袭宵为燎于中庭

疏曰士之丧死日而袭

世佐案经言为燎于小敛后在死之第二日嫌始死之日不设燎故记明之

张氏曰记沐浴含袭时职司服物自记首至此皆始死日事也

厥明灭燎陈衣

注曰记节

疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时

凡绞紟用布伦如朝服

注曰凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟

疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡与绞连文耳大敛有紟小敛无之

设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之

注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈

疏曰大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二以并为大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意以此笾豆之外皆与小敛同故在小敛节内陈之取省文之义不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也

敖氏曰此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒

郝氏曰棜轝通箱类以载酒馔南顺向南直陈坫以土为具阁物在堂下东西隅设棜与坫齐其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角为觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并设于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺为大敛奠用其二觯一柶一勺则用之夕奠也周人敛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖云为明日朝奠非以此为大敛奠则得之

凡笾豆实具设皆巾之

注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾

疏曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾

敖氏曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此不皆巾者也

郝氏曰凡笾豆既实菹醢果脯备具则皆加巾幂郑谓成偶为具乃巾非也小敛一豆一笾必巾檀弓云剥奠谓始死脯醢耳小敛奠陈鼎有祭肉则不剥奠岂必两豆两笾而后巾与

张氏曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣

世佐案此承上文而言亦指大敛之馔也凡凡二豆二笾也实谓葵菹蠃醢栗脯也具犹备也云实具设者见其不空馔也必着之者嫌其亦如觯之俟时而实也皆皆笾豆也皆巾之此则异于小敛者也小敛之笾豆奠则巾之馔则否郑解笾豆偶而为具固非郝云小敛一豆一笾必巾则其攷之亦弗审矣

觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之

注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

疏曰记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也敖氏曰俟时而酌谓将设乃酌之

郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不与笾豆同实柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前错奠也建揷也

张氏曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中

世佐案时设奠之时也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋谓其进醴之法也必面枋者象授生人使得前其叶以扱醴而祭也错设于奠所也建之者揷柶醴中亦叶在下而枋向上也必建之者象生人啐讫而建柶之仪如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小敛大敛之奠皆然

小敛辟奠不出室

注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之

疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东

敖氏曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧説谓辟之设于室西南隅

郝氏曰将小敛辟去始死脯醢之奠以避敛不出室即迁于室内也

张氏曰注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣

世佐案注云未忍神逺之也者谓奠以事神是时尸在室若辟奠逺出室外则神无所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦谓之袭奠者以袭后仍设之也于下序字当是室字之误知设于室西南者约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也张读不字贯下八字为一句于文不顺

无踊节

注曰其哀未可节也

敖氏曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上

郝氏曰小敛踊不要节室中不备礼也

世佐案此谓小敛辟奠时也是时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节敖説得之矣

既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带

注曰众主人齐衰以下

疏曰案丧服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布

敖氏曰绞带者绳带也先言袒髺发着其节也然则布带者亦于既免乃加之

郝氏曰既小敛主人以下冯尸哭尸将出戸主人乃袒髺发始死投冠笄縰至是乃散发以麻结之绞麻为要带齐衰以下众主人布带古者吉服带多用帛丧带皆布

大敛于阼

注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之

疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记之

大夫升自西阶阶东北面东上

注曰视敛

敖氏曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也

既冯尸大夫逆降复位

注曰中庭西面位

疏曰上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也

世佐案既冯尸谓主人也言此者为大夫降节也逆降由便也在西者先降

巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东

注曰巾奠而室事已

敖氏曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣

郝氏曰巾奠大敛之奠设于室中奠毕加巾执烛者遂灭烛出此因前文有执烛者升自阼阶不言其降故记之

张氏曰记小敛大敛二节中衣物奠设时防处所仪法

既殡主人説髦

注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻

疏曰丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺发以麻注云士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌之义诗云髧彼两髦郑云髦者髪至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻

敖氏曰子事父母必着拂髦亲已死至殡乃説之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃説之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二亲并没并説之亲没不髦是也

郝氏曰説脱同髦毛同即发也防大记主人小敛脱髦此既殡云脱髦者小敛脱笄纚麻括发既殡脱括麻易冠绖成服也

三日绞垂

注曰成服日绞要绖之散垂者

疏曰以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初而绞之不待三日也

敖氏曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之

冠六升外縪缨条属厌

注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也

疏曰冠在武下故云厌五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也

敖氏曰冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪防服传作毕疑此误

郝氏曰冠布六升四百八十缕也冠缝着武处曰縪反缝向外变也缨条属解见前厌压同不起也吉冠峩起防冠压伏

世佐案详见防服传

衰三升

注曰衣与裳也

郝氏曰衰布三升二百四十缕也

屦外纳

注曰纳收余也

疏曰收余末向外为之取丑恶不事饰也

杖下本竹桐一也

注曰顺其性也

疏曰案防服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性

居倚庐

注曰倚木为庐在中门外东方北戸

寝苫枕块

注曰苫编藳块堛也

不説绖带

注曰哀戚不在于安

哭昼夜无时

注曰哀至则哭非必朝夕

非防事不言

注曰不忘所以为亲　敖氏曰意不在他也

歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓

注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏

主人乗恶车

注曰拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也

疏曰此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也

司马氏光曰父母之防不当出若为防事及有故不得已而出则乗朴马布褁鞍辔以代古恶车妇人以布幕车襜

郝氏曰恶车麤恶无饰

白狗幦

注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幕

疏曰按玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文

郝氏曰白狗皮为幂覆较上幦幂通

张氏曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式

蒲蔽

注曰蔽藩

疏曰藩谓车两边御风者以蒲草为之亦无饰也敖氏曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也

御以蒲菆

注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也

疏曰御谓御车者士乗恶车之时御者用蒲菆以防马丧中示不在于驱驰案宣十二年左传杜注云菆好箭蒲杨栁可以为箭以此而言蒲非直得防马亦为矢干也

敖氏曰蒲菆亦变于吉也吉时盖以竹为防蒲杨栁张氏曰蒲菆杨柳之堪为箭者御者以之防马与为蔽之蒲同名而异类

犬服

注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白

疏曰凡兵器建之于车上笭间防家乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服

世佐案服谓弓鞬矢服之类吉时或以鱼兽之皮为之

木錧

注曰取少声今文錧为鎋

疏曰常用金防用木是取少声也

敖氏曰錧毂端沓也

约绥约辔

注曰约绳绥所以引升车

疏曰吉时绥辔用索

敖氏曰吉时二者皆以丝为之与辔马缰

木镳

注曰亦取少声

疏曰平常马镳以金为之

敖氏曰镳马衔也

马不齐髦

注曰齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与

疏曰案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之防车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也

郝氏曰常马整刷鬛尾防马髦不齐

主妇之车亦如之疏布裧

注曰裧者车裳帏于盖弓垂之

疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也敖氏曰妇人之车必有裧而防车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也

郝氏曰裧襜同车衣也在旁曰帷在上曰襜麤布为之

世佐案裧説见士昬礼

贰车白狗摄服

注曰贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰

疏曰大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有之非常法则有兵服服又加白狗皮缘之云差饰者对主人服无缘

敖氏曰主人主妇皆有贰车各得用二乗与其所乘者而三士昬礼谓从车二乗是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此二车亦恶车也

郝氏曰贰车主妇从行者载兵器为卫白狗皮为服摄束之不似主人车列仗于车上也

张氏曰服亦谓盛兵器之服

世佐案贰车之数敖説近是白狗摄服着其异于乗车者也摄犹辟也士昬记云执皮摄之内文是也此服以白狗皮襞摄为之而毛在内下主人也然则主人主妇之服皆以犬而毛在外与古之防车无等而特于其服致辨焉古人之寓意深矣

其他皆如乗车

注曰如所乗恶车

敖氏曰乗车主人主妇所乘之车也其他谓凡器物在服之外者也

张氏曰记殡后居防者冠服饮食居处车马之制

朔月童子执帚郤之左手奉之

注曰童子子弟若内竖寺人之属执用左【左敖本作右】手郤之示未用

疏曰案曲礼扫地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也云示未用者用之则用右手也

郝氏曰帚苕帚扫除殡宫郤向后也奉奉帚