仪礼集编

姜氏曰此总言羊豕也注疏单作言豕故有互见之説

世佐案姜説近是而以体字读属上句非体谓羊豕之体也自肩至代胁各十一下犹末也毎体各有本未如肩以近膉处为本近臂处为末臂以近肩处为本近臑处为末是也其余以是推之

司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴

注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾

疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也干鱼进首是上大夫绎祭傧尸之礼濡鱼进尾是天子诸侯绎祭可知【从杨氏图节本】

敖氏曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士丧奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异又丧奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与

张氏曰有司载鱼横之即下篇有司彻引此及少仪欲见正祭与傧尸载鱼礼异

腊一纯而俎亦进下肩在上

注曰如羊豕凡腊之体载礼在此

疏曰诸经唯有腊文芜升载之法唯此有之

敖氏曰腊一纯而俎则肩臂臑膊胳各二而脊胁之数亦倍于牲其载之次右左右股肱皆二体以并而右为上凡腊之体骨及载亦见于此

肤九而俎亦横载革顺

注曰列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体

疏曰革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也上牲体横载文不明故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也敖氏曰上俎云进下即横载也故此亦云横载者载而横于俎也

郝氏曰革皮也以肉皮向上相顺比也

姜氏曰肤承心舌横之故言亦疏説非是

右举鼎匕载

卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面

注曰将纳祭也

敖氏曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉

主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房

注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北防今文锡为緆

疏曰云主妇賛者一人亦被锡则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同也案周礼追师掌主后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编禒衣首服次郑彼注云副首饰若今歩摇编编列发爲之若今假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服下之外者云半士妻之以益之者士妻之二尺二寸祛尺二寸三分益一故三尺三寸祛尺八寸也周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡菹麇臡彼天子八豆今取二豆为馈食用之丰大夫礼故也葵菹蠃醢亦天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也

敖氏曰被如被袗衣之被谓衣之也緆皆当作縁字之误也縁禒通内衣服曰縁衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上禒衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也不言首饰其亦纚笄与賛者亦被禒衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如賔客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度则未详主妇賛者云一人见其数止于此耳以授主妇坐授之也故主妇不兴上不言主妇之位此不言盥如特牲可知郑本緆作锡注曰今文锡为緆继公为锡緆二字皆误而緆于缘为差近故但取其近者

郝氏曰被着衣锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈袂大袖也

张氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢错对是在防也

世佐案被髲通诗云被之僮僮被之祈祈是也庄子秃而施髲即此被字锡布之滑易者汉乐府云曳阿锡注云细布言其布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也禒衣与宵衣俱以布为之所异者在袂之大小耳大夫妻从夫助君祭服展衣此自祭于家故服禒衣服禒衣者首服决次即被也旧説多未安谨参订之

佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入

敖氏曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也

姜氏曰相即上章司士賛者二人

世佐案相从説见上姜説盖承注疏之误

设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端

敖氏曰当豕俎北端乃云特者眀不与之为列也

主妇白东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房

注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲

疏曰经云敦南首眀象兽之形知象者以盖形象故也案周礼梓人职外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也司尊彛职又有鸡彛鸟彛之类是周礼饰器各以其类也敦既象眀簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象【象盖谓象齿】天子饰以玉九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦下夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据【据云似有脱字】而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也

敖氏曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇賛者即主妇賛者一人也不言主省文也后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人賛者执以立于户外妇賛者一一反之以授于主妇盖妇賛者惟一人而已郝氏曰金敦铜簋以盛黍稷各二南首席以南为上也

祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之

敖氏曰已酌奠即奠之于韭菹之南而东当所设防之西此文省也设于敦南却而设于其南两敦之南也云防复云盖以明防之为盖也

主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首

注曰羊曰柔毛

敖氏曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也张氏曰牲物异号以殊人用也

世佐案刚鬛嘉荐普淖并见士虞记尝以文次推之定以嘉荐为豆敦之属普淖为铏羮矣但是时铏犹未设而祝辞先及之则不可解

右隂厌

仪礼集编卷三十七

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全书

仪礼集编卷三十八

龙里县知县盛世佐撰

少牢馈食礼第十六之二

祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左

注曰特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸

宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾

注曰庭南没霤

疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也特牲亦云尸入门北面盥

郝氏曰尸入门左将升西阶也坐奠箪者奉巾之宗人也

张氏监本正误云取巾兴振之三下脱以授尸坐取箪兴七字

祝延尸尸升自西阶入祝从

注曰祝从从尸升自西阶

敖氏曰特牲馈食礼曰尸至于阶祝延尸祝从从其升而入也祝入亦南面

主人升自阼阶祝先入主人从

注曰祝接神先入宜也

敖氏曰上云尸入祝从则祝固已入矣此复云祝先入者明其先于主人

尸升筵祝主人西面立于户内祝在左

注曰主人由祝从而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左

敖氏曰在左者当为主人释妥尸之辞也在左之义见聘礼

祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐

注曰尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀

疏曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也曲而杀礼器文敖氏曰云尸不言则妥有辞矣尸于既拜乃坐亦变于士所以升筵而未即坐者以主人尊故也

郝氏曰尸不言象神也

世佐案特牲礼言尸坐于主人拜妥尸之上此言于妥尸之下者亦文有先后耳敖云以主人尊故非尸在庙中则全于君固不以主人之尊卑而异其礼也惟不祝飨与士礼异所以然者以其有傧尸于堂之礼故于是略之与去遂坐者明其不复兴也

祝反南面

注曰未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命

敖氏曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此张氏曰方隂厌之初祝入南面此既无事故反其位

尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭

注曰牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之

杨氏曰切肺祭肺也三取其一也俎豆当作菹豆敖氏曰牢一切肺羊豕各一也言兼与黍而不言稷见其尊者耳或曰黍下脱一稷字同犹兼也豆祭豆实所祭之处

张氏曰合祭于豆祭豆祭即韭菹之祭于豆间者祭黍之稷者就器减取而祭故名堕祭毕祭毕敛而藏之肺与黍稷皆得为堕周礼守祧职既祭则藏其堕是也先陈设为隂厌尸后来即席食是尸馂鬼神之余故尊而祭之非盛主人之馔而祭也

世佐案载俎之时牢俎皆有祭肺三今各取其一留二以为主人主妇用也

上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之

注曰右之便尸食也重言上佐食明更起不相因疏曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸故移之于席上便尸食也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其实亦尔之也

杨氏曰案贾疏授尸下有尸受祭肺四字

敖氏曰此于所举者皆系以尸明其为尸物也肺脊先食举之亦明不与他举同重言上佐食者授举之后尸有事也不言振祭哜之文省耳右之盖当尸前之南

郝氏曰尸牢即尸俎羊豕也肺为气主脊为正体故尸举此二者以终十一饭祭食惟取黍食重黍也上敦黍当羊俎之南者也筵上神席上坐曰席馔曰筵张氏曰吴氏云授尸下有尸受祭肺四字今案唐石本亦无四字惟下文食举疏云云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也据此文则贾作疏时经文尚有尸受祭肺四字故吴云然也

主人羞肵俎升自阼阶置于肤北

敖氏曰云升自阼阶者嫌进俎者必升自西阶故以明之置亦横设之也

上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

注曰芼羊用苦豕用薇皆有滑

敖氏曰上佐食受兴受之也故下云坐设芼以菜和物之名祭铏亦于豆祭也下篇曰以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭若公食大夫礼用大牢则祭铏于上铏之间与此异

郝氏曰祭铏尝铏以下皆右手为之左手执肺脊至十一饭毕然后以授佐食也

食举

注曰举牢肺正脊也

疏曰特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也

敖氏曰特牲馈食礼曰乃食食举谓一饭则食举以安之也士昏礼亦然则此亦当先饭而后食举也不言乃食者文有脱漏也

三饭

注曰食以黍

疏曰以前文先言尔黍故知先食黍也

上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北

注曰设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味

疏曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也

敖氏曰荐豆兼二列而言也无臐膮其逺别于大牢之礼与礼用大牢庶羞乃有膷臐膮　案注云羊胾在南豕胾在北者谓羊在西列之南豕在东列之北也

尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之

注曰或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉

疏曰一口谓之一饭故云小数曰饭大夫不傧尸者于时亦当设大羮

敖氏曰尸食胾亦异于士横之象其在鱼俎也此亦于俎为缩于人为横然则佐食于加物于肵俎之时其亦西面与

又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵注曰腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪

敖氏曰肩右肩也骨体唯肩为尊腊但一举故即用其尊体也别举鱼腊大夫礼异也此言上佐食受则前后之所谓佐食受者皆其上者也

张氏曰少牢二牲略之者对特牲三举兽鱼别举鱼崇之威仪者对特牲鱼兽常一时同举以肩为终者牲体贵肩以所贵者终也

又食上佐食举尸牢骼如初

注曰如举干也

又食

注曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸

疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也

尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑

注曰实犹饱也祝既侑复反南面

疏曰云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也敖氏曰侑尸之礼祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝独侑之礼则或当拜也祝独侑亦与士礼异张氏曰祝独侑者不与主人共侑也

尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

注曰四举牢体始于正脊终于肩尊于始终

疏曰正脊及肩皆牲体之贵者

尸不饭告饱祝西面于主人之南

注曰祝当賛主人之辞

敖氏曰不饭而告饱又变于上

主人不言拜侑

注曰祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜

敖氏曰祝为之辞故不言也

尸又三饭

注曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差尸十一饭下人君也

敖氏曰于举肩之后又三饭为主人加也

上佐食受尸牢肺正脊加于肵

注曰言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉

疏曰牢肺正脊即上文所云食举也初食举不言置举之所至此十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵以特牲礼约推之方尸三饭上佐食举牢干时尸盖置之举于菹豆至此食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食也【从句读节本】

敖氏曰言受明尸未尝奠之也特牲礼既举干鱼尸实举于菹豆故食毕佐食自加举加于肵与此礼异佐食亦反上敦黍于其所经文略也

世佐案特牲礼三饭之后云尸实举于菹豆此不言者文略也敖説似泥

右迎尸正祭

郝氏曰特牲体不足故三鼎并举少牢牲倍故重牲而略鱼腊

世佐案自此以后经文有与特牲馈食礼同者不重释之

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送敖氏曰云北面酌酒见凡酌于此者之面位也尊东西设勺南枋而北面酌之则非酌于此者其面位亦可得而推矣

尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进未盐在右

注曰盐在肝右便尸防之

疏曰盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也

敖氏曰此缩执俎者执其左右亷也肝进末即体进下之意盐在肝右则羊肝在豕肝之左与祭礼进末则昏礼之肝从当进本也

郝氏曰肝谓羊豕肝进末以末向尸使执末防盐也

尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜

注曰兼兼羊豕

敖氏曰于尸未受【受当作振】爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫礼异也下凡与特牲异者皆放此不悉见之

右主人酳尸

祝酌授尸尸酢主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜

注曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸

疏曰祝代尸酌已是尊尸今拜受讫又拜是弥尊尸也

敖氏曰初拜固西面矣此言之者着受爵而反位也主人受酢而侠拜亦大夫礼异也

上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭

注曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之敖氏曰绥亦当作授授祭者授主人以祭也以此使之祭者若尊者赐之食然

张氏曰取四敦黍稷于四敦中各取少许也上佐食以绥祭者以此黍稷及切肺授主人为堕祭也绥许规反挼及堕读并同

主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐

疏曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注曰齐谓祭祀时

敖氏曰言坐祭之者凡奠爵拜者执爵兴故至此云坐也

祝与二佐食皆出盥于洗入

敖氏曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也

二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝

注曰命祝以嘏辞

疏曰谓命祝使出嘏辞也

敖氏曰各取黍上者取于上敦下者取于下敦黍之上敦在西下敦在东

卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之

注曰工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也疏曰案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏

敖氏曰受受黍也东北面乡主人于户西者为尸致嘏宜近尸也来如来禹之来来之者欲其进而受黍也

郝氏曰卒命祝命祝毕也祝受以东尸在室西隅祝席前受尸命遂东就主人户内之位致嘏也云宜稼于田禄自田出周人重农也

姜氏曰来注读为厘则与赉字之义略同但味上文致字下文使字皆赐赉之义不应复叠至此来当读如字盖命之来而使受之也此于上下文义并相足又何事转变音读而反失其义乎

世佐案以东当句絶敖云东北面非承致多福无疆于女孝孙以下即尸命祝之辞而祝则述之以嘏于主人也不亲嘏者大夫以上威仪多疏云尸尊恐未然

主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内

注曰出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也敖氏曰云坐奠爵是立聴嘏也兴少进受黍复位乃坐祭哜之也宰夫受黍主人左执爵乃取而尝之而纳之内谓笾中既哜之复尝之亦大夫礼异也此嘏礼详于特牲者大夫尊尚多仪也

姜氏曰饮食之事膳宰掌之若宰夫掌饮食之事周礼并无文葢经宰夫即指周礼之膳宰此注疏因以膳宰职释之与

右尸酢主人

主人献祝设席南面祝拜于席上坐受

注曰室中迫狭

疏曰大夫士席皆两下五架正中曰栋栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也【张氏曰室中迫狭故祝拜席上也】

敖氏曰亦先设席乃酌献之

郝氏曰献尸而及祝佐食体神意也拜于席上坐受变常礼也葢室中献礼尊祝与佐食因神受赐故拜席上跪受之示不敢当也又曰古者坐以两膝着地两股贴足谓之宴坐宾主席上之坐是也两膝着地直身起谓之危坐贱者及罪人之坐即今跪也郑解混为一故以祝佐食受献同尸坐谓祝拜席上坐受为室中狭非也右室在堂北为事神行礼陈设之所非狭也礼岂因地狭遂废

世佐案尸坐优尊也祝佐食之受爵投爵亦坐略贱也其坐同而所以坐之故则不同郝以谓坐有两法亦非

主人西面答拜

注曰不言拜送下尸

荐两豆菹醢

注曰葵菹蠃醢

疏曰葵菹蠃醢是馈食之豆今祝用之亦其常事敖氏曰荐者亦宰夫也下篇云主妇献祝宰夫荐枣糗此宜如之菹醢谓韭菹醢也葢祝笾以尸之上笾则其豆亦当以尸之上豆也不宾尸礼主人主妇之荐皆以韭菹醢则此可知矣其设之亦菹在西醢在东

姜氏曰荐者主妇荐也详见特牲献祝

世佐案特牲献祝设菹醢注云主妇设之姜氏既正其失矣于此又以荐者为主妇何自相矛盾耶敖氏近是而指言宰夫亦非阙疑之意但当云以有司为之尔惟云菹醢则其为馈食之豆可知注疏説是也敖以朝事之豆易之比例俱未确

佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻

注曰皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊

疏曰髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也鱼独【独坊本作犹误】在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊是尤贱也

敖氏曰髀右髀也横脊短胁不二骨者俎实已多故此略之鱼横之亦据人而言也其义与加于肵者同牢皆用右肵髀腊两髀不殊皆取尸俎之不用者耳腊亦髀者与牲并用故体亦放之祝俎一而已乃杂用五俎之物者见其尊也不宾尸之礼主人主妇俎亦然

郝氏曰尻尾骨

祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎

注曰大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛疏曰特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫祝祭肺离肺俱无是逺下尸也离肺祭讫哜之加于俎今以肤替肺是不盛故不哜【从句读节本】敖氏曰祭俎取肤以祭也亦振祭哜之既则反之于俎士虞饯尸以干肉半尹为祭其祭之也振祭哜之反之此肤乃俎实异于肤祭不可以置于地其仪当与干肉之祭同不言振祭哜之亦文省耳