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儒藏 · 礼经

仪礼集说

30 万字 · 约 14 小时 15 分钟 · 29 / 39

会员可开白话

耳盖是时君已升车故也丧大记云拜稽颡

袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊

既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者

賔出主人拜送

注曰自賔出以下如君不在之仪

继公谓惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也

右君视大敛

三日成服杖

云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼曰生与来日是也丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此盖于未朝哭为之也

右成服

拜君命及众賔不拜棺中之赐

言于此者明已成服然后可为之也君命及众賔谓吊者也拜之者谢其吊己也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见

右谢吊者

朝夕哭不辟子卯

朝夕哭谓既殡之后丈夫妇人于每日之朝夕皆哭于殡宫其礼于下见之子卯之説未详

妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西靣北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北靣西上门西北靣东上西方东靣北上主人即位辟门【辟音辟】

注曰外兄弟异姓有服者也辟开也

继公谓即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及賔客虽以亲防为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北靣西上与西靣北上者相变也门西北靣东上与东靣北上者相变也以下文攷之则此东方之賔卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北

妇人拊心不哭

拊心不哭见其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也

主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊

旁三谓乡賔所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此略之緫旅拜而已以序言之先南靣拜乃东靣拜西靣拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者

主人堂下直东序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位

注曰賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔耳少进前于列他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位而拜继公谓此位与外位同故上言其位是着其人以互见之上言賔继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北靣东上私臣门东北靣西上此位亦当如之也敌则先拜他国之賔惟谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也

右朝哭

彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

彻者彻既殡之宿奠者言烛先入则彻者继之可知然则此时烛亦俟于外矣檀弓曰朝奠日出故用烛

祝取醴北靣取酒立于其东取豆笾俎南靣西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊

祝已取醴北靣立已取酒者亦北靣立于其东西上也余人已取豆笾俎南靣西上盖立于神席之前不敢以由便而变位也

设于序西南直西荣醴酒北靣西上豆西靣错立于豆北南靣笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

注曰遂先者明祝不复位也

继公谓惟豆云西靣错盖其他不尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之

右彻殡奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中惟殷奠则巾其余否

错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东

众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次

众主人出而妇人踊乃朝夕哭之踊节多于殡日者也此拜送賔谓众兄弟之属言賔者省文耳自妇人即位至此惟主言朝哭之礼其夕哭之与此异者惟彻醴酒脯醢不设于序西南耳余并同

右朝奠

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也初谓大敛时

继公谓朔月则殷奠象生时之朔食也

无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位

注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷

继公谓朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣

主人拜賔如朝夕哭

如其庙门内外之仪也

卒彻

注曰彻宿奠也

继公谓朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南惟言卒彻为下事节也

举鼎入升皆如初奠之仪

升谓匕而升于俎也初奠小敛既殡之奠

卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎

注曰俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次

继公谓俎行而匕者出升阶而丈夫踊甸人乃彻鼎经下言主人要节而踊故以此略之而以彻鼎继匕者出而言非谓其节如是也此见六者之序则是凡奠皆每人执一器明矣俎不言豚鱼腊特执无嫌朼皆当作匕

其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓会郤诸其南醴酒位如初

注曰当笾位俎南黍黍东稷

继公谓黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其异者北各有会耳

祝与执豆者巾乃出

注曰共为之也

继公谓中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之耳

主人要节而踊

丈夫妇人皆要节而踊惟言主人文省耳

皆如朝夕哭之仪

为凡不见者言也

月半不殷奠

注曰殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者大夫以上月半有奠

继公案注以此言士礼谓大夫即有月半奠它无所据也然亦未有以决其是否姑存之

有荐新如朔奠

新谓谷之新熟者也荐新则敦实皆以新物为之与春秋传曰不食新矣少仪曰未尝不食新皆指五谷而言也

彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓会靣足序出如入

注曰啓会彻时不复盖也

继公谓其余取先设者则取敦亦后于俎矣执敦靣足是以首自乡也其执而设之之时亦然少牢馈食礼曰敦皆南首盖北靣设之故也敦有首足如物之缩者然皆在上耳

其设于外如于室

注曰外序西南

右朔奠

筮宅冢人营之

注曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之

继公谓士筮宅而不卜辟尊者之礼也

掘四隅外其壤掘中南其壤

注曰为葬将北首故也

继公谓壤土也谓所掘而起者也于将为圹之处掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也外其壤谓置其壤于四隅之外南其壤谓置其壤于中央之南隅之外若东隅之东西隅之西是也

既朝哭主人皆往兆南北靣免绖【免如字下免绖同】

注曰兆域也所营之处

继公谓云皆往明众主人亦行也免绖亦左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与人异服问曰凡见人无免绖虽朝于君无免绖

命筮者在主人之右筮者东靣抽上韇兼执之南靣受命

受命于命筮者

命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【为于伪反度待故反】

注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期继公谓命曰命筮者命之也亦如吉时宰賛命之为幽宅幽冥之宅也兆基未详无有后艰言其地若吉则后日无有艰难之事或曰当从古文无兆字而期亦宜作其属下句

筮人许诺不述命右还北靣指中封而筮卦者在左注曰不述命者士礼略中封中央壤也

继公谓指中封若示神以其处然不言坐是立筮也不席而立筮变于家述命之仪见少牢馈食礼

卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东靣旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从

卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从

主人绖哭不踊

绖者筮事毕也

若不从筮择如初仪

注曰更择地而筮之

继公谓再筮若又不吉则更择地而不复筮也

归殡前北靣哭不踊

注曰易位而哭明非常

继公谓殡前西阶下也

右筮宅

既井椁主人西靣拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【还音患】

注曰匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣

继公谓拜工谢其劳也主人西靣拜工则工东靣矣左还椁由椁之东南行而绕之也经于筮宅与卜日皆云既朝哭此及献材之属乃不言之则是此数事者朝哭之后夕哭之前皆得为之无定时也

献材于殡门外西靣北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之

注曰材明器之材视之亦拜工形法定为素饰治毕为成

继公谓北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如哭椁者如其反位哭不踊也此着殡门外则井椁之处其在外门外乎

右哭椁哭器

卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【焞存闷反燋子约反】

注曰楚荆也荆焞所以钻灼者燋炬也所以然火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之

继公谓席亦在后也南首燋在其左皆变于卜时也葬日卜而不筮亦变于吉

族长涖卜及宗人吉服立于门西东靣南上占者三人在其南北上【长之两反】

注曰吉服服端也

继公谓族长族人之尊者也族长与主人有亲乃位于门西以将涖卜变其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲攷其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言

卜人及执燋席者在塾西阖东扉主妇立于其内注曰在塾西者南靣东上

继公谓卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶盖与东西堂侧阶之所乡同阖东扉説见士昬记

席于闑西阈外

席亦西靣

宗人告事具主人北靣免绖左拥之涖卜即位于门东西靣

注曰涖卜族长也更西靣当代主人命卜

继公谓告告主人也既免绖复西靣

卜人抱燋先奠西首燋在北

注曰既奠燋又执以待之

继公谓燋先谓执燋者先于而行也奠西首象神位在西乡之奠与燋皆东靣不言焞与燋同处可知

宗人受卜人示高

注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也近足者其部高

继公谓宗人就而北靣讶受之下文授受亦讶也

涖卜受视反之宗人还少退受命

注曰受涖卜命

继公谓必少退者受命宜远于授受之处也

命曰哀子某来日某卜葬其父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎

继公谓来日将来之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之类是也考降未详或曰考成也降下也谓成其下棺之事未知是否无有近悔谓其日若吉则不近于悔如葬而遇雨及他有不虞则非吉日矣

许诺不述命还即席西靣坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也

继公谓言不述命则命之辞与涖卜所云者异矣

卜人坐作兴

注曰作以火灼之以作其兆也周礼卜师凡卜事扬火以作致其墨

继公谓作犹起也

宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东靣乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从

注曰不释复执之也

继公谓如此文则是宗人亦占之也占谓占其兆之吉凶也兆有体色墨坼旅占卒复受遂执之以告涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也

授卜人告于主妇主妇哭

注曰不执者下主人也

告于异爵者使人告于众賔

众賔谓士之在外位者也宗人不亲告之下异爵者

卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外

若不从卜择如初仪

若不从则亦以告于主妇而下其仪则同也至次日乃更择日而卜之曲礼曰丧事先远日云择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮日远近之差异也古者士三月而葬日之先后当以此为节

仪礼集説卷十二

正误

苴绖大搹

搹本作鬲释文云鬲又作搹案丧服传亦云大搹今定作搹

乃匕载

匕郑本从今文作朼注曰古文朼作匕继公谓用匕谓之匕犹设尊谓之尊设席谓之席之类是也或作朼者似后人误改之以别于其为器名者而改之不尽故匕朼杂也当从古文作匕

置于西阶上

郑本于下有宇字继公谓宇屋檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字今以为据删之

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集说>

钦定四库全书

仪礼集説卷十三    元 敖继公 撰

既夕礼第十三

注曰士丧礼之下篇也

继公谓此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇

既夕哭

注曰谓先葬二日既夕哭出门哭止复外位时

请啓期吿于賔

注曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔賔宜知其时也

继公谓向者既卜日即吿于异爵者及众賔则是賔固知其葬日矣知其葬日则啓之日不言可知而有司必请其期以吿于賔者重慎之至也于夕哭而賔在焉则其朝夕哭之仪同矣此不载主人荅辞者下文已明故略之

右请啓期

夙兴设盥于祖庿门外

注曰祖王父也

继公谓设盥为举鼎及设奠者也一庿而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也

陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

皆如殡谓三鼎之面位与其实皆如向者门外所陈殡奠之鼎也东方之馔云如殡亦但据其盛者言之也其迁祖奠之脯醢当在甒北不别见之者略之也

夷牀馔于阶间

此即向者承尸于堂之牀也阶间祖庿堂下

二烛俟于殡门外

右陈设器馔

丈夫髽散带垂即位如初【髽侧反散息但反】

注曰为将啓变也如初朝夕哭门外位

继公谓皆为之于次乃即位髽者去冠与纚而为露紒也将髺发者必先髽故言此以明之亦与前经髺发互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉此但言丈夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之

妇人不哭主人拜賔入即位袒

注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣

继公谓妇人不哭説见于前

商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【免音问尽子忍反】

注曰执功布为有所拂防也声三三有声存神也啓三三言啓吿神也旧説以为声噫兴也

继公谓商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免

烛入

注曰炤彻与啓肂者

防曰一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也

祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【重直龙反后仿此】

祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之与夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者经必言相左以别之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳

踊无算

注曰主人也

商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火吴反】

注曰拂去尘也幠覆之为其形露

防曰夷衾于后无彻文当随柩入圹矣

继公谓夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之 案注云形露犹露见也

右啓

迁于祖用轴

注曰迁于祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬

继公谓必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庿而后行

重先奠从烛从柩从烛从主人从

主人从众主人以下从妇人从女賔从男賔在后女賔以上其行皆以服之亲防为序服同乃以长防也经但言主人从者以其余皆从可知也葬而从柩之序亦然

升自西阶

注曰柩也

继公谓升自西阶神之也凡柩归自外而入庿者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庿耳故其礼与大敛而入者同

奠俟于下东面北上

注曰俟正柩也

继公谓北上则巾席在后也记曰巾席从而降

主人从升妇人升东面众人东即位

注曰东方之位

继公谓妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字耳以记攷之可见此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方

正柩于两楹间用夷牀

注曰是时柩北首

继公谓此正柩于堂正与小敛之后尸夷于堂者相类故仍用其牀两楹间东西节也其于楹间为少北

主人柩东西面置重如初

注曰如殡宫时也

继公谓云柩东明近于柩

席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶

注曰从奠设如初东面也巾之为御当风尘

防曰此奠巾之者异于朝夕在室者也

继公谓席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先已用席则不变之且尸柩之奠亦宜异也

主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上

荐车直东荣北辀【直音值辀竹虬反】

注曰进车者象生时将行陈驾今时谓之魂车车当东荣西上于中庭

继公谓此即遣车也北辀者以柩北首故尔乗车之前一木当中而曲防衡以驾马者谓之辀大车之前二木在旁而直防轭以驾牛者谓之辕 案注云西上于中庭郑知其在东方之中庭者以杂记所言赗车之位定之也

质明灭烛

烛堂之上下者

彻者升自阼阶降自西阶【彻直列反下并同】

注曰彻者辟新奠

继公谓彻者无由足之嫌故得升自阼阶从其正礼亦可以见此奠者自西阶升之意矣彻奠不改设于序西南亦以无俎而非盛馔故也

乃奠如初升降自西阶

注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足继公谓此奠亦惟以脯醢醴酒

主人要节而踊【要于遥反下并同】

节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也惟言主人亦文省

荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之御者执防立于马后

注曰驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庿中也

继公谓三就采三匝也惟言入门则是但没霤耳每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也马有缨而无樊盖臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之 案注云天子之臣如其命数亦未有以见其必然

哭成踊右还出【还音旋下并同】

哭成踊圉人与御者也杂记曰荐马者哭踊右还者西上也

賔出主人送于门外有司请祖期

注曰亦因在外位请之当以吿賔每事毕輙出继公谓送亦拜之门庿门也 案注每上更当有一賔字

曰日侧

注曰侧昳也谓过中之时

继公谓不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事敛用日中有司既得祖期不言吿賔者于请啓期已见之故略于此下经请葬期亦然

右请祖期

主人入袒乃载踊无算卒束袭

注曰袒为载变也乃举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车

继公谓主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北

降奠当前束

注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后

继公谓亦见其当柩少北耳

商祝饰柩一池纽前赪后缁齐三采无贝【赪丑蒸反】

注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前纽所以聨帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮

设披【披彼谊反】

注曰披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁

属引【属音烛下同】

注曰属犹着也引所以引柩车古者人引柩

继公谓引柩车之索也属之于车辂云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二

右载柩

陈明器于乗车之西【乗绳证反】

注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成沫木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋虡

继公谓陈于车西其在东堂之南与

折横覆之【折之设反覆芳服反】

注曰折犹庪也窆事毕加之圹上以承抗席覆之见善面也

继公谓陈折云横则是折之状当与抗木之横者相似但未必有缩者耳于此横陈之盖象其在圹也后言横者缩者皆放此自抗木至茵亦后用者先陈此折之用在抗木之前乃首陈之者以其差重大于抗木故特异之与

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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