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儒藏 · 礼经

仪礼集说

30 万字 · 约 14 小时 15 分钟 · 28 / 39

会员可开白话

麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此埀谓带下也云带埀又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散埀故不言之

妇人之带牡麻结本在房

注曰妇人亦有首绖但言带者记其异

继公谓此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也此所馔者其在西房与

牀笫夷衾馔于西坫南【笫壮里反】

注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

继公谓尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之

西方盥如东方

注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下

陈一鼎于寝门外当东塾少南西靣

当东塾亦在其南也少南者明其稍远之不北靣丧奠礼异也

其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东枋【鬄托历反去起吕反胉音博】

注曰胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄作剔

继公谓此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者惟去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言是不分之矣体骨合为七段乃豚解者之正法也又以下礼攷之此设鼏乃设扄而云设扄鼏者文顺耳鼏西末俎西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位

右陈绖带器馔

士盥二人以并东靣立于西阶下

注曰立俟举尸也

布席于户内下莞上簟【莞音官】

注曰有司布敛席也

继公谓此席布于地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是耳

商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中

注曰敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也继公谓美者犹尊者也祭服以尊者为美云在中者据敛时而言也若于此时则但为上下之次耳爵弁服最尊在上余亦以尊卑为次

士举迁尸反位

注曰迁尸于服上

继公谓反位待后事也位犹在西阶下

设牀笫于两楹之闲衽如初有枕

注曰衽卧席也亦下莞上簟

继公谓楹间东西节也宜于楹为少北

卒敛彻帷

注曰尸已饰

继公谓敛之言藏也既袭而又加衣衾之类焉所以深藏其体也故曰敛下放此

主人西靣冯尸踊无筭主妇东靣冯亦如之【冯音慿下皆同】冯谓以身亲而扶持之哀甚而踊则无筭

主人髺髪袒众主人免于房【髺音括免音问】

注曰丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布以用麻布为之

继公谓檀弓曰始死羔裘冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺髪众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也其制虽不可攷然以意求之疑其度但足以绕紒而已以其无纚故谓之髺髪言括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲踈而复以绖带之差继之曲礼曰生与来日其此之谓乎于房兼髺髪者言也必于房者宜与髽者异处也免不言袒可知

妇人髽于室

曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟緫则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去笄緫与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄緫耳当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否丧服绖记见之矣

士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无筭注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也

继公谓士举举尸首足也男奉其右女奉其左也丧大记夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者礼贵相变且敛衾当以陈也夷衾不陈此衾云夷者以其用之于尸而不以敛也室位冯尸之位

主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西靣主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位

注曰拜賔郷賔位拜之也即位踊东方位序东东夹前

防曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西靣也云复位者复阼阶下西靣位

继公谓阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众惟三拜之而已绖着绖带也

右小敛

乃奠

乃修奠事也其事在下

举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西靣错错俎北靣【错七故反下并同】

注曰举者出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也错俎北靣俎宜西顺之防曰各以内手举鼎外手执匕故云便

继公谓举者盥即执匕俎是亦盥于门外矣经不见设此盥者略之俎错于鼎西

右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐

注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手

乃匕载载两髀于两端两肩亚两胉亚肺在于中皆覆进柢执而俟

注曰匕右人也载左人也亚次也皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末

继公谓此时匕者西靣于鼎东载者北靣于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也肺在于两胉之中东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此惟以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别于生也

夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

注曰执事者诸执奠事也巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之

防曰公食大夫礼云甸人举鼎顺出奠于其所继公谓执醴者祝也俎亦升自阼阶丧奠礼异也升而丈夫踊节也凡奠时丈夫妇人之踊皆以奠者之往来为节

奠于尸东

先言其所奠之处下乃奠之

执醴酒北靣西上

注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也

豆错俎错于豆东立于俎北西上

豆兼笾言也尔雅曰竹豆谓之笾其错之笾脯先设而在南也俎北之位执脯者在西

醴酒错于豆南

醴在北也记曰两甒醴酒酒在南此位亦当如之既夕礼曰醴酒在笾西北上

祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

注曰巾之为尘也东反其位

继公谓祝既受巾巾之即由足而降明不立于俎北之位祝降而执事者从之由重南而东也

賔出主人拜送于门外

注曰庙门外也

继公谓凡丧賔皆于既奠乃出

乃代哭不以官

注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生故至此使之更哭不絶声而已

继公谓不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲踈为之丧大记曰大夫官代哭不县壶士代哭不以官

右小敛奠

有襚者则将命摈者出请入告主人待于位

注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事

继公谓此襚者惟谓使人襚者也

摈者出告须以賔入

注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣

继公谓以賔入帅之也

賔入中庭北靣致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西靣委衣如于室礼降出主人出拜送

亦西方中庭也致命之礼施于主人也乃北靣者凡丧礼唯致命于堂乃东靣其他则否亦异于吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于庙门外小敛以后主人于丧賔则出送之惟不迎賔耳

朋友亲襚如初仪西阶东北靣哭踊三降主人不踊初仪拜送以上之礼也尸在楹间故于西阶东北靣乡之哭踊此则异于使人襚者也主人不踊惟哭而已

襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣亦如之升降自西阶以东【褶音牒】

注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也

继公谓褶褶衣也里衣之袷者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼

右襚

宵为燎于中庭

注曰燎大燋在地曰燎执之曰烛

厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用

注曰衿单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣

继公谓祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在筭则衾在筭矣不言绞者狭小于紟不在筭可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五又曰绞一幅为三不辟紟五幅为紞

东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【毼苦割反蠃音□縢音滕脡大顶反】

注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾

继公谓记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之芋未详记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也

奠席在馔北敛席在其东

奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室远于尸柩故始用席以存神也

右陈大敛衣席及殡奠

掘肂见衽【肂以二反见贤遍反】

注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束

继公谓言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端

棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴直六反】

注曰轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轵焉挽而行

继公谓盖在下者郤于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与 案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之盖汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末关轮之处也窃详注説盖谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此説未必有据亦但以意言之

熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬音敖】

有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与

右为殡具

陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市转市专二反胖音判】

腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之靣位与匕俎之陈如小敛时

烛俟于馔东

注曰馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇

右陈鼎

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

祝彻者题下事也此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外

祝彻巾授执事者以待

设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也

彻馔先取醴酒北靣【馔当作奠】

注曰北靣立相待俱降

继公谓醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠 案注云相待俱降谓待取俎豆者也

其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

注曰堂谓尸东也

继公谓其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南靣西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者賔出则彻之

醴酒位如初执事豆北南靣东上

注曰如初者如其北靣西上也

继公谓醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之

乃适馔

注曰东方之新馔

继公谓适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北

右彻小敛奠

帷堂

又将设饰也

妇人尸西东靣主人及亲者升自西阶出于足西靣袒注曰袒为大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣

继公谓妇人尸西东靣以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西靣袒是远于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与

士盥位如初

注曰亦既盥并立西阶下

继公谓此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北靣

布席如初

注曰亦下莞上簟

继公谓布席之处其于阶上为少西于楹为少北盖小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也

商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒

注曰至此乃用君襚主人先自尽

继公谓美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也

有大夫则告

注曰后来者也

继公谓告谓告以主人方有事未及拜賔也非敛时则位在下来即拜之

士举迁尸复位主人踊无筭卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也

右大敛

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖

注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位继公谓纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与

主人降拜大夫之后至者北靣视肂

注曰北靣于西阶东

继公谓后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也

众主人复位妇人东复位

注曰阼阶上下之位

继公谓阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时

设熬旁一筐乃涂踊无筭

注曰以木覆棺上而涂之

继公谓丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而涂之象葬时加土之意也

卒涂祝取铭置于肂

注曰为铭设柎树之肂东

继公谓置铭盖于肂南也柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬之心也檀弓曰以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳

主人复位踊袭

位阼阶下位也袭于序东

右殡

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东靣

注曰执烛南靣巾委于席右

继公谓周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝巾席于室中东靣凡丧奠不啓牖

祝反降及执事执馔

注曰东方之馔

继公谓执馔以待俎而俱升也

士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也继公谓左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云

祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升

奠由楹内入于室醴酒北靣

注曰亦如初

继公谓楹内东楹北也惟云醴酒北靣则其余之未设者亦西靣矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也

设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初

注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者统于席也醴当栗南酒当脯南

继公谓设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳鬼神则否

既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

立于户西南靣待祝出而偕行也祝后阖户者祝错醴最在后故后出而因阖户也惟云阖户是初时牖未尝啓也明矣旣阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西

賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北靣哭殡兄弟出主人拜送于门外

注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉继公谓賔出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲之心也有亲者宜异于朋友下云殡前北靣哭

众主人出门哭止皆西靣于东方阖门主人揖就次注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

继公谓东方之位亦北上

右殡奠

君若有赐焉则视敛既布衣君至

注曰赐恩惠也敛大敛

防曰丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉继公谓君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰

主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北靣及众主人袒【还音旋下不见者同】

丧礼主人不迎賔若有所迎见之则不哭盖礼然尔上经云见賔不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也

巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰周礼男巫王吊则与祝前小臣君行则在前后君升则侠阼阶北靣凡宫有鬼神曰庙

继公谓周官言丧祝男巫皆于王吊则前国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者以其与神交之故与巫至庙门外乃止则君下之处差远于庙门矣小臣执戈前后以备非常

君释采入门主人辟【采音菜辟音避下人辟哭辟不辟同】

注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑

继公谓采读为菜盖其物之可以为豆实者如葵韭之类是也释菜盖于闑西阈外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众賔亦皆辟位

君升自阼阶西乡祝负墉南靣主人中庭

注曰祝南靣房中东乡君主人中庭进益北

防曰祝必南靣负墉乡君者案丧大记曰君视祝而踊祝相君之礼故须乡君

继公谓此东方中庭也

君哭主人哭拜稽颡成踊出

注曰出不敢必君之卒敛事

继公谓君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人輙出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外

君命反行事主人复位

注曰大敛事

继公谓位入门右之位也此时惟将拜君乃进中庭不然则否

君升主人主人西楹东北靣

注曰命主人使之升

继公谓升之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同在堂宜远之

升公卿大夫继主人东上乃敛

升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣

卒公卿大夫逆降复位主人降出

注曰逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位

君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手案之凡冯尸兴必踊

继公谓反谓命之反也

君反之复初位众主人辟于东壁南靣

注曰以君将降也南靣则当坫之东

继公谓初位亦入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南靣西上

君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西靣冯尸不当君所踊主妇东靣冯亦如之

注曰君必降者欲孝子尽其情不当君所不敢与尊者所冯同处

奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂君反主人而主人即入视涂者盖君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也

君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右

入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也

乃奠升自西阶

注曰以君在阼

君要节而踊主人从踊

要犹候也节当踊之节也此节谓执奠者始升阶时

卒奠主人出哭者止

卒奠谓奠者出户时也主人于此即出矣哭者止为君将出节也

君出门庙中哭主人不哭辟君式之

注曰古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾

继公谓式谓以手抚式也式者车前横木也在车者若有所敬则抚之以为礼

贰车毕乘主人哭拜送

注曰贰车副车也其数各视其命之等君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式

继公谓凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳盖是时君已升车故也丧大记云拜稽颡

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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