仪礼集释

主人

释曰凡宾荅主人拜于西阶上北面又主人礼宾皆云拜送此云荅拜亦异于主人

荐脯醢

郑注赞冠者也

冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴【案释文云捷柶初洽反本又作插亦作扱张淳仪礼识误以爲注之扱柶释文作捷柶李如圭以为经之建柶释文作防柶今注疏本此处经文作捷柶兴乃误据释文改经考之他篇经文仍作建柶不得此处独异唐石经亦作建柶则释文指注非指经明矣】降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜

郑注建柶扱柶于醴中【案扱释文作捷今考此即释文所云亦作扱者是唐初已非一本无庸改扱爲捷】其拜皆如初古文啐爲呼

释曰祭谓取少许祭先世造此食者不忘本也凡醴不卒觯啐之而礼成上拜拜受觯此拜拜礼成其卒觯者则卒觯乃拜曽子问曰将冠子冠者至闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻而埽即位而哭如冠者未至则废内丧谓同门者冠者谓宾及赞者也废者丧成服因丧而冠建陆作捷【案此下原本缺】

冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母

郑注荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庿由闱门

释曰凡言荐谓笾豆也南面者以东爲左取脯明得礼也【案此下永乐大典内删去原文注云贾疏见前当是疏引杂记入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门今集释仅缺此数语】

母拜受子拜送母又拜

郑注妇人于丈夫虽其子犹侠拜

宾降直西序东面主人降复初位

郑注初位初至阶让升之位

冠者立于西阶东南面宾字之冠者对

郑注对应也其辞未闻

宾出主人送于庿门外

郑注不出外门将醴之

请醴宾宾礼辞许宾就次

郑注此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也【案今注疏本脱此九字】次门外更衣处也以帷幕簟席爲之【案以今注疏本讹作必】释曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改爲礼大夫以上乃曰傧曰礼耳聘礼次以帷士或用簟席

冠者见于兄弟【案此于字唐石经作于应从前后作于爲正】兄弟再拜冠者荅拜见赞者西面拜亦如之

郑注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出

入见姑姊如见母

郑注入入寝门也庿在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜【案此下今注疏本有也字】不见妺妺卑

释曰未字见母巳字见兄弟急于母缓于兄弟不言见父与宾者冠讫是见己

乃易服服冠端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【案此于字唐石经作于应同上句作于爲正】

郑注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人爲卿大夫致仕者

乃醴宾以壹献之礼

郑注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者【案礼宾今注疏本讹作宾醴】泲其醴内则曰饮重醴【案此下原本衍清糟二字今据内则删正】稻醴清糟黍醴清糟梁醴【案今注疏本脱此十字】清糟凡醴事质者用糟文者用清

释曰壹献之礼主人献宾宾酢主人主人复自饮酬宾宾奠而不举即燕坐【案此下原本缺】

主人酬宾束帛俪皮

郑注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也【案厚下原本衍之字今据注疏本删正】束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪爲离

释曰诸侯用虎豹皮余人麋鹿皮可也【案此下永乐大典内删去原文注云余同前贾疏今取疏义补之大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币则又异于大夫也尊卑献数多少不同及其酬币惟于奠酬之节一行而巳凡言束者无问脯与锦皆以十爲数】

赞者皆与赞冠者爲介

郑注赞者众宾也皆与亦饮酒爲众宾介宾之辅以赞爲之尊之饮酒之礼贤者爲宾其次爲介

释曰大戴礼曰公冠飨之以三献之礼无介无乐皆端其酬币朱锦采四马

宾出主人送于外门外再拜归宾俎

郑注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也

若不醴则醮用酒

郑注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改旧也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是【案此下今注疏本有也字】酌而无酬酢曰醮醴亦当爲礼

释曰醴尚质无酬酢酒本有酬酢故无酬酢者爲醮

尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋

郑注房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之爲禁者因爲酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也

释曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴无幂醮亦不用幂从醴质古未有醴酪以水当酒之用后世以其色故谓之酒

洗有篚在西南顺

郑注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北爲上也

释曰篚亦有识爲上下也

始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌郑注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房

冠者拜受宾荅拜如初

郑注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面荅拜如醴礼也于宾荅拜赞者则亦荐之

冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾荅拜冠者奠爵于荐东立于筵西

郑注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵

释曰不卒爵者从醴礼

彻荐爵筵尊不彻

郑注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也

加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初

郑注摄犹整也整酒谓挠之今文摄爲聂

释曰挠搅益之示新也酒云摄明因前

加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母

郑注干肉牲体之脯也折其体以爲俎哜尝之

若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏

郑注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃爲鈜古文鼏爲宻

释曰文曰豚小豕也周祭肺离割之不絶其中央少者食时乃絶以祭既又哜之是谓离肺一名举肺一名哜肺言举之以哜也扃所以扛鼎鼏覆之牲体在俎亦得升名下云肴升折俎少牢馈食礼云升羊载右胖是也周人尚右胖用左胖者葢异代之礼

始醮如初

郑注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣

再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯

郑注蠃醢螔蝓醢今文蠃爲蜗

三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺

郑注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当爲祭字之误也祭俎如初如祭脯醢

释曰上于再醮不言摄酒此言于三醮互相备也凡俎必祭而后哜故郑谓上哜字当爲祭如圭谓如初皆谓如不杀者也哜之如初如哜干肉折俎其所异者哜肺耳

卒醮取笾脯以降如初若孤子则父兄戒防

郑注父兄诸父诸兄

冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼

郑注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒爲结今文礼作醴

释曰礼当从今文作醴醴重而醮轻孤子礼盛醴而不醮也且士之醴子无作礼字者

凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上荅拜

释曰大戴礼曰公冠自爲主迎宾揖升自阼立于席北既醴降自阼其余自爲主者其降也自西阶以异其余皆与公同也曽子问曰父没而冠则已冠扫地而祭于祢巳祭而见伯父叔父而后飨冠者飨冠者谓礼宾也

若杀则举鼎陈于门外直东塾北面

郑注子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外

若庶子则冠于房外南面遂醮焉

郑注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊

释曰适子不醴则醮庶子醮而不醴醮三举而醴一酌以简爲贵也醮用酒而醴用醴以质爲贵也醮有折俎醴惟脯醢而已以少爲贵不尚味也适子冠与醮异处以变爲敬庶子冠而遂醮略之此适庶之辨也

冠者母不在则使人受脯于西阶下戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也

郑注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某爲谋

宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞

郑注病犹辱也古文病爲秉

主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从

郑注敢不从许之辞

释曰此所谓一辞而许曰礼辞也

防曰某将加布于某之首【案此于字唐石经作于应从前后作于爲正】吾子将莅之敢防宾对曰某敢不夙兴

郑注莅临也今文无对

始加祝曰令月吉日始加元服

郑注令吉皆善也元首也

释曰服古音蒲北反下同

弃尔幼志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福

郑注尔女也既冠爲成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也释曰古顺愼通用既冠责以爲人子爲人弟爲人臣爲人少者之礼皆成人之徳也家语曰成王年十三而嗣立明年冠周公命祝雍祝王祝雍曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去玉防志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也福古音拍逼反下同

再加曰吉月令辰乃申尔服

郑注辰子丑也申重也

敬尔威仪淑愼尔徳睂寿万年永受胡福

郑注胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作麋

三加曰以歳之正以月之令咸加尔服【案加原夲讹作服据唐石经改正】

郑注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也

兄弟具在以成厥徳

郑注厥其也【案今注疏本脱此三字】

黄耇无疆受天之庆

郑注黄黄发也耇冻棃也【案棃今注疏本作犂】皆寿徴也疆竟释曰黄髪发白而复黄也冻棃面似冻棃色也庆古音羌下同此辞正与令叶服与徳叶疆与庆叶

醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳

郑注嘉善也善荐谓脯醢芳香也

拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘

郑注休美也【案今注疏本脱此三字】不忘长有令名

醮辞曰防酒既清嘉荐亶时

郑注亶诚也古文亶爲瘅

始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之

郑注善父母爲孝善兄弟爲友时是也格致也永长也保安也行此乃能保之今文格爲嘏凡醮者不祝释曰醮者于醮乃有辞冠时不祝来古音力之反

再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯

郑注湑清也伊惟也

乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜

郑注祜福也

三醮曰防酒令芳笾豆有楚

郑注防美也楚陈列之貌

释曰再醮彻始醮之笾豆而别荐三醮则因之惟加俎而已是以始醮再醮之辞皆云嘉荐三醮直云笾豆有楚也

咸加尔服肴升折俎

郑注肴升折俎亦谓豚【案此七字今注疏本在下受福无疆之下】

承天之庆受福无疆字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字

郑注昭明也【案此三字今注疏本在下爰字孔嘉之下】

爰字孔嘉髦士攸宜

郑注爰于也孔甚也【案此六字今注疏本接上注昭明也之下】髦俊也攸所也【案此六字今注疏本在下永受保之之下】

释曰嘉古音姬与宜字叶

宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当郑注于犹爲也假大也宜之是爲大矣【案此十三字今注疏本接上攸所也之下】伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子爲尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其甫字或作父

释曰惟其所当者当其次则称之若次仲则曰仲某甫夏殷质次积于仲周文次积于叔二十曰伯某甫至五十则又舍其二十之字直以伯仲别之檀曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也假古音古隔句与甫叶之隔句与宜叶

屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸

郑注屦者顺裳色端黒屦以裳爲正也絇之言拘也以爲行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也

素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸

郑注魁蜃蛤柎注也

爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸

郑注爵弁屦以黒爲饰爵弁尊其屦饰以缋次释曰爵弁纁裳故纁屦画缋之事青与白白与黑与黄对方爲缋次青与赤赤与白白与黑黑与青比方爲绣次凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次上黑屦以青爲饰白屦以缁爲饰如绣次也纁屦当以白爲饰而乃以缋次黑爲饰者尊爵弁故饰其屦与舄同复下曰舄禅下曰屦天子诸侯乃冕服用舄他服用屦爵弁服者冕服之次也三服见屦不同者屦同裳色礼例之常故皮弁以裳挈屦端屦一而裳三故舍裳而以衣挈屦冕服亦衣纁裳而用舄故爵弁以弁挈屦也

冬皮屦可也不屦繐屦

郑注繐屦丧屦也屦不灰治曰繐

释曰屦冬皮夏葛春宜从夏秋宜从冬魏人以葛屦履霜诗刺其褊丧服有繐衰知繐屦丧屦也曽子问曰如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠除丧不改冠杂记曰以丧冠者虽三年之丧可也大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可

记冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也

郑注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质葢亦无饰【案今注疏本脱葢亦二字】重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也

释曰杂记曰大白冠缁布之冠皆不緌大白即大古白布冠也玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也缁布冠缋緌诸侯之冠也缁布冠士以上冠而敝弃之庶人则常服之诗云彼都人士台笠缁撮是也撮谓其制小仅可撮其紒也凡记皆补经所不备者盖当时所记亦或后世追记之

适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也【案此二于字唐石经竝作于应从前后作于爲正】

郑注醮夏殷之礼每加于阼阶醮之于客位所以尊敬之成其爲人也【案今注疏本脱此二十五字】

释曰客位户西也户西者尊处凡宾皆位于此故谓之客位

三加弥尊谕其志也

郑注弥犹益也冠服后加益尊谕其志者欲其徳之进也【案今注疏本脱此二十字】

冠而字之敬其名也

郑注名者质所受于父母冠成人益文故敬之也今文无之【案今注疏本脱也字及今文无之四字】

委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也

郑注委犹安也【案此句之上今注疏本有或谓委貌爲冠七字乃后人误以仪礼经通解之文窜入于此】言所以安正容貌章明也殷质言以表名丈夫也甫或爲父今文爲斧母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道也其制之异同未之闻

周弁殷冔夏收

郑注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也【案此下今注疏本有齐所服而祭也六字亦后人误以经通解之文窜入于此】其制之异亦未闻【案今注疏本脱亦字】

三王共皮弁素积

郑注质不变

释曰歴记此者缁布冠始加皮弁再加周弁三加后言皮弁者见此先代之冠百王同之委貌即易服服冠者也

无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有

郑注据时有未冠而命爲大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改取【案今本作娶】有昬礼是也

释曰丧服大夫爲昆弟之长殇小功大夫有兄殇是未二十而试爲大夫也已爲大夫则冠矣所谓大夫冠而不爲殇也虽早冠亦行士礼而冠无大夫冠礼也记之时有之非也

公侯之有冠礼也夏之末造也

郑注造作也自夏初已上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君也【案也今本作者】释曰家语曰古者王世子虽幼其即位则尊爲人君人君治成人之事者何冠之有然则诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉春秋曰晋侯以鲁公宴于河上问公年曰十二年矣可以冠矣公还及卫冠于成公之庿假钟磬焉书曰王与大夫尽弁以啓金縢之书説者以爲成王时年十五则天子诸侯不必二十而冠也大戴礼曰公冠四加冕天子儗焉或曰四当爲三当爲衮字之误

天子之元子犹士也天下无生而贵者也

郑注元子世子也无生而贵皆由下升

释曰此明天子元子亦依士礼而冠也大戴礼曰太子与庶子冠礼与士同其飨宾也皆同

继世以立诸侯象贤也

郑注象法也爲子孙能法先祖之贤故使之继世也释曰古者四民世事士之子常爲士【案此下原本缺】

以官爵人徳之杀也

郑注杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官

死而諡今也古者生无爵死无諡

郑注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不爲爵死不爲諡周制以士爲爵死犹不爲諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

钦定四库全书

仪礼集释卷二　　　　宋　李如圭　撰

士昬礼第二

郑目録云士娶妻之礼以昬爲期因而名焉必以昬者阳往而隂来日入三商爲昬昬礼于五礼属嘉礼大小戴及别録北皆第二

昏礼下达纳采用鴈

郑注达通也【案通下今注疏本有达字】将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼用鴈爲挚者取其顺阴阳往来【案此十二字今注疏本在皆所以养亷耻句下又用鴈上有纳采而三字】诗云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接设绍介皆所以养亷耻

释曰【案此下原本缺】

主人筵于户西西上右几

郑注主人女父也筵爲神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庿也【案今注疏本无也字】席西上右设几神不统于人席有首尾

释曰席西上【案此下原本缺】

使者端至

郑注使者夫家之属若羣吏使往来者端士莫夕之服又服以事其庿有司缁裳

释曰属谓君命之士吏谓府史也使者于主人庿中行事故亦服端缁裳即裳据上士而言冠礼云有司如主人服使者所吏反后使者奉使皆同

摈者出请事入告

郑注摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也

主人如宾服迎于门外再拜宾不荅拜揖入

郑注门外大门外不荅拜者奉使不敢当其盛礼释曰聘賔不荅拜言辟此不言辟者士卑无君臣礼

至于庿门【案此句庿字唐石经作庙应从前后作庿爲正】揖入三揖至于阶三让

郑注入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖释曰内霤门内霤也霤屋檐滴处

主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜

郑注阿栋也入堂深示亲亲今文阿爲庪

释曰士之庿五架中脊爲栋栋北之架下当室户栋南之架爲南之架爲庪凡宾皆当此深入当栋示亲亲也居委居绮二反

授于楹间南面

郑注授于楹间明爲合好其节同也南面竝授也释曰楹柱也堂上有两楹楹间堂东西之中也凡敌者授受于楹间聘礼受玉于中堂与东楹之间中堂者堂南北之中入之北而未及栋也东楹之间君行一臣行二也此昬礼使者与主人亦非敌而授于楹间者明合好故令其逺近之节同宾主俱南面

宾降出主人降授老鴈

郑注老羣吏之尊者

释曰犹公卿大夫之室老也宾出庿门主人授鴈立待后事

摈者出请

郑注不必宾之事有无

宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼

郑注问名者将归卜其吉凶古文礼为醴

摈者出请宾告事毕入告出请醴宾

郑注此醴亦当为礼礼宾者欲厚之

賔礼辞许

郑注礼辞一辞

主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中

郑注彻几改筵者乡为神今爲人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设

主人迎宾于庿门外【案庿字从唐石经】揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面荅拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上荅拜

郑注拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁【案原本讹作廵张淳云仪礼逡遁字凡十一释文皆作遁】古文校爲技【案今注疏本讹作枝】释曰北面拜拜宾至也以几辟者宾卑也凡受几皆横受之及其设皆旋几纵执乃设之

赞者酌醴加角柶面叶出于房

赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人捂受【案捂原本及今注疏本竝作迎张淳引释文捂授吾故反又引既夕礼若无器则捂授之注曰谓对相授可证注文本捂字后人改为迎今订正】古文叶作擖

主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送

郑注主人西北面疑立待宾即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主爲饮食起

赞者荐脯醢

郑注荐进

宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人荅拜

郑注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所爲祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也

释曰公食大夫豆多者祭于上豆之间知凡祭皆于笾豆之间也

宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞

郑注荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻

宾降授人脯出主人送于门外再拜

郑注人谓使者从者授于阶下西面然后出去

纳吉用鴈如纳采礼

郑注归卜于庿得吉兆复使使者往告昬姻之事于是定

纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼

郑注徴成也使使者纳币以成昬礼用纁者象阴阳傋也束帛十端也周礼曰凡嫁子取妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮爲庭实皮鹿皮今文纁皆作熏

释曰杂记曰纳币一束束五两两五寻两两端也每端二丈两端相向卷之爲一两五两三纁二象阳竒隂偶也诸侯加以大璋天子加以谷圭庶人则用缁帛无纁用缁者妇人隂也纳徴用币故又谓之纳币何休曰纁取其顺天地俪皮者鹿皮所以重古凡陈于庭者曰庭实