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儒藏 · 礼经

仪礼集释

24 万字 · 约 11 小时 33 分钟 · 3 / 32

会员可开白话

币何休曰纁取其顺天地俪皮者鹿皮所以重古凡陈于庭者曰庭实

请期用鴈主人辞宾许告期如纳徴礼

郑注主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之

期初昬陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏

郑注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升【案原本脱此二字据今注疏本补】合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时即祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一爲十四者欲其敌偶也腊腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯爲钧髀爲脾今文扃作鼏皆作宻

释曰特牲馈食礼陈鼎当门重昬礼摄盛故如少牢礼陈鼎东方也合升者夫妇各一胖所谓共牢也去蹄谓其践地秽恶也肺有二其一举肺离割之使食时可祭可哜又名离肺哜肺其一祭肺刌切之以祭又名刌肺切肺祭时二肺俱有生人食惟有举肺此具二肺者鬼神隂阳也祭用鱼十有五此亦因之而减其一生人之鱼数则异乎此凡牲止用一胖腊则左右体胁相配故得纯名少牢礼腊用麋知士腊而已曲礼曰曰明视徐説文曰鼏以木横贯鼎耳举之即易玉也

设洗于阼阶东南

郑注洗所以承盥洗之器弃水者

馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢郑注醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾爲御尘葢爲尚温周礼曰食齐视春时释曰酱以醯和之故名醯酱下经直言酱也惟公食大夫及此礼有醯酱

大羮湇在爨

郑注大羮湇煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湇皆作汁

释曰湇汁也郊特牲大羮不和后王更有铏羮致以五味犹存大羮不忘古也羮尚故设时乃取之于爨大羮竝如字

尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂【案幂今注疏本讹作幂考周礼幂人以疏布巾幂八尊説文作幎云周礼有幎人是幂即幎字之变体】加勺皆南枋郑注墉墙也禁所以甒者酒不忘古也绤麤葛今文枋作柄

尊于房户之东无酒篚在南实四爵合

郑注无酒者略之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合破匏也四爵两凡六爲夫妇各三酳一升曰爵

释曰外尊无幂以尊厌卑也燕礼方圜壶亦无幂郊特牲曰共牢而食同尊卑也器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏大古礼器大古无共牢之礼三王作之而用大古之器重夫妇之始也

主人爵弁纁裳缁袉【案袉唐石经及各本竝讹作袘今据説文改正】从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马

郑注主人壻也壻爲妇主爵弁而纁裳冕之次大夫已上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袉者空其文明其与袉俱用缁袉为縁袉之言施以缁縁裳象阳气下施从者有司也乘贰车【案贰各本讹作二今据疏文改正】从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使徒役持炬火居前炤道

释曰郊特牲曰冕斋戒鬼神阴阳也言敬此夫妇之道如事鬼神也凡昬各用其上服五冕色俱故谓之冕爵弁则士服之上也杂记曰士弁而亲迎巾车职曰大夫乘墨车士乘栈车栈车漆而不革挽墨车革鞔而漆之大夫有贰车士无贰车此有之者亦摄盛

妇车亦如之有裧

郑注亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫已上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有葢

释曰春秋宣五年秋齐髙固来逆叔姬冬髙固及叔姬来反马反马者留其车也留车妻之道反马壻之义此大夫已上自以其车送女也诗曰渐车帷裳

至于门外

郑注妇家大门之外

主人筵于户西西上右几

郑注主人女父也筵爲神布席

释曰凡逆者皆受女于庿春秋楚公子围娶于郑公孙段氏郑人请墠听命围不可郑人曰其敢爱丰氏之祧又曰围布几筵告于庄共之庿而来则来逆者亦告庙曲礼曰齐戒以告鬼神

女次纯衣纁袡立于房中南面

郑注次首饰也今时髲也周礼追师掌爲副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣【案原本脱衣字摢疏文补正】袡亦縁也袡之言任也以纁缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昬礼爲此服防大记曰复衣不以袡明非常

释曰次次第髪长短爲之少牢馈食礼所谓主妇髲鬄也女亦纚笄命妇衣褖衣者服次纯衣褖衣也褖衣色黒士妻助祭之服盛昬礼故服之不言裳者妇人之服连衣裳

姆纚笄宵衣在其右

郑注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣【案今注疏本脱矣字】纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素以朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡爲领因以爲名且相别耳姆在女右当诏以妇礼

女从者毕袗纚笄被顈黼在其后

郑注女从者谓侄娣也诗云【案今注疏本脱云字】诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆【案此下今注防有也字】顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以爲领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服

主人端迎于门外西面再拜宾东面荅拜

郑注宾壻

主人揖入宾执鴈从至于庿门【案庿各本作庙据唐石经改正】揖入三揖至于阶三譲主人升西面宾升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送

郑注宾升奠鴈拜主人不荅明主为授女耳主人不降送礼不参

释曰宾奠挚而拜稽首壻有子道也

壻御妇车授绥姆辞不受

郑注壻御者亲而下之绥所以引升车者【案此下今注疏本有曲礼曰三字据疏释下二语云曲礼文则注无曲礼曰可知】仆人之礼必授人绥释曰郊特牲曰壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也

妇乘以几姆加景乃驱御者代

郑注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行轮三周【案行下今注疏本有车字】御者乃代壻今文景作幜

释曰乘以几谓登车时也曲礼曰尸乘必以几诗云衣锦褧衣裳锦褧裳以锦爲衣裳而上加襌縠庶人妻之嫁服也硕人诗亦云衣锦褧衣庶人卑不嫌与国君夫人同士妻纯衣加明衣非爲其文大着爲御风尘耳

壻乘其车先俟于门外

郑注壻车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外

妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵席于奥【案媵下各本衍布字张淳引释文云媵席中无布字】夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交

郑注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当爲讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交道其志释曰诗云好人提提宛然左辟好人爲容好者左辟辟而左不敢当尊葢壻揖妇入之时也室中西南隅谓之与壻爲主先就席妇席未设也沃盥沃水以盥手也春秋外曰秦伯归晋公子女五人公子使奉匜沃盥

赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上朼俎从设【案朼各本作匕下同张淳云释文朼必履反后士防礼乃朼载乂曰朼者特牲馈食乃朼有司朼羊朼豕鱼字皆从木少牢馈食长朼古文作匕郑氏亦改爲朼】

郑注执朼者执俎者从鼎而入设之朼所以别出牲体也俎所以载也

北面载执而俟

郑注执俎而立俟豆先设

朼者逆退复位于门东北面西上

郑注执朼者事毕逆退由便至此乃着其位略贱也释曰逆退后入者先退也

赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北

郑注豆东菹醢之东

释曰酱爲本先设之而居右以右手取之便也俎豚俎也俎以牲体爲主故豚俎专得俎名鱼次者次在俎东

赞设黍于酱东稷在其东设湇于酱南

郑注要方也

释曰豆东豚鱼酱东黍稷取其方故特腊而设湇于酱南

设对酱于东

郑注对酱妇酱也设之当特俎

释曰席前酱右而腊左奥席之左当对席之右故对酱当奥腊也

菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北御布对席赞启防却于敦南对敦于北

郑注启也今文启作开古文却爲绤

释曰菹醢北上醢在菹南各上其右也俎亦设于豆西鱼次腊特于俎南乃设黍于酱西曰腊北者以其次腊设之其实在俎北也防敦葢也却仰也仰之于地

赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺

郑注赞者西面告具也壻揖妇使即席荐菹醢释曰肺祭肺也

赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也

郑注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓啜湇酱【案今注疏本作谓用口啜湇用指酱疏内举注文亦有用口用指四字皆校书是者所増观集释复解字云以指之可证】古文黍作稷

释曰肺脊举肺脊也以其举之以祭以食故又名此肺脊爲举以指之

三饭卒食

郑注卒已也同牢示亲不主爲食起三饭而成礼也

赞洗酌酌酳主人主人拜受赞户内北面荅拜酳妇亦如之皆祭

郑注酳漱也酳之言演也安也漱所以絜口【案絜今注疏本作洁古本皆作絜后同】且演安其所食酳酌内尊

赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆

郑注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之

释曰振祭以肝擩盐中振之乃祭也士虞礼曰宾长以肝从实于俎缩右盐言实不言加异于祭礼

卒爵皆拜赞荅拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之

郑注亦无从也【案经文卒爵皆拜下今注疏本有妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手凡二十四字乃后人误以仪礼经通解之文窜入于此】

释曰昬义曰昬礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庿而拜迎于门外入揖让而升听命于庿所以敬慎重正昬礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庿而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈葢亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也

赞洗爵酌于外尊【案于下各本衍户字据前尊于室中北墉下是爲内尊尊于房户之东是爲外尊注止称爲内尊外尊此处疏云乃酌外尊亦无户字今刚正】入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜兴

郑注赞酌者自酢也

主人出妇复位

郑注复尊西南面之位

乃彻于房中如设于室尊否

郑注彻室中之设于房中爲媵御馂之彻尊不设有外尊也

主人説服于房媵受妇说服于室御受姆授巾

郑注巾所以自絜清今文説皆作税【案今注疏本无皆字】

御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止

郑注衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将见良人之所之【案见释文作覸云今本亦作见】止足也古文止作趾

主人入亲説妇之缨

郑注入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也葢以五采爲之其制未闻

释曰曲礼曰女子许嫁缨与内则未冠笄者衿缨之缨异

烛出

郑注昬礼毕将卧息

媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之

郑注外尊房户外之东尊

媵侍于户外呼则闻

郑注爲尊者有所徴求今文侍作待

夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见

郑注夙早也昬明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士已上年十五父子异宫释曰纚筓宵衣士妻服也特牲馈食礼主妇纚筓宵衣

质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席

郑注质平也房外房户外之西古文舅作咎【案舅下今注疏本有皆字】

妇执笲栗自门入升自西阶进拜奠于席

郑注笲竹器而衣者【案而今注疏本讹作有】其形盖如今之筥□芦矣【案□芦今注疏本作籚】进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也

舅坐抚之兴荅拜妇还又拜

郑注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫爲礼则侠拜

降阶受笲腶脩【案腶释文作段云本又作腶同唐石经讹作□】升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人

郑注人有司姑执笲以起荅妇拜授有司彻之舅则宰彻之

释曰姑举之若亲受之然枣栗义取早自谨敬腶脩取断断自脩正公羊曰妇见用枣栗云乎腶脩云乎杂记曰【案此下原本缺】

赞醴妇

郑注醴当爲礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之

席于户牖间

郑注室户西牖东南面位

侧尊甒醴于房中妇疑立于席西

郑注疑正立自定之貌

赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢

郑注妇东面拜赞北面荅之变于丈夫始冠成人之礼

释曰始冠者南面受醴以向宾宾东面荅拜此舅姑在东故妇东面拜受也又拜者侠拜醴赞酌赞授故面枋也

妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞荅拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外

郑注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人

舅姑入于室妇盥馈

郑注馈者妇道既成成以孝养

特豚合升侧载无鱼腊无稷竝南上其他如取女礼郑注侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑竝南上者舅姑共席于奥其各以南爲上其他谓酱湇菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时今文竝当作并【案今注疏本无今文二字似后人因下当字遂删此二字耳当字应是衍文】

妇赞成祭卒食一酳无从

郑注赞成祭者授处之今文无成也

席于北墉下

郑注墉墙也【案今注疏本脱此三字】室中北墙下

妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱

郑注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污

释曰【案此下原本缺】

妇馂姑之御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之

郑注奠之【案今注疏本脱此二字】奠于篚

释曰不馂舅余者舅尊嫌相防郊特牲曰舅姑卒食妇馂余私之也

妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错

郑注古者嫁女必侄娣从【案从下今注疏衍之字】谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始爲姑

释曰媵先先于御也

舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬

郑注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以絜清爲敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵释曰舅献姑酬共成一献也

舅姑先降自西阶妇降自阼阶

郑注授之室使爲主明代己

释曰昬义曰夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗腶脩以见赞【案此下原本缺】

归妇俎于妇氏人

郑注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明其得礼

舅飨送者以一献之礼酬以束锦

郑注送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以相厚古文锦皆爲帛【案今注疏本云皆作帛】

姑飨妇人送者酬以束锦

郑注妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之

释曰士卑无臣自以其子弟爲仆隶春秋曰士有隶子弟速者就其馆召之

若异则赠丈夫送者以束锦

郑注赠送也就宾馆

释曰聘宾去至郊而赠知此亦就其馆也古者大夫不外娶嫌外交士卑不嫌故有异送者

若舅姑既没则妇入三月乃奠菜

郑注没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇

释曰三月天气变妇道成庿见犹舅姑存时之盥馈堇葢亦取谨敬之义内则有堇荁音谨

席于庿奥东面右几席于北方南面

郑注庿考妣之庿北方墉下

释曰祭设同几精气合庿见象生时故别席也

祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇致奠嘉菜于皇舅某子

郑注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇【案妇原本及今注疏木竝讹作归摢宋本改正】言来爲妇嘉美也皇君也

释曰盥于门外犹沐浴俟见也

妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初

郑注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首

释曰皆拜之重者几东东字疑

妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼

郑注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑

妇出祝阖牖戸

郑注凡庿无事则闭之

老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼

郑注因于庿见礼之

壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼记士昬礼凡行事必用昬昕受诸祢庿辞无不腆无辱

郑注用昕使者用昬壻也【案此下今注疏本有壻悉讣反从士从胥俗作婿女之夫凡十四字乃释文前壻之二字下音义误入于此】腆善也宾不称币不善主人不谢来辱

释曰【案此下原本缺】

挚不用死皮帛必可制

郑注挚鴈也皮帛俪皮束帛也

释曰士挚用死雉故明之皮帛必可制爲衣物亦告以直信之义

腊必用鲜鱼用鲋必殽全

郑注殽全者不餧败【案餧今注疏本作馁説文有餧无馁云餧饥也一曰鱼败曰餧张参五经文字云经典相承别作馁为饥馁字以此字爲餧饷之餧字书无文可证馁字古人所无】不剥伤

释曰用鲜贵新也鼎九者腊乃有鲜用鲋殽全者取相衣附全节之义

女子许嫁筓而醴之称字

郑注许嫁已受纳徴礼也筓女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼

祖庿未毁教于公宫三月若祖庿已毁则教于宗室郑注祖庿女髙祖爲君者之庿也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家

问名主人受鴈还西面对宾受命乃降

郑注受鴈于两楹间南面还于阼阶上对宾以女名

祭醴始扱壹祭【案壹今注疏本作一唐石经亦作壹】及扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命

郑注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父

纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南

郑注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入爲门中阸狭西上中庭位并

释曰内文者足向上兼执之掩其文在内也随入室中庭乃竝立北面

宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁

郑注宾致命主人受币庭实所用爲节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也

释曰外足足之逺身者士【案此下原本有缺文】来出于执皮者之后由其左北面受之后者先反而东不命之士官长所自辟除府史之属

父醴女而俟迎者母南面于房外

郑注女既次纯衣父醴之于房中南面葢母荐焉重昬礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也

女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒诸西阶上不降

郑注必有正焉者以托戒使勿忘【案戒下今注疏本衍之字】释曰衣筓当在身见衣筓【案此下原本缺】

妇乘以几从者二人坐持几相对

郑注持几者重慎之

释曰登车以几若王后之履石

妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺

郑注属注也酒涚水贵新昬礼又贵新故事至乃取之三注于尊中

笲缁被纁里加于桥舅荅拜宰彻笲

郑注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰爲敬桥所以庪笲其制未闻今文桥爲镐

妇席荐于房

郑注醴妇飨妇之席荐也

飨妇姑荐焉

郑注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢

妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥

郑注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间

释曰【案此下原本缺】

妇酢舅更爵自荐

郑注更爵男女不相因也

不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗

郑注不敢与尊者爲礼

凡妇人相飨无降

郑注姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上

妇入三月然后祭行

郑注入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也释曰妇人之从君子岂以爲必得当之哉见礼则进不见礼则退故嫁者三月而后庿见祭行祭行而后反马也诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降

庶妇则使人醮之妇不馈

郑注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也

释曰适妇赞醴之庶妇亦使人醮之适妇馈舅姑舅姑飨妇庶妇不馈不飨

昬辞曰吾子有恵贶室某也

郑注昬辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有恵明下达贶赐也室犹妻也子谓公冶长可妻也某壻名

某有先人之礼使某也请纳采

郑注某壻父名也某也使名也

对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞郑注对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者今文弗爲不无能字【案今文今注疏本作古文】

致命曰敢纳采问名曰某既受命将加诸卜敢请女爲谁氏

郑注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女

对曰吾子有命且以傋数而择之某不敢辞

郑注卒曰某氏不记之者明爲主人之女

醴曰子爲事故至于某之室某有先人之礼请醴从者郑注言从者谦不敢斥也今文于爲于

对曰【案原本脱此二字据唐石经及今注疏本补】某既得将事矣敢辞郑注将行

先人之礼敢固以请

郑注主人辞固如故

某辞不得命敢不从也

郑注宾辞也不得命者不得许已之命【案许今注疏本讹作辞】

纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告郑注贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名

对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞郑注与犹兼也古文与爲豫

纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【案原本脱此四字据唐石经及今注疏本补】郑注典常也法也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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