周礼注疏

凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽，{}鼓{}鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，九{召}之舞，於宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。（此三者，皆大祭也。天神则主北辰，地则主昆仑，人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰：“王者必其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也。林锺生於未之气，未坤之位，或曰天社在东井舆鬼之外，天社，地神也。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之，天宫夹锺，阴声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾地宫林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽。此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。郑司农云：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面有革可击者也。云和，地名也。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府，正德、利用、厚生谓之三事，六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九{召}”读当为“大韶”，字之误也。

○角如字，古音鹿。徵，张里反，下同。{}，音雷。九{召}，依字，九音大，诸书所引皆依字。昆仑，本又作混沦，各依字读。，古乱反。喾，苦笃反。大辰，如字，刘音泰。与鬼，音馀，本亦作舆。辟，音避，下同。）

[疏]“凡乐”至“礼矣”

○释曰：此三者皆用一代之乐，类上皆是下神之乐。列之在下文者，以分乐而序之，据天地之次神，故陈彼天地已下之神，并蜡祭讫乃列，陈此三，恐与上杂乱故也。言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向於北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣，故《乐记》云：“且夫《武》，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。”其馀《大》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。礼天神必於冬至，礼地祗必於夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还於阳生阴生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈，实取三阳爻生之日，万物出地之时。若然，祭神州之神於北郊，与南郊相对，虽无文，亦应取三阴爻生之月，万物秀实之时也。言圜丘者，案《尔雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，则未必要在郊，无问东西与南北方皆可。地言泽中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於泽中。取方丘者，水锺曰泽，不可以水中设祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祭也。但殷人於三时，周礼惟用孟秋之月为之。则《公羊》云“大事者何，大也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖”是也。天用《云门》，地用《咸池》，宗庙用《大韶》者，还依上分乐之次序，尊者用前代，卑者用後代为差也。宗庙用《九德之歌》者，以人神象神生以九德为政之具，故特异天地之神也。天地及宗庙，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《礼记》云“大报天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六变，地八变，人鬼九变者，上文四变已上，所致有先後者，动物据飞走迟疾，地神有孔窍大小，其土及天神有灵智，故据至德至和乃可以致，今此三者，六变已上，则据灵异而言。但灵异大者易感，小者难致，故天神六变，人鬼九变也。

○注“此三”至“之误”

○释曰：云“此三者，皆大祭也”者，案《尔雅》云“，大祭”，不辨天神、人鬼、地，则皆有称也。《祭法》云黄帝之等，皆据祭天於圜丘。《大传》云“王者其祖之所自出”，据夏正郊天。《论语》“自既灌”，据祭宗庙。是以郑云三者皆大祭也。云“天神则主北辰，地则主昆仑，人鬼则主后稷”者，此三者，则《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神及大享，亦一也。三者恒相将，故郑据此三者之神也。云“先奏是乐以致其神”者，致神则下神也。周之礼，凡祭祀，皆先作乐下神，乃荐献。荐献讫，乃合乐也。云“礼之以玉而焉，乃後合乐而祭之”者，云礼之以玉，据天地，而焉，据宗庙。以《小宰》注“天地大神，至尊不”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉，是以知礼之以玉据天地，则“苍璧礼天，黄琮礼地”是也。而焉据宗庙，肆献是也。云“《大传》曰，王者必其祖之所自出”者，谓王者皆以建寅之月，郊所感生帝，还以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，证郊与圜丘俱是祭天之。郊之以后稷配，圜丘以喾配。故引《祭法》喾而郊稷为证。云“圜锺，夹锺也”者，即上文夹锺也。云“夹锺生於房心之气”至“明堂”者，案《春秋纬 文耀钩》，及《石氏星经》天官之注云：“房心为天帝之明堂，布政之所出。”又昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。《公羊传》云：“大辰者何？大火也。大火为大辰，伐为大辰，北辰亦为大辰。”夹锺房心之气为大辰，天之出日之处为明堂，故以圜锺为天之宫。云“函锺，林锺也”者，《月令》谓之林锺是也。云“林锺生於未之气，未，坤之位”者，林锺在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在东井舆鬼之外”者，案《星经》“天社六星，舆鬼之南”，是其舆鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林锺为地宫也。云“黄锺，生於虚危之气”者，以其黄锺在子，子上有虚危，故云虚危之气也。云“虚危为宗庙”者，案《星经》，虚危主宗庙，故为宗庙之宫也。云“以此三者为宫，用声类求之”者，若十二律相生，终於六十，即以黄锺为首，终於南事。今此三者为宫，各於本宫上，相生为角徵羽，粗细须品，或先生後用，或後生先用，故云声类求之也。云“天宫夹锺阴声，其相生从阳数”者，其夹锺与无射配合之物。夹锺是吕，阴也。无射是律，阳也。天是阳，故宫後历八相生，还从阳数也。云“无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也”者，地宫是林锺，林锺自与蕤宾合，但中吕与林锺同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。“中吕上生黄锺”，黄锺为角也。“黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用”，亦嫌不用也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵也。“大蔟下生南吕，与无射同位，又不用”，南吕上生姑洗，姑洗为羽，祭天四声足矣。“地宫林锺，林锺上生大蔟”，大蔟为角。“大蔟下生南吕”，南吕为羽，先生後用也。“南吕上生姑洗”，姑洗为徵，後生先用，四声足矣。“人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺为地宫，又避之”，不取也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵，先生後为用也。“大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之”。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又避之。“姑洗下生应锺”，应锺为羽。“应锺上生蕤宾，蕤宾地宫之阳”，以林锺是地宫，与蕤宾相配合，故又避之。“蕤宾上生大吕”，大吕为角，以丝多後生先用也。四声足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宫既从阳数，故於本宫之位，人地皆不避之。至於南吕姑洗，合地於天，虽有尊卑体敌之义，故用姑洗天宫之阳所合，但人於天，尊卑隔绝，故避姑洗天宫之阳所合也。郑必知有避之及不用之义者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人鬼不敢者，是尊而避之也。云“五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽”者，此总三者宫之所生，以其或先生後用，谓若地宫所生姑洗为徵，後生先用，南吕为羽，先生後用。天宫所生，大吕为角，後生先用，大蔟为徵，先生後用。以其後生丝多用角，先生丝少用徵，故云凡宫之所生，浊者为角，清者为徵羽也。云“此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也”者，此经三者皆不言商，以商是西方金，故云“祭尚柔，商坚刚不用”。若然，上文云此六乐者，皆文之以五声，并据祭祀而立五声者，凡音之起，由人心生，单出曰声，杂比曰音。泛论乐法，以五声言之，其实祭无商声。郑司农云“雷鼓、雷鼗皆六面，灵鼓、灵鼗皆四面，路鼓路鼗皆两面”者，以此三者皆祭祀之鼓。路鼗不合与晋鼓等同两面，故後郑不从也。云“九德之歌，《春秋传》云云”，此文七年，赵宣子曰：“劝之以九歌。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”注云：“正德，人德。利用，地德。厚生，天德。”此本《尚书 大禹谟》之言，贾、服与先郑并不见《古文尚书》，故引《春秋》也。玄谓雷鼓已下八面、六面、四面者，虽无正文，以鼗鼓、晋鼓等非祭祀鼓，皆两面，宗庙尊於晋鼓等，故知加两面为四面。祭地尊於宗庙，故知更加两面为六面。祭天又尊於祭地，知更加面面为八面。是以不从先郑也。云“孤竹，竹特生”者，谓若峄阳孤桐。云“孙竹，竹枝根之末生”者，案《诗毛传》云：“枝，也。”即身也。以其言孙，若子孙然。知枝根末生者。云“阴竹生於山北”者，《尔雅》云：“山南曰阳，山北曰阴。”今言阴竹，故知山北者也。云“云和、空桑、龙门皆山名”者，以其禹凿龙门，见是山，即云和与空桑，亦山可知，故不从先郑“云和，地名也”。云“九{召}读当为大韶”者，上六乐无九韶，而有大韶故破从大韶也。

凡乐事，大祭祀宿县，遂以声展之，（叩听其声，具陈次之，以知完不。

○县，音玄，下“乐县”之类皆放此。）

[疏]“凡乐”至“展之”

○释曰：凡乐事，言“凡”，语广，则不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者，举大祭祀而言，其实中祭祀亦宿县也。但大祭祀中有天神、地、人鬼。中小祭祀亦宿县，至於飨食燕宾客有乐事，亦兼之矣。言宿县者，皆於前宿豫县之。“遂以声展之”者，谓相扣使作声，而展省听之，知其完否善恶也。

王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》，（三夏，皆乐章名。

○<尸死>，音尸，本亦作尸。）

[疏]“王出”至“昭夏”

○释曰：云“王出入”者，据前文大祭祀而言。王出入，谓王将祭祀，初入庙门，升祭讫，出庙门，皆令奏《王夏》也。尸出入，谓尸初入庙门，及祭祀讫，出庙门，皆令奏《肆夏》。牲出入者，谓二灌後，王出迎牲，及阎肉与体其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。先言王，次言尸，後言牲者，亦祭祀之次也。

○注“三夏皆乐章名”

○释曰：此三夏即下文九夏，皆是诗。诗与乐为之章，故云乐章名也。

帅国子而舞。（当用舞者，帅以往。）

[疏]注“当用”至“以往”

○释曰：凡兴舞，皆使国之子弟为之，但国子人多，不必一时皆用，当递代而去，故选当用者，帅以往为舞之处也。

大飨不入牲，其他皆如祭祀。（大飨，飨宾客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。）

[疏]“大飨”至“祭祀”

○释曰：凡大飨有三：案《礼器》云“郊血大飨腥”，郑云“大飨，祭先王”，一也。彼又云“大飨，尚段”，谓飨诸侯来朝者，二也。《曲礼下》云“大飨不问卜”，谓总飨五帝於明堂，三也。此经云大飨，与《郊特牲》“大飨尚段”为一物。言不入牲，谓飨亦在庙，其祭祀则君牵牲入杀，今大飨亦在庙，诸侯其牲在庙门外杀，因即烹之，升鼎乃入，故云不入牲也。

○注“大飨”至“肆夏”

○释曰：郑知此大飨是飨宾客者，以其不入牲。若祭祀大飨，牲当入，故知飨宾客、诸侯来朝者也。云“其他谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者，则据宾客与尸同奏《肆夏》。案《礼器》云：“大飨其王事与？”又云：“其出也《肆夏》而送之。”郑注云：“《肆夏》，当为《陔夏》。”彼宾出入奏《肆夏》，与此大飨宾出入《肆夏》同。而破“肆夏”为“陔夏”者，彼郑注大飨为祭先王，祭未有燕，而饮酒有宾醉之法，与《乡饮酒》宾醉而出奏《陔夏》同，故破肆夏为陔夏。此大飨，飨诸侯来朝，则《左传》云飨以训恭俭，“设凡而不倚，爵盈而不饮”，献依命数，宾无醉理，故宾出入奏《肆夏》，与尸出入同也。

大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。（《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章。王射以《驺虞》为节。

○驺，侧留反。召，上照反，下“召南”同。）

[疏]“大射”至“驺虞”

○释曰：大射，谓将祭祀，择士而射於西郊虞庠学中。王有入出之时，奏《王夏》。及射，奏《驺虞》之诗为射节。

○注“驺虞”至“为节”

○释曰：云“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章”者，《召南》卒章云：“一发五，于嗟乎驺虞。”以言君一发其矢，虞人驱五兽而来，喻得贤者多，故下《乐师》注引《射义》云：“《驺虞》者，乐官备也。”是故天子以备官为节是也。

诏诸侯以弓矢舞。（舞，谓执弓挟矢揖让进退之仪。

○挟，子协反，又音协。）

[疏]“诏诸”至“矢舞”

○释曰：射诸侯来朝将助祭，预天子大射之时，则司乐诏告诸侯射之舞节。

○注“舞谓”至“之仪”

○释曰：案《大射》云：“命三耦取弓矢於次，三耦皆次第各与其耦执弓，三挟一矢，向西阶前，当阶揖，升揖，当物揖，射讫，降揖，如升射之仪。”是其舞节也。

王大食，三宥，皆令奏锺鼓。（大食，朔月月半以乐宥食时也。宥犹劝也。

○宥，音又。）

[疏]注“大食”至“劝也”

○释曰：郑知“大食，朔月加牲”者，案《玉藻》，天子诸侯皆朔月加牲体之事。又知月半者，此无正文，约《士丧礼》月半不殷奠，则大夫已上，有月半殷奠法，则知生人亦有月半大食法。既言大食令奏，若凡常日食，则大司乐不令奏锺鼓，亦有乐侑食矣。知日食有乐者，案《膳夫》云“以乐侑食”，是常食也。

王师大献，则令奏恺乐。（大献，献捷於祖。恺乐，献功之乐。郑司农说以《春秋》晋文公败楚於城濮，传曰“振旅恺以入於晋”。

○败，必迈反。濮，音卜。）

[疏]注“大献”至“于晋”

○释曰：案《郑志》，赵商问：“大司马云：‘师有功，则恺乐献于社。’《春官 大司乐》云：‘王师大献，则令奏恺乐。’注云：‘大献，献捷於祖。’不达异意。”答曰：“《司马》云师大献则献社，以军之功，故献於社。大司乐，宗伯之属，宗伯主於宗庙之礼，故献於祖也。”云“恺乐，献功之乐”者，则晋之振旅恺是也。故取先郑所引於下。案僖二十八年，晋败楚於城濮，晋振旅，恺以入於晋，是所据也。

凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。（四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳，岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。傀犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：“壬午犹绎，《万》入去。”万言入，则去者不入，藏之可知。

○傀，刘九靡反，旧音怪，《说文》以为“傀伟”之字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。会，古外反。沂，鱼依反。雍，於用反。，于敏反。绎，音亦。）

[疏]注“四镇”至“可知”

○释曰：郑知“四镇，山之重大者”，以《职方》九州，州各有镇山，皆曰其大者以为一州之镇，故云山之重大者也。但五州五镇得入岳名，馀四州不得岳名者，仍依旧为镇号，故四镇也。自五岳已下，亦据《职方》而言。以周处镐京，在五岳外，故郑注《康诰》云：“岐镐处五岳之外，周公为其於正不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”是西都无西岳，权立吴岳为西岳。《尔雅》“嵩高为中岳，华山为西岳”者，据东都地中而言，即《宗伯》注是也。以嵩与华山俱属豫州，雍州无岳名。此经欲见九州俱有灾变之理，故注据西都吴岳为西岳而说耳。案《尔雅》，霍山为南岳。案《尚书》及《王制》注，皆以衡山为南岳，不同者，案郭璞注云：“霍山今在庐江潜县西南，潜水出焉，别名天柱山。武帝以衡山辽远，因谶纬皆以霍山为南岳，故移其神於此，今其土俗人皆谓之南岳。南岳本自以两山为名，非从近来。”如郭此言，即南岳衡山自有两名，若其不然，则武帝在《尔雅》前乎？明不然也。案：潜县霍山，一名衡阳山，则与衡岳异名实同也。或可荆州之衡山，亦与庐江潜县者别也。云“大怪异灾，谓天地奇变”者，此奇变，与星辰已下为总之语也。云“若星辰奔”者，谓若《左氏》云“岁在星纪而淫於玄枵”，是其奔。石於宋五，及星而雨，是其也。云“及震裂为害”者，谓若《左氏》云地震之类。云“去乐，藏之也”者，以其乐器不县，则藏之。今云去乐，明知还依本藏之也。云《春秋传》者，宣八年《左氏》云：“辛巳，有事于大庙，仲遂卒於垂。壬午，犹绎，《万》入去。”但卿佐卒，轻於正祭，故辛巳日不废正祭，重於绎祭，当废之。宣公不废绎，故加“犹”以尢之，有声者不入用，是以《公羊传》云：“去其有声，废其无声。”郑答赵商云：“於去者为废。”是去者不用，废者入用，即“《万》入”是也。故郑云：“《万》言入，则去者不入，藏之可知。”以其彼云去其有声，与此经去乐藏之同，故引以为证也。

大札、大凶、大灾、大臣死，凡国之大忧，令弛县。（札，疫疠也。凶，凶年也。，水火也。弛，释下之，若今休兵鼓之为。

○札，则八反，郑音截。弛，式氏反。）

[疏]“大札”至“弛县”

○释曰：“大札”，疫疠，则《左氏传》“夭昏札瘥”是也。“大凶”，则《曲礼》云“岁凶，年不登”是也。“大灾”，水火，则宋大水及天火曰灾之类是也。“大臣死”，则大夫已上是也。“凡国之大忧”者，谓若《礼记 檀弓》云国亡大县邑及战败之类是也。“令弛县”，谓《大司乐》令乐宫弛常县之乐也。

○注“札疫”至“之为”

○释曰：“札，疫疠也”者，凡疫病皆疠鬼为之，故言疫疠也。云“弛，释下之，若今休兵鼓之为”者，乐县在於ね，释下之，与兵鼓县之於车上，休亦释下之义相似，故举今以况古。且上文云“去乐”，据庙中其县之乐，去其藏之而不作。此文据路寝常县之乐，弛其县，互文以见义也。去者藏之亦先弛其县，弛县亦去而藏之。但路寝常县，故以县言之也。

凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。（淫声，若郑卫也。过声，失哀乐之节。凶声，亡国之声，若桑间、濮上。慢声，隋慢不恭。

○乐，音洛。）

[疏]注“淫声”至“不恭”

○释曰：经云“建国”，谓新封诸侯之国，乐者移风易俗，先当用其正乐以化民，故禁此四者也。云“淫声，若郑玄也”者，《乐记》文。郑则《缁衣》之诗说妇人者九篇。卫则三卫之诗，云“期我於桑中”之类是也。云“过声，失哀乐之节”者，若《玉藻》云：“御瞽几声之上下。”上下，谓哀乐，瞽人歌诗以察乐之哀乐，使得哀乐之节。若失哀乐之节，则不可也。