周礼述注

自此以下皆用乐之事也

乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

注曰以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也　疏曰此黄钟言奏大吕言歌者奏据出声而言歌据合曲而説其实歌奏通也　坡谓天神盖指春祈谷夏大雩秋眀堂及五帝四类之等也

乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示

注曰大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也　坡谓地盖指大社及春祈秋报者

乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望

注曰姑洗阳声第三南吕为之合

乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川

注曰防宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟

乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣

注曰夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

注曰无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公　坡伯兄曰上言祭享祀三事而乃有此六乐者盖有祀日月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祭閟宫分享羣庙之时也然其曰祀曰祭曰享则仍蒙上文其实三事而已黄钟阳辰之始而大吕合之天主大始故以祀天也应钟隂辰之终而大蔟合之地居成物故以祭地也姑洗阳辰之终而南吕合之四望次于天故以祀四望也函钟隂辰之始而防宾合之山川次于地故以祭山川也夷则西方而小吕合之夹钟东方而无射合之人事始于卯而终于申故以享先妣先祖也盖不特以先后之序为尊卑之等而其所取类者如此天主奏地主歌祖妣则反是者人事取其交也

○凡六乐者文之以五声播之以八音

注曰六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也　坡伯兄曰每二律歌奏则成二调然通谓之一乐者所用同也凡此二律者特为宫耳其余四声盖各以其律从以成一调而为八音之节六乐者调也五声者声也知声调之分则知古人作乐之灋矣大蔟音太蔟七豆反防人谁反射音亦妃音配

凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神

注曰变犹更也乐成则更奏也每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至　疏曰案大司徒五地之物生动植俱有此俱言动物不言植物者据有情可感者而言也坡伯兄曰此一条通论为乐感召之理以起下六

变八变九变之端也人神百物莫不有感召之理焉羽物轻清得气之先其次则臝物为其近于人也其次则鳞次毛次介以动静之性为别也川泽之窍大山林之气疎其次邱陵次坟衍次土以气之通塞为叙也象物聚而成象而不可常者天神即上所祀之天神也六变而致此故下云凡乐六变则天神皆降可得而礼也由此而八变以兴地由此而九变以来人此不究言之者縁下有其文则此固可省也

凡乐圜【黄】钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬曰至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南【小】吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄【圜】钟为宫大吕为角大蔟【圜钟】为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣

注曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜钟夹钟也函钟林钟也此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九徳之歌春秋传所谓六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也谓孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误也　王光远曰言天神则昊天上帝日月星辰风师雨师之属莫不以类而毕降言地则大社稷五祀五岳山林川泽四方百物之属莫不以类而毕出　坡伯兄曰上六乐者用以祭享祀各有二焉此则合二者而一之盖阳生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳渎山川大禘大祫有事大庙配以羣后之时也其所分以祀以祭以享之律则与前文同但错互黄钟圜钟之宫又误小吕为南吕耳此则讹舛相承原其所以则以黄钟为角之文致疑重或者遂以意易之小之为南冩偶异以此生误盖所谓某律为宫者即本律为之也所谓某律为角为征为羽者非本律为之也乃谓本律之角之徴之羽也且若黄钟为宫宫固黄钟也黄钟之角角则姑洗也大蔟之征征则南吕也姑洗之羽羽则大吕也此四者皆所以祀天神四望故天神可得而礼也函钟之宫宫即函钟也大蔟之角角则防宾也姑洗之征征则应钟也小吕之羽羽则大蔟也此四者皆所以祭地山川故地可得而礼也圜钟之宫宫即圜钟也大吕之角角则小吕也大蔟之征征则南吕也应钟之羽羽则夷则也此四者皆所以享先妣先祖故人可得而礼也此其所同者也其所异者前乐则二律为宫各具五声此则四律一为宫一为角一为征一为羽各不相系亦自具五声也必名为某之角某之征某之羽者以六律五声之叙求之则当之者名之也如宫之下当为角自黄钟以下求之则姑洗适当黄钟之角矣角之下当为征自黄钟以下求之则南吕适当大蔟之征矣征之下当为羽自大蔟以下求之则大吕适当姑洗之羽矣以至方丘宗庙之乐莫不皆然无商声者祭祀吉礼而商属金为杀伐之声故去人之乐邜与戌合当用无射而用南吕者戌为干维干金也西方杀伐之盛故亦去之而用卯冲焉盖去商者去其调也去无射者去其律之调也至于调中之声律则虽商与无射未尝不用焉此三乐之与前不同而实未尝不同也其必以黄钟函钟圜钟为宫者天气始于子终于辰地气始于未终于亥人事始于夘终于申故以三始者为宫也义既有取气亦相应冬至祀天黄钟冬至之律也夏至祭地林钟夏至之律也宗庙之祭以春为首圜钟春分之律也乐有八音而止于鼗鼓管琴瑟者堂上之乐主于琴瑟堂下之乐主于管鼗鼓故举三者为乐纲纪其所用三舞亦与前异者在天则统以天神之所用故止用云门也在地则统以地之所用故止用咸池也在人则亦以古乐为尊故改用大防焉其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟天地伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也以此三乐而通上文之说则自一至九乐之每变所感愈远作乐者各以所欲求而致之则凡在天地之间者幽明远近无不以其类至此乐之成也　坡尝请伯兄曰此三祀四声即上分祀六乐深得大乐必易之理可谓神合然不用商眀见于经若无射分祀奏之于此去之未有他攷窃意宗庙之大蔟为征似复上天神之讹也请并改太蔟为圜钟伯兄曰诺　又案朱子言祭天无将许多百神一齐排下都祭然观本经皆降皆出则注疏所云祀天则天文从祀祀地则地理从祀自是盖必多神故云皆也　靁音雷

凡乐事大祭祀宿县遂以声展之

疏曰举大祭祀而言其实中小祭祀亦宿县也至于飨食燕宾客有乐事亦兼之矣言宿县者皆于前宿豫县之遂以声展之者谓相叩使作声而展省听之知其完否善恶也

王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏

注曰三夏皆乐章名

帅国子而舞

注曰当用舞者帅以往县音悬下同

大飨不入牲其他皆如祭祀

注曰大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏　疏曰祭祀则君牵牲入杀今大飨亦在庙其牲在庙门外杀因即烹之升鼎乃入故云不入牲也　坡伯兄曰其宿县展声命舞亦与祭祀同也

大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞

注曰驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节

诏诸侯以弓矢舞

注曰舞谓执弓挟矢揖让进退之仪　疏曰此诸侯来朝将助祭预天子大射之时

王大食三侑皆令奏钟鼓

注曰大食朔月月半以乐侑食时也侑犹劝也

王师大献则令奏恺乐

注曰大献献防于祖恺乐献功之乐

凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐注曰四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也

○大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县

注曰札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为　疏曰大忧若国亡大县邑及战败之类是也　徐氏曰忧之日短则去乐日长则弛县傀音怪霣于敏反

凡建国禁其淫声过声凶声慢声

注曰淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭　疏曰建国谓新封诸侯之国乐者移风易俗当用其正乐以化民故禁此四者也

大丧涖廞乐器

注曰涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴乐器也兴谓作之也

○及藏乐器亦如之

坡伯兄曰郑氏以此六变者为大蜡之乐特因上下各言神之祀中间及于百物縁文生义为此説耳夫大蜡而用乐则有之矣其索物而致之感通之理无异此所称焉然攷之经则祭蜡而吹豳颂击土鼓以息老物盖籥章氏之所掌非大司乐之司也又据注文四方之蜡各用其律是则四乐而已又蒙六乐之文何哉愚故曰通言乐理非为蜡也夫虞书所称舜所以享于宗庙者耳然而百兽跄跄灵鸟来仪亦俟蜡之而后可致也乎或曰阳始于子终于已隂始于午终于亥人綂始于寅今曰阳终于辰隂始于未人始于卯又何说哉坡伯兄曰阳终于已而已隂辰也隂始于午而午阳辰也惟子寅辰为阳中之阳故曰阳终于辰未酉亥为隂中之隂故曰隂始于未寅虽人统然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂阳之半也故曰人始于夘又曰三乐四声説者既舛且以圜钟祀天黄钟享庙逆于气而乖于理其害殆有甚焉惟唐祖孝孙制十二和定以圜丘黄钟方泽林钟宗庙大蔟彼非不知有周官之文者其义必有所攷矣夫黄钟律之首冬至气之初天者羣物之始也冬至祀天而义不于黄钟之宫则取尔或曰上六变者山林川泽邱陵坟衍原隰之皆已毕至而此谓乐八变地乃出何哉曰前所致者山川之类也经别地于山川则所谓地者必有所指八变而出又何疑乎

○乐师掌国学之政以敎国子小舞

注曰谓以年防少时敎之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏　疏曰此乐师敎小舞即下文帗舞以下是也此言小舞即大司乐敎云门已下为大舞也

○凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞

注曰郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗辟廱以旄谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇　郑刚中曰旄即旄人所敎之舞也夷乐散乐宾客之燕乐用之辟雍用旄无所考帗音拂音貍

教乐仪

坡伯兄曰乐仪凡行趋登车环拜及射其节应乎乐者皆是也

○行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节注曰郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行歩以肆夏为节趋疾于歩则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节环谓旋也拜直拜也谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎宾客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐　荠徐私反陔改才反

凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节

注曰驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南惟貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循灋也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循灋为节士以不失职为节郑司农説以天射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曽孙

凡乐掌其序事治其乐政

疏曰掌其序事谓陈列乐器及作乐之次第治其乐政谓治理乐声使得其正不淫放也　坡伯兄曰凡下祭飨射献之事

○凡国之小事用乐者令奏钟鼓

注曰小事小祭祀之事　坡伯兄曰令奏钟鼓则乐随以作矣

○凡乐成则告备

注曰成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备　疏曰凡奏乐八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然

○诏来瞽臯舞

注曰郑司农云瞽当为鼓臯当为告呼击鼓者又告当舞者持鼓与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰来勅也勅尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶谓诏来瞽诏眡了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞

○及彻率学士而歌彻

注曰学士国子也彻者歌雍雍在周颂臣工之什疏曰学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇耳令相

注曰令眂了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者

飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪

疏曰言如祭之仪者非直序乐令钟鼓令相其中诏来瞽歌彻等皆如之但祭祀歌雍而彻飨食彻器亦歌雍知者下大师与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管故知皆同也

燕射帅射夫以弓矢舞

注曰射夫众耦也

乐出入令奏钟鼓

注曰乐出入谓笙歌舞者及其器　坡谓总结上文祭祀飨食燕射三者凡其乐之出入皆令奏钟鼔也

凡军大献教恺歌遂倡之

疏曰师还未至之时预教瞽蒙恺歌入祖庙乐师倡之羣工和之也

凡丧陈乐器则帅乐官

注曰帅乐官往陈之　疏曰乐官笙师鏄师之属陈之者谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也

○及序哭亦如之

注曰哭此乐器亦帅之　疏曰序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也

凡乐官掌其政令听其治讼

疏曰凡乐官谓此已下大胥至司干

○大胥掌学士之版以待致诸子

注曰郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则按此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体脩治者以为舞人与古用卿大夫子同义　酎直救反

春入学舍采合舞

注曰春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属

○秋颁学合声

注曰春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏　疏曰春物生之时学子入学秋物成之时颁分也分其才艺髙下

○以六乐之防正舞位

注曰大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之　疏曰案月令仲春上丁命乐正习舞释菜季春云大合乐则此云六乐之防为季春大合乐习之也

以序出入舞者

注曰以长幼次之使出入不纰错　徐氏曰正舞位使左右前后之有伦序舞者使出入行缀之有序

○比乐官

注曰比犹挍也杜子春云次比乐官也

展乐器

注曰展谓陈数之　舍读释采读菜纰匹毗反

凡祭祀之用乐者以鼓征学士

注曰击鼓以召之文王世子曰大昕鼓征所以警众疏曰天地宗庙之祀用乐舞之处以鼓召选之当

舞者往舞焉

序宫中之事

坡伯兄曰兼序宫中之事其意深矣商书曰敢有恒舞于宫酣歌于室此所以大为之防也

○小胥掌学士之征令而比之觵其不敬者

注曰比犹挍也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩　玉光逺曰徴则召之使来令则使之有为

○巡舞列而挞其怠慢者

注曰挞犹抶也抶以荆朴　觵古横反觩巨樛反抶勅乙反

正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声

注曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已

○凡县钟磬半为堵全为肆

注曰钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆　疏曰经直言钟磬不言鼓镈者周人县鼔与镈之大钟惟县一而已不编县故不言之其十二辰头之零钟亦县一而已今所言县钟磬者谓编县之二八十六枚共在一簴者也　县音悬簴音巨辟音避

○大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

注曰以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕己之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟邜之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防宾之九四防宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四防宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹也之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹箫管也　疏曰黄钟大蔟姑洗等据左旋而言大吕应钟南吕等据石转而説　枵虚骄反娵子榆反訾子斯反中音仲

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂

注曰风言圣贤治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶雅正也言今之正者以为后世灋颂之言诵也容也诵今之徳广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而因为之歌鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅太雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之比者比方于物也兴者托事于物　徐氏曰六诗之教敎国子也　坡伯兄曰风雅颂者诗之三部赋比兴盖所以为之之体也此所谓六义其于风之下而继以赋比兴乃及雅颂者诗以风为首有风则有三者矣

○以六徳为之本

疏曰凡受教者必以行为本故使先有六徳乃可习六诗也　坡伯兄曰六徳中和祗庸孝友也

○以六律为之音

黄文叔曰声成文谓之音不以六律音不可得而正也　坡伯兄曰凡乐以人声为主人声生于心而为言言成文谓之诗歌诗而节之以声律则乐着矣被之以八音则乐成矣故人声者主也金石土革丝木匏竹者辅也六律五声者节乎人声八音者也言六律五声八音而归之于教诗得其本矣

大祭祀帅瞽登歌令奏击拊

注曰击拊瞽乃歌也郑司农云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼓以韦为之着之以穅

○下管播乐器令奏鼓朄

注曰鼓朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为引之引谓鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼔　疏曰声出曰播谓播其声奏即播亦一也欲令奏乐器之时亦光击朄道之也

大飨亦如之

疏曰祭飨及宾射升歌下管一皆大师令奏小师佐之其钟鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆尸令钟鼓右亦如之若宾射及飨钟鼓亦当大祝令与祭同朄音引之引竝同隋许规反

大射帅瞽而歌射节

注曰射节主歌驺虞

大师执同律以听军声而诏吉凶

注曰大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心征则将急数怒军士劳羽则兵弱少威眀郑司农云以师矌曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功

大丧帅瞽而廞作匶谥

注曰廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡

凡国之瞽蒙正焉

注曰从大师之政教

○小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌

教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎乐始作撞其底及左右击以起乐敔如伏虎背有二十七刻别有木长尺栎之以止乐埙烧土为之大如鴈卵锐上平底有六孔以声箫编以竹长尺四寸颂箫尺二寸象鸟翼有吹处大者二十四管小者十六管管如篴而小六孔并两而吹之谓琴瑟也歌依咏诗也　坡伯兄曰此八者其序盖自下而及上自觕以及精小师皆敎之而匏与金石不在焉盖磬师钟师笙师镈师掌之矣钟镈笙磬其类不一器也故各有専之者　筩音动篴音狄